Autorius: kun. Vasilijus Zenkovskis
Kaip pavyzdys, kuo stačiatikių antropologija skiriasi nuo Vakarų konfesijų, mums gali pasitarnauti skirtingas požiūris į gimtąją kalbą įvairiose konfesijose. Romos katalikų pasaulyje įsitvirtino kalbinė lygybė, kurios dėka kalba atsidūrė už Bažnyčios veiklos ribų. Toks požiūris į kalbą, paverčiantis ją vien gamtos reiškiniu, kuriame nėra vietos šventovei, atskiria Bažnyčią nuo pagrindinės jėgos, su kuria siejamas žmogaus dvasios vystymasis.
Kitokį randame protestantizme, kur gimtajai kalbai suteikiama visa erdvė, kur nėra jokių apribojimų teikti paslaugas savo kalba, tačiau, remiantis bendru protestantizmo požiūriu, kalba pripažįstama tiesiog kaip „natūralus“ reiškinys. nesant jokios būti kalbos pašventinimo idėjos.
Mums, stačiatikiams, yra tikėjimas, kad su kalbos pašventinimu Bažnyčioje giliai įsiskverbia į bažnyčios sielą. Tai, kad mūsų šalyje pamaldos vyksta gimtąja kalba, labiausiai sieja religinę sferą su tautine.
Čia turime tik vieną pavyzdį, kaip skirtingose konfesijose skiriasi Bažnyčios ir prigimtinių sielos jėgų santykiai; pagrindinė tema – klausimas, kaip šventieji tėvai suprato žmogaus prigimtį. Stačiatikių antropologijos konstravimo pagrindu reikėtų laikyti Chalkedono susirinkimo dogmą. Pagal šios tarybos mokymą, Viešpatyje Jėzuje Kristuje yra dvi prigimtys – Jo asmens vienybėje – yra dvi prigimtys (dieviškoji ir žmogiškoji). Šiame mokyme antropologijos kūrimo požiūriu svarbu tai, kad čia pateikiamas skirtumas tarp žmogaus prigimties ir asmens jame, nes Viešpatyje tas pats asmuo turi abi prigimtis. O kadangi pagal Chalkedono susirinkimo mokymą Viešpats Jėzus Kristus buvo tikrasis Dievas ir tikras Žmogus, galime teigti, kad žmogaus paslaptis atsiskleidžia tik Kristuje.
Tai reiškia, kad antropologijos konstravimas turi būti grindžiamas šiuo esminiu gamtos ir asmenybės skirtumu, kuris yra Chalkedono dogmos pagrindas, tačiau, be to, Bažnyčioje turime daug kitų duomenų stačiatikių antropologijos konstravimui, turbūt svarbiausia, ką mes, stačiatikiai, jaučiame švęsdami Velykas. Velykų pamaldose kaip niekad patiriame džiaugsmą žmogui; Velykų patirtis suteikia mums tikėjimo žmogumi. Ir tai yra tikras apreiškimas žmogui, kuris mus žavi. Ir svarbu, kad tai suteiktų mums ne tik džiaugsmą žmogui, bet tikėjimą žmogumi, tikėjimą šiuo dievišku paveikslu, kuris yra užrakintas žmoguje ir kurio negalima atšaukti jokiomis aplinkybėmis.
Galima drąsiai teigti, kad bene svarbiausias mūsų antropologijos bruožas yra tikėjimas žmogumi. Jokios nuodėmės negali pašalinti šio paveikslo nuo žmogaus, sunaikinti jame mūsų brolio.
Doktrina apie Dievo atvaizdą žmoguje, šio paveikslo veikimą jame yra mūsų antropologijos pagrindas – žmoguje pagrindinis dalykas yra susijęs su tais Dievo šviesos spinduliais, kurie sukuria jame dvasinio gyvenimo galimybę, kurios dėka. žmoguje eina vidinis gyvenimas.
„Vidinis“ žmogus, apie kurį kalba šv. Apaštalas. Petras, [1] yra jo brendimo šaltinis. Būtent ši jo šerdis liejasi Dievo šviesa. Todėl protestantų mokymas, kad Dievo paveikslas žmoguje tarsi išsitrina, išnyko, mums nepriimtinas. Romos katalikų doktrina apie Dievo paveikslą žmoguje mums artimesnė, bet ir nesutampa su mūsiške. Skirtumas tarp mūsų ir Romos katalikų yra tas, kad juose Dievo paveikslas suvokiamas kaip „netobulas“ žmogaus principas. Tai ypač akivaizdu pirmųjų žmonių rojuje prieš nuopuolį doktrinoje apie „pirminį teisumą“ (justitia originalis).
Romos katalikų teologija moko, kad Dievo paveikslo nepakako žmogui normaliai vystytis, reikėjo ir „papildomos malonės“ – gratia superaddita.
Nesileidžiant į šios doktrinos kritiką, reikia pažymėti, kad mes, stačiatikiai, kitaip žiūrime į pirmykštę žmogaus būseną rojuje ir kitaip mąstome apie žmogaus išganymą – kaip į pirmojo sukurto žmogaus atkūrimą. Atpažindami visą Dievo paveikslo jėgą žmoguje, atpažįstame, kad mumyse yra Dievo šviesos laidas – kad iš šios Dievo šviesos, kuri šviečia mumyse per Dievo paveikslą, maitina visą vidinį žmogaus gyvenimą.
Tačiau suprantama ir tai, kad Dievo atvaizdas – kaip Dievo šviesos laidininkas žmogaus sieloje – atveria ir galimybę priartinti sielą prie Dievo, dvasinio nušvitimo ir betarpiško aukštesniojo pasaulio suvokimo galimybę.
Iš čia kyla ortodoksų doktrina apie santykį tarp žmogaus vidinio gyvenimo ir asketiško gyvenimo jame. Visa stačiatikių asketizmo supratimo prasmė glūdi tame, kad jis slegia viską, kas pašalina dvasinį nušvitimą, kad dominuotų juslinėje sielos medžiagoje. Štai ką reiškia kunigas Serafimas, kad mūsų gyvenimo užduotis yra įgyti Šventąją Dvasią. [2] Šventosios Dvasios veikimas vyksta žmogaus sieloje būtent per Dievo paveikslą. Kita vertus, Šventųjų Tėvų mokymas apie sudievėjimą – kaip idealą – yra toks, kad Dievo paveikslas neturi būti užtemdytas „žemesniais“ sielos judesiais, o Dievo paveikslas ir dvasinės įžvalgos turi vesti žmogų aukštyn. Tai Jėzaus maldos reikšmė žmogaus dvasinei brandai. Bet kas yra tas blogis žmoguje? Visų pirma, čia negalima sutikti su Romos katalikų doktrina, kad „gyvūnų šalis“ („animalische Seite“), apribodama žmogaus dvasines galias, yra nuodėmės šaltinis ir blogio kanalas. Nei kūnas (kurį šv. Paulius mums sakė esanti Šventosios Dvasios šventykla), nei seksas nėra nuodėmės šaltinis.
Iš prigimties blogis yra dvasinis. Galima net kalbėti (nors iš karto sunku priimti) apie „tamsaus“ dvasingumo egzistavimo galimybę – juk piktosios dvasios vis tiek yra dvasios. Dvasinė blogio prigimtis reiškia, kad žmoguje, be Dievo paveikslo, yra ir antras centras – gimtoji nuodėmė.
Dabar galima suprasti, kodėl žmoguje gimtoji nuodėmė yra susijusi su jo prigimtimi, o ne su asmenybe. Savo asmenyje žmogus yra laisvas, bet iš prigimties siauras – jis neša gimtąją nuodėmę ir visas dvasinio tobulėjimo procesas yra tas, kad žmoguje esanti tamsa – kaip nuodėmė – būtų jo atstumta. [4 ] Kad tai visiškai suprastume, reikia dar kartą patikslinti – kad pagal savo prigimtį, visumoje žmonės sudaro tam tikrą vienybę, ty turime kalbėti apie žmonijos vienybę (Adome „visi nusidėjo“. ). sakė šv. Paulius [5]). Tai doktrina apie žmonijos katalikiškumą, apie katalikišką žmogaus prigimtį. Tai, ką Gelbėtojas išgydė savo atpirkimo darbu, yra žmogiškoji prigimtis, tačiau kiekvienas žmogus turi pats išmokti išganingos Kristaus poelgio galios.
Tokia yra kiekvieno žmogaus darbo išvada – susieti savo asmenį su Kristaus asmeniu. Kas nepanaikina mūsų abipusės meilės, bet kiekvienas žmogus turi asmeniškai (ypač atgailaudamas ir atsivertęs į Dievą) – per Bažnyčią – įsisavinti tai, ką Dievas mums davė.
Taigi, chalkedono susirinkime nustatytas skirtumas tarp prigimties ir asmenybės yra duotas žmogaus paslapties supratimo raktas. Tai, kad išganymą randame tik Bažnyčioje, gali atrodyti kaip paradoksas. Tačiau žmogus atsiduria tik Bažnyčioje ir tik jame gali įsisavinti tai, ką Viešpats atpirkimo žygdarbiu davė mūsų prigimčiai. Štai kodėl žmogaus prigimtį – jos gilumo prasme – galime ugdyti tik Bažnyčioje. Be jo žmogaus prigimtis negali būti išlaisvinta iš nuopuolio. Štai kodėl mes skiriame bažnytinį protą nuo individualaus, nes individualus protas gali suklysti ir tik su maloninga Bažnyčios pagalba įgyja reikiamų jėgų. Ši bažnytinio proto doktrina yra visos ortodoksijos doktrinos (jos epistemologijos) pagrindas. Iš čia kyla doktrina apie susirinkimus, kurie Šventosios Dvasios veikimu yra Tiesos šaltinis. Be Šventosios Dvasios veikimo tarybos, net jei jos yra kanoniškai tobulos, nėra Tiesos šaltinis. Tačiau tai, kas pasakyta apie protą, tinka ir laisvei – kaip Bažnyčios funkcijai. Laisvė duota Bažnyčiai, o ne individui – tikrąja to žodžio prasme esame laisvi tik Bažnyčioje. Ir tai atskleidžia mūsų supratimą apie laisvę kaip Bažnyčios dovaną, apie tai, kad laisve galime naudotis tik Bažnyčioje, o už jos ribų negalime visiškai įvaldyti laisvės dovanos. Tas pats principas galioja ir sąžinei. Asmens sąžinė gali nuolat klysti. (Tai puikiai išreiškiama vienoje iš slaptų maldų liturgijos metu, kai kunigas meldžiasi Viešpačiui, kad išvaduotų jį iš „gudrios sąžinės“. [6]) Tai reiškia, kad individuali sąžinė ne visada yra teisumo kanalas. bet jos galia vykdoma tik Bažnyčios sąžinėje.
Ortodoksų supratimu, žmogus apsireiškia tik Bažnyčioje. Šis žmogaus ryšys su Bažnyčia yra esmingiausias mūsų supratimui apie žmogų ir galbūt dabar darosi aiškiau, kodėl žmogaus prigimtis taip ryškiai atsiskleidžia Velykų išgyvenimuose. Per Velykų išgyvenimus individas pamiršta apie save – ten mes labiau priklausome Bažnyčiai nei sau. Žinoma, žmogaus požiūryje į Bažnyčią yra daug paslaptingų dalykų, kurių negalima pamiršti. Pavyzdžiui, vien išorinis artumas su Bažnyčia dar nereiškia mūsų „bažnyčios“. Galimas ir priešingas dalykas: žmogus, kuris išoriškai yra silpnai susijęs su Bažnyčia, yra labiau su ja susijęs nei tie, kurie išoriškai yra arčiau Bažnyčios. Pati Bažnyčia yra Dievas-žmogus organizmas, joje yra žmogiškoji pusė, yra ir dieviškoji, kuri, nesusiliedama, lieka neatskiriama. Gyvendamas Bažnyčioje žmogus praturtėja jos jėgomis, šventaisiais sakramentais ir viskuo, ką Bažnyčia turi kaip Kristaus Kūną.
Būtent tai yra vidinės žmogaus širdies plyšimas – pagal šv.apaštalo Pauliaus žodžius.
[1] Žr.: 1 Pet. 3:4.
[2] Autorius remiasi šiais garsiais kunigo Serafimo iš Sarovo žodžiais: „Mūsų gyvenimo tikslas – įgyti Šventąją Dievo Dvasią. Pagrindinė Šventosios Dvasios įgijimo priemonė yra malda.
[3] Žr.: 1 Kor. 6:19.
[4] Apie didelę temą ir diskusijas apie protėvių nuodėmės supratimą stačiatikių teologijoje žr. garsųjį Prot. Jonas Sava Romanidis.
[5] Žr.: Roma. 5:12.
[6] Iš trečiosios slaptos kunigo maldos iš Tikinčiųjų liturgijos eilės.
Šaltinis: Zenkovsky, V. „Ortodoksų antropologijos pagrindai“ – In: Vestnykh RSHD, 4, 1949, p. 11-16; įrašydamas paskaitą prof. Prot. Vasilijus Zenkovskis.
