Vasileios Thermos, Graikijos bažnyčios psichiatras, profesorius ir kunigas
Pačioje pradžioje manome, kad būtina atlikti kai kuriuos paaiškinimus. Visų pirma, fundamentalizmas nėra susijęs su konkrečiomis idėjomis ir įsitikinimais. Tai turėtų būti vertinama kaip tam tikra pasaulėžiūra, kaip mąstymo ir santykio būdas – dualistinis, paranojiškas, despotiškas ir baudžiamasis.[1]
Šiuo požiūriu fundamentalizmas, nors ir gimęs krikščioniškoje aplinkoje, aptinkamas ir pasaulietiniame kontekste – net ateistas ar racionalistas savo mąstyme gali demonstruoti minėtas savybes. Tokiu atveju terminas „fundamentalistas“ vartojamas ne pažodžiui, kiek jis nenurodo konkrečių idėjų turinio. Jis nesusijęs su jokiais aktualiais apmąstymais apie pagrindų tam tikroje modernybės variacijoje. Greičiau tai reiškia šiuolaikinę praktiką absoliučiai investuoti į konkrečias idėjas, taip pat aplaidumą ir neapykantą kitokiems, kurie lydi šią praktiką. Žmonija patyrė pasaulietinio fundamentalizmo siaubą karingo bedieviškumo pavidalu. Mūsų laikais šis hibridas pasireiškia nuosaikesnėmis ideologinio šališkumo ir mokslinio fanatizmo formomis.
Grįžtant prie religinio fundamentalizmo temos, reikia pažymėti, kad jo apibrėžimas priklauso nuo semantinių skirtumų, pagrįstų įvairiais kultūriniais elementais, kurie įtakoja ir dalyvauja jį formuojant. JAV yra fundamentalistų krikščionių grupė, kuriai gali nepriskirti „religinio fundamentalizmo“ etiketė. Šią nuosaikesnę religinio fundamentalizmo formą, kurią aptinkame, galima paaiškinti skirtingu pasiskirstymu konservatorių ir liberalų diapazone. Amerikoje terminas „konservatyvus“ kaip savęs apibrėžimas apima daugybę krikščionių, tų pačių, kurie Europa atsiduria šios skalės centre. Europiečiai, kurie save laiko „konservatoriais“, yra griežtesni, ty artimesni kraštutiniam fundamentalizmui. Tas pats pasakytina ir apie islamo fundamentalizmą, nors šiuo atveju reikia tyrimų, kas yra tie ypatingi keliai, vedantys į jo pasireiškimą. Į Europa, islamo fundamentalizmas greičiausiai taip pat perėmė vietines ypatybes, nes yra daug islamiškojo radikalizmo aukų.
Kita vertus, nesunkiai paaiškinama, kad įprastesnis konservatizmas, toks kaip amerikietiškas, palieka laisvą lauką dešinėje tramdomajam fundamentalizmui. Kad ir kokie prieštaringi būtų pastarieji, neabejotina, kad daugelis amerikiečių jaustųsi įžeisti, jei kas nors juos priskirtų fundamentalistams psichozės būsenos prasme.[2]
* * *
Religinis fundamentalizmas iš pradžių iškilo kaip kai kurių protestantų reakcija prieš tai, ką jie matė kaip modernybės keliamą grėsmę. Kartais ši grėsmė apsiribodavo jų įsivaizduojamomis konstrukcijomis; Tačiau kartais labai dažnai grėsmė buvo reali – iškildavo grėsmė tradicinėms teologinės tiesos interpretacijoms (nes susidūrimas su Modernybe reikalauja naujų interpretacijų) arba pačiai tiesai (nors, žinoma, fundamentalizmas nėra tinkama ir produktyvi). alternatyva racionalizmui).
Iš Modernybės išsiveržusi sekuliarizacija yra sisteminė šiuolaikinio subjekto individualios autonomijos ir nepriklausomybės nuo bet kokios religinės sistemos troškulio išraiška. Pagal šią prizmę sekuliarizacija yra mylima ir apsupta pasitikėjimo ir tikėjimo, ji tapo judėjimu ir ideologija. Tiesą sakant, modernybė radikaliai pakeitė mūsų mąstymą, taip pat tai, kaip mes manome, kad turėtume mąstyti.
Reaguodamas į tai, religinis fundamentalizmas mano, kad iš modernybės kylantis pasaulis yra priešiškas, todėl fundamentalizmas skatina grįžti prie šaltinių, prie pamatų. Dėl to tai iš tikrųjų yra streso, kylančio iš sąmonės, kad šiuolaikinis nuostabus kultūrinis posūkis yra negrįžtamas, kad visuomenė ir mokslas galutinai išsilaisvino iš tradicinio teologinio pagrindo, rezultatas. Akivaizdu, kad stačiatikių bažnyčios išbraukti iš šio apibūdinimo nėra jokios priežasties, nes visos visuomenės vakarietėja labai sparčiai.
Anot religinių fundamentalistų, istoriją iškraipė modernybė; kas jiems yra „kritimas“, yra modernybė.[3] Be to, fundamentalistai skelbiasi esą vieninteliai tiesos teisėjai, vieninteliai turintys galią nuspręsti, kas seka krikščioniškąja tiesa, o kas yra jos išdavikas[4]. Jie turi ambicijų susivienyti savo asmenyje ir atlikti visus vaidmenis: vienu metu leisti įstatymus, kaltinti, teisti ir vykdyti bausmes.
Įdomus faktas, kuris galėjo išvengti visuomenės dėmesio, yra tai, kad religinis fundamentalizmas taip pat yra modernybės „vaikas“. Nors ir nepageidaujamas vaikas, jis vis dėlto yra tikras šių laikų kvaziproduktas, išsivystęs jų šešėlyje. Kad ir kaip paradoksaliai tai skambėtų, jis gali paaiškinti daugelį tarpusavyje susijusių reiškinių.
Pripažindami, kad religinis fundamentalizmas savo egzistavimą skolingas sekuliarizacijai, suprantame, kad abu yra neatsiejami subjektai. Sekuliarizacija pasiduoda viliojančiai sekuliarumo galiai, o fundamentalizmas su ja kovoja panikoje ir neapykantoje. Abi būtybės pakėlė kasdienybę į apsėdimo padėtį, bet kiekviena skirtingai. Jie yra panašūs vienas į kitą ir todėl konkuruoja tarpusavyje. Tai logiška, nes tai, kas gimsta kaip neigimas ar priešnuodis kažkam kitam, yra pasmerktas matyti savo kelią nulemtą išskirtinai jo nepageidaujamo „generatoriaus“, taip prarandant galimybę būti kažko originalaus išraiška. Jų konstruktyvus poliškumas paaiškina jų giminystę, lygiai taip pat, kaip maištingi paaugliai ilgainiui primena savo despotiškus tėvus.
Paradoksalu, bet nors religinis fundamentalizmas yra aistringas psichologijos priešininkas, iš tikrųjų jis veikia kaip savotiškas psichologizmas. Jis sprendžia ir aiškina pagal įprotį, o ne pagal tiesą. Fundamentalizmui kyla grėsmė imanentinei tapatybei; tai lemiamas kriterijus, pagal kurį viskas nulemta. Išsigandęs šiuolaikinio pasaulio sudėtingumo (kuris jau buvo pakeistas į postmodernizmo chaosą), fundamentalizmas greitai griebiasi pernelyg supaprastintų sprendimų, nes negali atlaikyti abejonių, painiavos ir sambūvio.
Ši gynybinė reakcija dažniausiai taip pat mobilizuoja tapatinimąsi su būdingu kalbiniu žodynu. Stačiatikių bažnyčios fundamentalistų kovos yra gerai žinomos dėl investicijų į frazeologiją, kultą, drabužius, statutus ir kitus istorinius modelius, kuriuose kristalizavosi vėlesnis bažnyčios gyvenimas. Manzaridis su nerimu rašo, kad ten, kur fundamentalizmas pakelia balsą gindamas sakralumą ir prieš profaniškumą, jis iš tikrųjų absoliutizuoja sukurtą tvarką[5]. Kitaip tariant, pasąmonė „taikomoji psichologija“ suabsoliutina konkrečias žmogaus (tvarinio) formas, kurias Bažnyčios tiesa per tam tikrą laiką prisiėmė, siekdama artikuliuoti išorinius tradicijos elementus; todėl ji absoliutizuoja istoriją nesugebėjimu suprasti, kad taip kartoja tą pačią nuodėmę, su kuria taip įnirtingai kovoja.
Labai dažnai kultūrai būdingas kuriamos tvarkos idealizavimas. Florovskis mus perspėjo apie tuos, kurie papuola į žavesį, kad yra susižavėję kultūra vardan savo tikėjimo.[6] Iš tiesų, kultūra turi nepaprastą galią pritraukti krikščionis ir priversti juos nuvilti, taip nepaisydama Bažnyčios prasmės. Elementai, sudarantys šią kultūros jėgą, yra papročiai, estetika ir uždara bendruomenė. Papročiai gali paneigti mūsų atvirumą tiesos universalumui, kuris gali priimti naujus aiškinimo būdus. Estetika gali įvilioti tikinčiuosius, jusliškai surišdama juos su tuo, kas suprantama kaip tradicija. O uždara bendruomenė ugdo savo narius įtartinus bet kokį balsą, kuris atrodo netinkamas.
Tokia pasaulėžiūra, kokią apibūdinome iki šiol, negali tinkamai funkcionuoti fundamentalistų bendruomenėje. Tiksliau sakant, reikia pasakyti, kad šiai bendruomenei būdingas savikritikos stoka, pasipriešinimas pokyčiams, perdėtas dėmesys nesvarbiems dalykams, lyderių despotizmas ir sekėjų priklausomybė nuo jų.[7] Visos šios savybės veikia kaip grėsmingos tapatybės stabilizatoriai: tiek individualus, tiek kolektyvinis.
Santykis su psichologija nėra vienintelis to konkretaus psichoanalitinės gynybos mechanizmo, vadinamo identifikavimu su užpultu, pavyzdys. Ironiška yra tai, kad ir patys religiniai fundamentalistai eina tuo pačiu erezijos keliu, nors paprastai jos turiniu negalima suprasti kaip erezija, nes jie nusprendė kariauti Bažnyčios viduje ir Bažnyčios vardu, kartodami tariamai ir „apsaugoti“ senovės tikėjimus. Akivaizdu, kad šis jų pasirinkimas turės būti įvertintas ir pripažintas. Tačiau jiems nepastebima (dėl jų išoriškai ortodoksinės ir dvasinės terminijos), kad jų dominuojantys dvasiniai poreikiai yra lygiai tokie patys kaip tie, dėl kurių kiti griebiasi tam tikros erezijos ar sektos. Kaip seniai įspėjo rusų filosofas Berdiajevas, „... kraštutinės „stačiatikybės“ fundamentalizmas m. Religija turi sektantišką charakterį. Pasitenkinimo jausmas priklausant išrinktųjų ratui yra sektantiškas jausmas“[8].
* * *
Tačiau būti ištikimam savo religijai ir emociškai investuoti į tikėjimo pagrindus galima ir nebūnant fundamentalistui. Sveikas religingumas remiasi tradicija ir nesiūlo panaikinti jo pagrindų, tačiau kartu jis nesuderinamas su netinkamu prisitaikymu ir išankstiniu nusistatymu. Priešingai, liguistas religingumas reiškia asmenybės profilį, atspindintį psichinės struktūros deformaciją: ji turi manichėjiškų arba dualistinių įsitikinimų; reikalauja, kad būtų nubrėžtos aiškios linijos tarp gėrio ir blogio; suabsoliutina tiesą ir ją skelbiančius autoritetingus asmenis; sudėtingomis aplinkybėmis patiria nerimą; traukia sena ir pažįstama; susitapatina su netinkamai prisitaikančiais požiūriais; rodo nesugebėjimą atskirti esminius ir neesminius dalykus; jaučiasi nejaukiai dėl pokyčių.[9]
Be to, fundamentalisto psichinis Dievo įvaizdis paprastai yra žiaurus ir tolimas Dievas, kurio jautrumas ir branduolys yra apriboti pagrindiniu gynybos mechanizmu. Projekcijos mechanizmas taip pat mobilizuojamas siekiant išspręsti kaltę, kuri neišvengiamai kyla iš savęs pažinimo. Todėl kaltę reikia priskirti kitiems asmenims ar grupėms. Religinis fundamentalistas labai nori surasti blogį kokiame nors išoriniame šaltinyje. Deja, neretai religinės grupės savo mokymais oficialiai parodo pirmenybę tokiems procesams.[10]
Tokia nesveika susiformavusi psichinė struktūra jiems sukuria darnos jausmą, kuris baigiasi psichine tapatybe, nors tai yra spaudžiamas, paviršutiniškas ir prieštaringas tapatumas. Jame taip pat yra šiek tiek palengvėjimo nuo išorinių irimo jėgų daromo slėgio. Šių skolų kaina yra ryškus skirtumas tarp klystančiųjų ir „mes, teisieji“.
Tarsi viso to jiems būtų maža, pastaruoju metu fundamentalistams stiprėja pagrindinis ir lemiamas streso veiksnys. Postmodernumas, kuriam būdingas skysčių maišymasis ir rizikingas nestabilumas, padidino nepasitenkinimą. Kuo anksti ir skubotai formuojama tapatybė, tuo dabar ji labiau puolama – tai svarbus psichologijos ir sielovados taškas. Kitaip tariant, problema išlieka: fundamentalistinė psichozė savyje turi pagrindą jai stiprėti, kai sąlygos tampa nepalankios, nes atsirado kaip laikinas sprendimas, o ne kaip laisvas brandus vystymasis.
Tiek, kiek smurtas paprastai slepia vos pastebimą grėsmę, jį pateisina fundamentalizmo reiškinys. Fundamentalistai dažnai nepasitiki savo tikėjimu. Priežastis slypi tame, kad jų tikėjimo, būtent dėl to, kad tai ne dėl sąmoningo dogmų perėmimo, o dėl paprasto pareiškimo, nepakanka sutramdyti kiekvienam iš mūsų įgimtas išorines korupcijos jėgas. Tikėjimui reikalingas visiškas egzistencinis dalyvavimas, o tai reiškia gyvą ryšį su Dievu; Vadinasi, emocinio jautrumo ir atsakomybės trūkumas palieka sielą nepatenkintą ir pakimba ore. Taigi nepasitenkinimą numalšina dogmų primetimas kitiems; kiti tampa monitoriumi, kuriame vyksta nesąmoningi fundamentalistų susirėmimai.
Vadinasi, religiniai fundamentalistai kartais būna susiskaldę savo troškimais. Psichinėje struktūroje, kuri yra nerami, be ramybės, kaip aprašyta ankstesnėje pastraipoje, laisvų ir džiaugsmingų aplinkinių žmonių žvilgsnis sukelia pavydą, kuris greitai gali peraugti į neapykantą. Liūdna yra tai, kad jis yra užmaskuotas kaip tai, ką ji laiko „šventu pavydu“. Negebėjimas džiaugtis veda prie džiaugsmo draudimo.
Per šiuos procesus fundamentalistai savo religingumą grindžia baime, o ne meile. Šiuo atveju įžeidimas tampa tikru dvasinio išgyvenimo dalyku, o ne drąsos išraiška[11]. Dėl to kilniausi tikėjimo elementai nėra internalizuojami, nesubjektyvinami. Vietoj to, giliai nekultūrintas psichinis polemizmas randa galimybę įteisinti save atradus stiprų alibi, pavyzdžiui, ginant „pamokslą“, gynybą, kuri kyla ne iš pasitikėjimo, o iš baimės. Tai baimė, kuri gali peraugti į tikrą paranoją, ty piktavališką įtarinėjimą apie neegzistuojančius priešus. Taigi suprantame, kad vidinės psichinės tradicijos palaikymo motyvacijos yra žemiškesnės, nei gali įsivaizduoti fundamentalistai.
Kokios dvasinės religinių fundamentalistų baimės šaknys? Psichoanalizė plačiai nagrinėjo intravertus (vidinius) objektus kaip meilės, neapykantos ir kitų jausmų šaltinius. Psichinis Dievo įvaizdis, kurį kiekvienas iš mūsų turi, būdingas savybes įgyja iš vidinių kitų žmonių įvaizdžių, kuriuos turime savyje, vadovaudamiesi savo suvokiamais jų sėkme ar nesėkmėmis. Kai mūsų tėvų dvasinis įvaizdis sukelia mumyse baimę, tai religingo žmogaus atveju labiausiai tikėtina, kad jis suvokia Dievą kaip griežtą, priešišką ar persekiojantį ir pan. Kai kuriems žmonėms pavyksta apriboti baimę savo individualiame religiniame lauke. ; tačiau kiti, atsižvelgdami į aplinkybes, įteisina savo baimę, įtraukdami ją į kolektyvinę „teisėtą“ fundamentalizmo pasaulėžiūrą. Atrandant savo vietą kolektyvinėje erdvėje, tai padeda įteisinti savo individualią paranoją.
Įdomu tai, kad ne visi fundamentalistai skelbia baisų ir kerštingą Dievą; kai kurie, regis, puoselėja nesveikus pasąmonės jausmus, tuo tarpu jų pamokslai yra gana teologiškai pagrįsti. Tai dar vienas požymis, kad tikėjimas yra egzistencinis įvykis, o ne tik kažkokia žodinio išsiliejimo nominali vertė.
Remiantis garsiuoju Melanie Klein tyrimu apie perėjimą iš paranoidinės šizoidinės būsenos į depresinę būseną[12], baimė, kylanti iš internalizuoto „blogojo dievo“, gali egzistuoti kartu su paranojiškos-šizoidinės pozicijos priėmimu ir nesugebėjimu vystytis tam tikra kryptimi. į depresinę padėtį. Tiesą sakant, tai reiškia, kad fundamentalistai linkę į kitus žiūrėti kaip į visiškai blogus, o tuo pačiu laiko save visiškai gerais (kaip kalbant apie idėjas ir interpretacijas: dominuoja ryškus skirtumas tarp teisingo ir neteisingo). „Psichoanalitinėje terminologijoje redukcionizmas reiškia atsilikimą, „vidurio kelio“ ištrynimą, padalijimą, pasaulio padalijimą į saugumą ir grėsmę, gėrį ir blogį, gyvenimą ir mirtį“[13]. Toks normalaus perėjimo sužlugdymas dažniausiai būna pažymėtas psichozės būsena.
Berdiajevas pabrėžia, kad „... fanatikai, kurie elgiasi su didžiausia empatija, spaudimu ir žiaurumu, visada jaučiasi apsupti pavojų ir visada juos nugali baimė. Baimė visada priverčia žmogų reaguoti audringai... Fanatiko galvoje velnias jam visada atrodo baisus ir stiprus, ir jis juo labiau tiki, nei tiki Dievą... Prieš velnio jėgas, šventą inkviziciją ar įvairius komisariatus visada kuriami... Bet velnias visada pasirodė esąs stipresnis, nes sugebėjo prasiskverbti į šias institucijas ir perimti jų vadovavimą“[14].
Savojo „aš“ nežinojimas gali pasiekti tašką, kai neapykanta ir baimė yra užgniaužtos, suvaržytos ir pagražinamos klaidingai suvokiant, kad persekiojimas vykdomas vardan hipotetinės meilės. Berdiajevas tęsia žodžiais: „Senoviniai šventieji inkvizitoriai buvo visiškai įsitikinę, kad jų nežmoniški poelgiai, plakimas, deginimas ant laužo ir pan., buvo jų meilės žmonijai išraiška... Tas, kuris aplinkui mato velniškus spąstus, yra tas pats, kuris visada vienas vykdo persekiojimus, kankinimus ir giljotinas. Žmogui geriau žemiškajame gyvenime kentėti trumpas kančias, nei žūti amžinybėje. Torquemada[15] buvo nesiskundžiantis ir nesavanaudiškas žmogus, nieko sau nenorėjo, buvo visiškai atsidavęs savo idėjai, tikėjimui. Kankindamas žmones jis tarnavo Dievui, darė viską išskirtinai Dievo garbei, jame buvo ypač jautrus, niekam nejautė piktumo ir priešiškumo, buvo savotiškas „geras“ žmogus“[16].
Kitaip tariant, tie, kurie atranda velnius žalos kelyje, patys tampa velniais, o tragiškai ironiškai jiems rūpi tiesa ir meilė!
Dichotomiškas mąstymas akivaizdžiai trukdo savikritikai, o dar labiau trukdo tiesti bendravimo ir mainų tiltus su šviesuoliais. Tačiau neišvengiama ir atvirkštinė pusė: ne visi sergantieji paranoidais ir šizoidais plėtoja fundamentalistines idėjas ir praktiką. Verta ištirti, kodėl vieniems tokio pobūdžio patologija apsiriboja tik individualiais santykiais, o kitiems įgyja atitinkamas pažiūras, kurios veda į koalicijas ir kovą mobilizuotis prieš priešą. Kolektyviniame lygmenyje nesugebėjimas pasiekti depresinės padėties iš tikrųjų reiškia, kad grupė negali arba nenori priimti istorinės traumos ir dėl to liūdėti; vietoj to jis reaguoja į skausmą pasitelkdamas veiksmą ir pažinimo iškraipymu.
Faktai, istorija ir idėjos reikalauja aiškinimo, o laikas reikalauja, kad šis aiškinimas būtų atliktas skubiai. Hermeneutikos menas yra atsivėrimas naujam ir šviežiam, kuris ragina įprasminti tiesą naujomis sąlygomis. Tuo pačiu metu kiekvienas naujas dalykas pabrėžia fundamentalistus. Jie nenori interpretuoti, nes bijo ne tik klaidų, bet – dar baisesnio – bijo savo kitoniškumo atsiradimo kaip interpretacinių subjektų. Fundamentalistai, pakerėti utopinių įsivaizduojamo totalitarinio grynumo lūkesčių, negalintys pakęsti abejonių ar daugialypiškumo, bijantys to, kas atsitiks po laipsniško savojo „aš“ atskleidimo – nepamirškime, kad interpretacija yra tuo pačiu metu. lakmusas už paties interpretatoriaus tiesą, o ne tik už objekto tiesą – galiausiai siūlo išlaikyti infantilią poziciją, kartoti senus pirmtakų receptus, o ne ženklinti savo gyvenimus savo asmeniniu kitoniškumu. Dėl nuoširdžios interpretacijos iš tiesų neprimestamai pasireiškia vidinė laisvė, saugumas, sąžiningumas, psichologinio vidinio proto ir širdies pasaulio bedugnės tyrinėjimas; bet kas gali sukelti stresą.
Taip pat religinis fundamentalistas yra neryžtingas, nenori ar negali interpretuoti sakralinių tekstų, nes laiko juos fosilijomis, neatsižvelgdamas į kontekstą, kuriame jie pasirodė. Išbaigtoje formoje jo žodis neturi metaforiškumo, kuris yra būtina interpretavimo priemonė. Psichoanalizės požiūriu religinis fundamentalistas (kaip kolektyvinė, o ne individuali diagnozė) veikia Bažnyčioje kaip psichozė. Pagrindinė psichozės ypatybė yra ta, kad žodis visada yra konkretus, be metaforinės funkcijos. Tarp metaforos aspektų (μεταφορά) yra vertimas (μετάφραση) ir kontekstinė teologija. Dėl to visiškai logiška, kad fundamentalistai kovoja tiek su liturginių tekstų vertimu į šiuolaikinę bendrinę kalbą (esant Graikija) ir teologinės tradicijos kontekstinis aiškinimas.
Dėl to religinis fundamentalizmas, laikomas kraštutinės „katafatinės“ tiesos įkaitu, ribojamos nepaliaujama frazeologija, nenori arba net priešinasi galimybei priimti tiek teologinės minties, tiek religinės patirties „drebėjimą“, ty sveikinti „apofatinė“ perspektyva. Taigi, izoliuodamas save, jis neišvengiamai turi ieškoti priešų ir apostatų. Todėl kitas būdas, kuriuo fundamentalizmas linksta į psichozės būseną, yra paranoja, ty baimė, kuri išjungia bet kokį dialogą ir priėmimą.[17]
Paranoja turėtų būti suprantama kaip glaudžiai susijusi su dichotominiu mąstymu.[18] Jei žmonės yra geri arba blogi, tai lengvai suprantama, kad žmogus norėtų būti priskiriamas prie gerųjų. Paprastai baimė arba neatitinka galimos grėsmės, arba yra dirbtinai sukurta neegzistuojančios grėsmės atžvilgiu. Aukščiau minėjau, kad vidinis priešiškumas įgauna krikščionišką pavidalą ir išryškėja tada, kai nekultūringos destruktyvios sielos jėgos pakyla prieš tai, kas suvokiama kaip priešas. Taigi grėsmė suprantama kaip kažkas, kas kyla iš išorės, o iš tikrųjų tai yra atviras priešiškumas.[19] Paranoja kaip pasakojimas ir veikla yra paradigminis nesąmoningos atvirkštinės autobiografijos modelis.
Visa tai iš tikrųjų reiškia, kad religinis fundamentalizmas yra simptomas ir kartu bandymas gydytis: nors jis yra psichozės pavyzdys Bažnyčioje, jis sugeba sutvarkyti mąstymo modelius ir mintis taip, kad apribotų psichozinį stresą. . Vadinasi, ji veikia ir kaip bažnytinė liga, ir kaip gynybos mechanizmas, neleidžiantis šiai ligai tapti individualia diagnoze. Kitaip tariant, tai reiškia perėjimą iš individo į grupės lygmenį – fundamentalistai suserga Bažnyčią, kad patys nepapultų į psichozę!
Akivaizdu, kad tokia procedūra negali veikti. Individuali psichozė gali būti gydoma psichiatrijos priemonėmis, o kolektyvinė „psichozė“ baigiasi teologijos deformacija. Tikimasi, kad dilema tarp asmeninės beprotybės ir iš pažiūros saugios idėjų sistemos visada ras savo sprendimą pirmosios – asmeninės beprotybės – naudai. Stačiatikių teologiją deformuoja fundamentalizmas – arba žodine forma (žodiniu izoliacijos ar neapykantos, arba nepasitikėjimo, arba baimės ir t. t. skelbimu), arba praktinio pritaikymo (dėl hipotetinės „tradicijos“ laikymosi), per klerikalizmo ar „senatvės“ propagavimas, nacionalizmo ar dešinės rėmimas, eretiškų minčių priskyrimas kitokią nuomonę turintiems asmenims ir pan.). Pastatydamas psichozę į teologijos tarnybą, fundamentalizmas sužlugdo savo išlaisvinančią ir gelbstinčią misiją, o tuo pačiu pastoracinę praktiką paverčia pavojumi žmonių sieloms. Ji taip pat gali priversti net nuosaikią ir būtinai kontekstualią teologiją atrodyti kaip savavališka ar tuščiagarbiška alternatyva.
Karen Armstrong rašo apie fundamentalistus: „Jie leidžiasi į konfrontaciją su priešais, kurių pasaulietinė politika ir įsitikinimai atrodo priešiški pačiai religijai. Fundamentalistai šios kovos nelaiko įprastine politine kova, o išgyvena kaip pasaulių karą tarp gėrio ir blogio jėgų. Jie bijo susinaikinimo ir ieško būdų, kaip sustiprinti savo suvaržytą tapatybę, selektyviai išieškodami tam tikrus praeities mokymus ir praktiką. Kad išvengtų išniekinimo, jie dažnai pasitraukia iš visuomenės, kad sukurtų kontrkultūrą. Tačiau fundamentalistai nėra svajotojai, sklandantys debesyse. Jie įsisavino pragmatinį modernybės racionalizmą ir, vadovaujami savo charizmatiškų lyderių, tobulina šiuos „pagrindas“, kad sukurtų ideologiją, suteikiančią tikinčiajam veiksmų planą. Galiausiai jie atmuša, imdamiesi iš naujo pašventinti vis skeptiškesnį pasaulį“[20].
Nors pasaulio pašventinimas, be jokios abejonės, yra pageidautinas dalykas, jei pažvelgsime į tai teologinėje perspektyvoje, tai negali būti priverstinio primetimo rezultatas; tai galima pasiekti tik per asmeninį krikščionių pašventinimą. Kristus atėjo „smerkti nuodėmės savo kūne“ („condemniti grh vo ploti Svoei“)[21], o ne „mūsų kūne“.
Religinis fundamentalizmas negali būti suprantamas tiesiog kaip ydingas mąstymo būdas. Tai klaidingas ideologinio ir elgesio sąlygojimo atsakas į išorines emocines problemas: klaidingas tiesos ir galios jausmas tampa neišvengiamas, kai stresas patiriamas kaip žeminantis. Fundamentalistai jaučiasi nekontroliuojantys pokyčių, o tai tiesa; tačiau jie neturi sąmonės, kad niekada neturėjo tokios kontrolės! Tai viena iš pagrindinių apgavysčių, kuriomis jie gyvena, kilusi iš Bažnyčiai palankesnių laikų – pagrindinis šio klaidingo jausmo bendras vardiklis yra „cezaris“. Ekstremalioji Bažnyčios partija klaidingai interpretuoja savo institucinę įtaką, supainiodama ją su valdžia žmonių sieloms, ty klaidingai mano, kad kai dabartinė kultūra ir politinis gyvenimas yra pozityviai nusiteikęs bažnyčios žmonių atžvilgiu, tada juos veda tie patys įsitikinimai ir moralinės vertybės.
Nedarbingumo problema reikalauja daug dėmesio. Žymus religijos psichologas Gordonas Allportas išankstinį nusistatymą sieja su vidiniu silpnumo ir gėdos jausmu: „Kartais baimės šaltinis yra nežinomas, pamirštas ar užgniaužtas. Baimė gali būti tiesiog užslopinta vidinių emocinių silpnybių, susijusių su išorinio pasaulio procesais, liekana... apibendrintas netinkamumo jausmas... Tačiau stresas yra panašus į priešiškumą tuo, kad žmonės linkę jo gėdytis... Nors mes iš dalies ją slopiname, tuo pat metu mes keičiame jos poziciją taip, kad ji sublimuotų į socialiai priimtinus baimės šaltinius. Kai kurie žmonės iš mūsų demonstruoja beveik isterišką „komunistų“ baimę. Tai socialiai priimtina fobija. Tie patys vyrai nebūtų pagerbti, jei pripažintų tikrąjį didžiosios dalies streso šaltinį, kuris slypi jų asmeniniame netinkamume ir gyvenimo baimėje“[22].
Ši ištrauka nulupa fundamentalizmo šydą, atima iš jo numatytą ideologinį pobūdį ir atskleidžia gilų išankstinių nusistatymų ekstremistų kovotojo psichinį nepakankamumą ir nesaugumą. Šis trūkumas nebūtinai yra objektyvus: tam tikri žmonės gali būti tikrai talentingi. Čia valdo subjektyvus jausmas, nes fundamentalistai emociškai įsitikinę, kad jie naudingi ir vertingi tik per „raganų medžioklę“. Traumuojantis jausmas, kylantis iš patirties, kad istorija stoja prieš mus, abejinga ar įžeidžianti mūsų subjektyvius troškimus, randa paguodą klaidinga prasme, kad fundamentalistas yra gabus, palaimintas žmogus, ryžtingai prisidedantis prie erezijos atskleidimo ir erezijos išsaugojimo. tiesa.
Mūšio perkėlimas iš psichologinio į ideologinį lauką yra itin svarbus fundamentalistams, nes tokiu būdu jų psichinis ir dvasinis negalavimas yra slepiamas ir racionalizuojamas. Rezultatas yra tas, kad tikėjimas tampa ideologija, ir, kaip mus labai gerai išmokė XX amžiaus istorija, ideologijos veikia kaip veiksmingas priešnuodis stresui ir puiki psichopatologijos maskuotė. Ideologijos turi galimybę sumažinti ir susisteminti pasaulio sudėtingumą, įnešti priklausymo šilumą ir išvyti kaltės jausmą, kurį sukelia pykčio protrūkiai, pateikdami jas kaip palaiminimus prieš „bloguosius“. Šie mechanizmai yra labai senas reiškinys, apie kurį šv. Bazilijus Didysis rašė: „Todėl kai kurie tariamą stačiatikybės gynybą supranta kaip ginklą kare prieš kitus. Ir, slėpdami savo asmeninius priešiškumus, apsimeta, kad kovoja vardan pamaldumo“[20].
Laimei, fanatizmas ne visada gimdo fundamentalizmą. Tačiau, nors jie nesutampa, jie turi keletą bendrų savybių. „Fanatikas yra egocentriškas. Fanatiko tikėjimas, beribis ir nesavanaudiškas atsidavimas idėjai nepadeda įveikti egocentrizmo. Fanatiko asketiškumas – fanatikai dažnai būna asketai – nenugali jo atsidavimo sau, taip pat neatsigręžia į tikrąsias duotybes. Fanatikas – kad ir kokiai ortodoksijai jis priklausytų – susitapatina su savo idėjomis, sutapatina tiesą su savimi. Ir galiausiai tai tampa vieninteliu stačiatikybės kriterijumi“[24]. Galbūt viena prevencinių priemonių būtų pastoracinis požiūris į fanatizmą, kol jis nevirstų į fundamentalizmą.
Pateikime paskutinį komentarą (bet ne paskutinį). Kiek stačiatikių fundamentalizmą skatino besiplečiantis konservatizmas ir šimtmečius trukęs mūsų bažnyčios inkorporavimas? Galbūt kai kurios geros nuotaikos pasaulio baimės formos persikelia į žiaurų fundamentalizmą dėl bažnyčios erdvės teikiamų galimybių šia kryptimi? Trumpai tariant: ar kai kurios bendrosios stačiatikių bažnyčios ypatybės gali padėti kraštutinumams, o ne juos suvaržyti?
Kitaip tariant, ar fundamentalizmas yra grynai asmeninė nesėkmė, ar jį slaugo imanentiniai sistemos veikimo sutrikimai? Prof. Vassilis Saroglu, išvardindamas daugybę graikų ortodoksų bažnyčios gyvenimo probleminių pasaulėžiūrų ir elgsenų (sektantų tendencijos, izoliacionizmas, helenocentrizmas, priešiškumas Vakarams, despotizmas, teismiškumas, įtarumas), klausia, ar yra virkštelė, kuri tikriausiai sieja fundamentalizmą su stačiatikių gyvenimu. kaip toks: „Ar fundamentalizmas svetimas, ar jis susijęs su ortodoksų teologija?“[25].
Vidutiniams konservatoriams sunku diagnozuoti, ar nagrinėjamas atvejis galioja. Kadangi remiamasi nuslopintomis ekstremalių fundamentalistinių elgesio reakcijų apraiškomis (paranoja, agresija), jie negali atpažinti, kad ir jie tikriausiai kenčia nuo švelnesnių to paties deviantinio spektro formų. Tiksliau sakant, jie pasižymi tomis pačiomis savybėmis kaip ir fundamentalistai, skiriasi nuo jų tik laipsniu ir intensyvumu. Jų nuoširdus protestas „mes esame konservatoriai, o ne ekstremistai“, nors formaliai teisingas, užgožia tikrovę, neutralizuoja budrumą ir palieka neapsaugotą lauką, kuriame kyla fundamentalizmas.
Jei mūsų bažnyčia nori tikrai susilpninti ir nuginkluoti stačiatikių fundamentalizmą, jai reikės perauklėti savo bažnytinę visumą, kad būtų susektas ir sunaikintas psichologinis ir ideologinis fundamentalistų kompleksas. Žinome, kad viskas greitai nesikeičia, tačiau aiški strategija, lanksti, atvira rimtiems ir teologiškai pagrįstiems pokyčiams, platesnė nei tautinė vizija tikrai duos vaisių. Pagrindinis žodis čia yra apdairumas.
Šis progresyvus pažanga reiškia, kad stačiatikių bažnyčios gyvenimas (garbinimas, katechezė, vadovavimas, administravimas) nustos tarnauti gynybinei tapatybei, o apims pačią Įsikūnijimo esmę. Iš tiesų, negaliu rasti geresnio priešnuodžio religiniam fundamentalizmui aprašymo, nei pasiūlė velionis iškilus graikų teologas Panagiotis Nelas: „Ortodoksija, kuri nei kovoja, nei konkuruoja su jokia kultūra, nori gyventi ir mūsų (vakarų kultūroje). dar labiau nori įsikūnyti į jį, būtent tam, kad padėtų jai įveikti imanentines aklavietes. Ir gali tai padaryti, nes remiasi esminiu problemos įsikūnijimo ir perkeitimo principu, kuriuo rėmėsi Bažnyčios tėvai, siekdami susitikti su graikų kultūra. Šis principas Bažnyčios ir šventų santykių lygmeniu išreiškia pagrindinę chalkedoniškąją kristologinę dogmą... Tai yra visiško meilės pasidavimo, Bažnyčios išliejimo ar nuolaidžiavimo kultūrai klausimas, o tai reiškia ne tik toleranciją pavaldiems elementams. ne tik kultūros transformaciją, bet ir visišką asimiliaciją, kiek tai veda prie jų pavertimo Bažnyčios kūnu... Šie konkretūs kultūros elementai turi būti sukrikščioninti. Čia įsiterpia didžioji asketizmo tikrovė... Bažnyčia yra tikras ir tikras Kristaus Kūnas, o Bažnyčios kūnas yra tyras ir paprastas socialinis kūnas. Krikščionybė yra asketizmas, kai ji ne neigia, o priima kūną, jį myli ir kovoja, kad jį išgelbėtų“[26].
Esame pašaukti išgyventi šį pokytį, kuris yra gyvybiškai svarbus kriterijus.
* Pirmoji [ubliacija: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ reikšmė. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνο: „Ἐν ήνο“ 2023-107.
[1] Eklof, T. Fundamentalizmas kaip sutrikimas. Autorius taip pat pabrėžia fundamentalistinio mąstymo ir Piaget aprašyto vaikiško mąstymo būdo panašumą: ribotas ir besąlygiškas, negalintis atsidurti kito vietoje. Šis infantiliškumas gali lemti pernelyg didelį supaprastinimą (kuris yra dar vienas stresorius, sukeliantis baimę), kad viskas, ko negalima interpretuoti turimomis priemonėmis, yra grėsmė.
[2] Iš tiesų, aš asmeniškai pažįstu daug religingų amerikiečių, kurie turi itin supaprastintą religinę mąstyseną ir nebūtinai laikosi paranojiškos, despotiškos ar baudžiamosios pasaulėžiūros.
[3] Hunter, JD „Fundamentalizmas jo globaliuose kontūruose“ – In: The Fundamentalist Phenomenon: A View from Inin; A Response from Without, red. N. Cohen, „Eerdmans“, 1990, p. 59.
[4] Arbuckle, G. Bažnyčios atkūrimas: nesutarimas dėl lyderystės, Maryknoll, NY: „Orbis Books“, 1993, p. 53.
[5] Μαντζαρίδης, Γ. „Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ“ – Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.
[6] Florovsky, G. Krikščionybė ir kultūra, Northland, 1974, p. 21-27.
[7] Xavier, NS Du religijos veidai: psichiatro žvilgsnis, New Orleans, La.: „Portals Pr“, 1987, p. 44.
[8] Berdiajevas, N. „Apie fanatizmą, stačiatikybę ir tiesą“, vert. pagal kun. S. Janos, 1937 – čia.
[9] Jaspardas, J.-M. „Signification Psychologique d'Une Lecture „Fondamentaliste“ de la Bible“ – In: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, p. 204-205.
[10] Jonesas, JW „Kodėl religija tampa smurtinė? A Psychoanalytic Exploration of Religious Terrorism“ – In: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, p. 181, 186.
[11] Hunter, JD op. cit., p. 70.
[12] Klein, M. Pavydas ir dėkingumas: nesąmoningų šaltinių tyrimas, Londonas: Pagrindinės knygos, 1957, p. 22-31. Kleinas nagrinėja dvi nesąmoningas pozicijas, kurios žymi asmenybės organizaciją ankstyvame gyvenimo etape. Šizoidinė-paranojinė padėtis atkuria nesubrendusią būseną, kai mažas vaikas išorinį pasaulį suvokia kaip „juodą ir baltą“, ty motiną jis išgyvena kaip gerą arba blogą, o motinos ir kūdikio porą – kaip absoliučiai gerą ir išorinį pasaulį kaip galimą pavojų. Kita vertus, depresinė padėtis yra natūralus šizoido-paranoidijos įpėdinis: per šį perėjimą individas palaipsniui įgyja gebėjimą nerimauti, pradeda formuotis sudėtingas savęs ir kitų suvokimas, vidinis gebėjimas jausti kaltę. suaugus .
[13] Young, R. „Psichoanalizė, terorizmas ir fundamentalizmas“ – In: Psychodynamic Practice, 9, 3, 2003, p. 307-324.
[14] Berdiajevas, N. Op. cit.
[15] Thomas de Torquemada (1420-1498) – ispanų dvasininkas, pirmasis Ispanijos inkvizicijos inkvizitorius (pastaba vertimas).
[16] Berdiajevas, N. Op. cit.; plg. Verdluis, A. The New Inquisitions: Heretic Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarism, Oxford: Oxford University Press 2006, p. 138-139.
[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. „Psychotherapy with the Fundamentalist Client“ – In: Journal of Psychology and Theology, 19, 4, 1991, p. 348.
[18] Eklof, T. Op. cit.
[19] Arbuckle, G. Op. cit., p. 53; Hunter, JD op. cit., p. 64.
[20] Armstrong, K. Mūšis už Dievą: Fundamentalizmas judaizme, krikščionybėje ir islame, Londonas: Random House 2000, p. labas.
[21] Šv. Bazilijaus Didžiojo liturgija – Žengimo į dangų malda.
[22] Allport, GW The Nature of Prejudice, Doubleday 1958, p. 346.
[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.
[24] Berdiajevas, N. Op. cit.
[25] Σαρόγλου, Β. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοο – Νέα Εὐθύνη, 15 m. 2013 d., σ. 93 (visas straipsnis – čia).
[26] Νέλλας, Π. „Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες“ – Σύναξη, 21 m. 1987 d., σ. 18-19.
