Borisas Iljičius Gladkovas
Pirmas pokalbis
1. Žmogus niekada negalėjo susitaikyti su mintimi, kad mirtis yra jo egzistencijos pabaiga. Gyvo žmogaus palyginimas su jo lavonu turėjo priversti net primityvius žmones daryti išvadą, kad prasidėjus mirčiai „kažkas“ palieka žmogų, atsitraukia nuo jo, ir kad šiam „kažkam“ pasitraukus, iš gyvo žmogaus lieka tik kūnas, kuris iškart pradeda irti, virsdamas dulkėmis. Bet kas yra tas „kažkas“, kur jis keliauja ir kur lieka? Tai mįslė, į kurią reikėjo atsakymo. Ir pirmasis žmogus, kurį suglumino ši mįslė, neabejotinai buvo Adomas, verkiantis dėl nužudyto Abelio kūno. Klausimai: kas nutiko Abeliui? Kur jis yra? Kur dingo „tai“, kas suteikė jam gebėjimą judėti, matyti, girdėti, mąstyti ir kalbėti?... Visi šie klausimai užplūdo sielvarto apimti tėvo protą; bet jis negalėjo į juos atsakyti. Ir reikia manyti, kad šias pirmojo žmogaus dilemas išsprendė įkvėpimas iš aukštybių, apreiškimas iš Meilės Dievo. Ir taip Adomas sužinojo, kad jo Abelis nenustojo egzistuoti, o tik perėjo į kitą būtybę ir kad jo siela, palikdama kūną negyvą, gyvens amžinai. Taip, tik toks apreiškimas Adomui gali paaiškinti visuotinį tikėjimą pomirtiniu žmogaus sielos egzistavimu, tikėjimą jos pomirtiniu gyvenimu. Tačiau šis tikėjimas, perduodamas iš kartos į kartą, buvo savotiškai papildytas ir net iškraipytas, priklausomai ne tik nuo jį išpažinusių tautų išsivystymo laipsnio, bet ir nuo šalių, kuriose jiems teko gyventi, ypatumų. Tačiau, kad ir kaip senovės tautos iškraipė per tradicijas jas pasiekusį apreiškimą apie žmogaus sielą, jos vis tiek tikėjo, kad svarbiausias žmogaus komponentas – jo siela – gyvena toliau po kūno mirties. Bet kur ir kaip ji gyvena? Tai klausimai, kurių arba neišsprendė pirminis apreiškimas, arba atsakymai į juos liko neaiškūs pačiam Adomui, o galbūt net pamiršo jo palikuonys. Negalėdami įsivaizduoti gyvenimo už materialaus pasaulio ribų, senovės tautos neturėjo supratimo apie mirusiųjų sielas, gyvenančias kažkur dangiškuose buveinėse; Jie tikėjo, kad mirusiojo siela ilsisi tame pačiame kape, į kurį buvo palaidotas jo kūnas. Šis įsitikinimas buvo toks stiprus, kad laidojant mirusįjį, jo drabužiai, indai ir ginklai buvo nuleidžiami į kapą; jie netgi nužudė arklius ir vergus ir paguldė juos į tą patį kapą, visiškai įsitikinę, kad kartu su mirusiuoju palaidoti arkliai ir vergai tarnaus jam kape taip pat, kaip ir gyvenime. Į kapą taip pat buvo dedama vyno ir maisto, kad numalšintų mirusiojo alkį ir troškulį; o po laidojimo tuo pačiu tikslu ant kapo buvo dedama maisto ir užpilama vyno.
Mirusieji buvo laikomi šventomis būtybėmis; su jais buvo elgiamasi su tokia pačia pagarba kaip su dievais. Visi mirusieji, be išimties, buvo dievinami, ne tik didvyriai ir didvyriai. Mirusiųjų laidojimas, aukos jiems ir atnašos prie jų kapų buvo laikomi privalomais. Ir už tokį pagarbų požiūrį į mirusiųjų sielas šios sielos saugojo gyvus savo šeimos narius nuo įvairių nelaimių, dalyvavo jų žemiškuose reikaluose ir apskritai juos globojo. Mirusiųjų garbinimas buvo būdingas visiems arijams; su jais jis išplito ir Indijoje, ką liudija šventosios knygos „Vedos“ ir „Manu įstatymai“; pastarojoje teigiama, kad mirusiųjų kultas yra seniausias savo kilme.
Bet jei mirusiojo kūnas lieka nepalaidotas, tai jo siela, anot senovės, neturėdama namų, lieka amžina klajūne; ji amžinai klaidžioja kaip vaiduoklis, fantomas, niekada nesustodama net pailsėti, amžinai klajoja, nerasdama ramybės; apmaudu ant žmonių, kad šie atima iš jos požeminius namus ir aukas, ji puola gyvuosius, kankina juos, siunčia jiems visokias ligas, niokoja jų laukus ir paprastai yra daugelio nelaimių priežastis.
Taip pat senovėje, bet kiek vėliau, atsirado prielaida, kad visų mirusiųjų žmonių sielos gyvena niūrioje požeminėje karalystėje. Kalbant apie sielų perkėlimo klausimą, sprendžiant iš seniausių rašytinių paminklų, kurie mus pasiekė, galime visiškai užtikrintai teigti, kad primityvūs žmonės ir senovės tautos neturėjo supratimo apie sielų perkėlimą.
2. Seniausiomis tautomis, palikusiomis rašytinius šaltinius, dabar laikomos sumirų-akkadų tautos. Ši tauta seniausiais laikais, mažiausiai penkis tūkstančius metų prieš Kristų, atvyko į Šinaro lygumą, esančią tarp Tigro ir Eufrato upių, ir ten apsigyveno. Jie paliko daugybę rašytinių įrašų. Jie rašė ant šlapių molinių lentelių, kurios vėliau buvo iškeptos ir taip išliko iki šių dienų. Jos buvo atrastos praėjusiame amžiuje atliekant kasinėjimus senovės Ninevės miesto vietoje. Šio atradimo dėka turime galimybę susipažinti su tautos, kuri aukštą išsivystymo lygį pasiekė mažiausiai penkis tūkstančius metų prieš Kristų, pasaulėžiūra. Mes nežinome jokių senesnių knygų nei šios.
Iš šių knygų aišku, kad sumirų-akkadų gentys neturėjo jokio supratimo apie sielų perkėlimą. Šiose knygose kalbama apie pasaulio sukūrimą, apie piktąsias dvasias ir pirmųjų žmonių nuopuolį; pateikiamas ilgas tvano aprašymas; jose kalbama apie žmonių garbinamus dievus; jose taip pat kalbama apie požemio pasaulį, kuriame gyvena mirusiųjų sielos; tačiau nėra jokio paminėjimo apie tai, kad mirusiųjų sielos įsikūnija į kitus kūnus ir toliau juose gyvena.
Šventosios hinduistų, t. y. arijų, kurie neatmenamais laikais migravo iš Vidurinės Azijos į Indiją, knygos vadinamos Vedomis. Jų parašymo data laikoma maždaug 1200–1500 m. pr. Kr. Jose kalbama apie hinduistų garbinamus dievus, pirmąjį žmogų, tvaną, žmogaus sielos nemirtingumą ir daug daugiau; tačiau vėlgi, nėra nė žodžio apie sielų perkėlimą. Seniausia egiptiečių knyga, pirmoji „Mirusiųjų knygos“ dalis, manoma, sudaryta beveik prieš du tūkstančius metų prieš Kristų, kalba apie sielų nemirtingumą ir jų viešnagę Palaimintųjų salose tolimuose Vakaruose; tačiau vėlgi, nėra nė žodžio apie sielų perkėlimą.
Mozės knygose ir kitose Senojo Testamento Biblijos knygose taip pat nieko nekalbama apie sielų perkėlimą.
Taigi paaiškėja, kad keturių seniausių tautų šventosiose knygose nieko nesakoma apie sielų perkėlimą; tai įrodo, kad nei sumirų-akkadų gentys, nei į Indiją migravę arijai, nei egiptiečiai, nei žydai netikėjo sielų perkėlimu. Jei visos žemėje gyvenančios tautos arba nemaža jų dalis tikėtų sielų perkėlimu, tuomet būtų galima užtikrintai teigti, kad šis tikėjimas buvo paveldėtas iš jų protėvių ir kad jo pirminis šaltinis galėjo būti dieviškasis apreiškimas pirmajam žmogui. Tačiau kadangi, kartoju, seniausių tautų šventosiose knygose nerandame nė menkiausio tikėjimo sielų perkėlimu pėdsako, o pirmąjį jo pasirodymą pastebime tik palyginti vėlesniais laikais ir tik tarp tam tikrų tautų, turime daryti išvadą, kad šis tikėjimas nėra pagrįstas apreiškimu, o yra žmonių išradimas.
3. Pasak Bettany (žr. jo „Didžiosios Rytų religijos“), šventosios hinduistų knygos, Vedos, taip pat aukų taisyklių rinkinys, žinomas kaip brahmanai, nepakankamai užtikrino kunigų klasės viešpatavimą žmonėms; todėl, be jų, atsirado naujos knygos, vadinamos Upanišadomis; jas sudarė kunigai, ir jose yra pirmieji pasakojimai apie sielų perkėlimą.
Migravę iš monotoniškų Vidurinės Azijos lygumų į Indiją, šią išties pasakišką stebuklų šalį, stebėdami pasaulio gyvenimą šioje naujoje aplinkoje, klausydamiesi, taip sakant, jo pulso, Indijos filosofai priėjo prie išvados, kad visas pasaulis gyvena vieną gyvenimą ir sudaro vieną kūną, kurį įkvepia viena dvasia. Ir šis naujas pasaulio vaizdas buvo išreikštas kunigiškoje filosofijoje pripažįstant vietoj daugelio ankstesnių dievų vieną Dvasią, Brahmą, pirmąją viso, kas egzistuoja, priežastį.
Tikėdami, kad pradžioje buvo tik Brahma ir kad pasaulis buvo jame, Indijos filosofai tikėjo, kad Brahma yra neišsivysčiusi pasaulis, o pasaulis yra išsivysčiusi Brahma, ir kad dėl to Brahma ir pasaulis yra viena: Dievas yra gamta, o gamta yra Dievas. Išsaugodami pirmojo žmogaus perduotą apreiškimą apie Dievo sukurtų dvasių nuopuolį, Indijos filosofai mokė, kad Brahma, išsivystydamas į esamą pasaulį, pirmiausia atskyrė dvasias nuo savęs. Visos dvasios kilo iš Brahmos tyros; bet kai kurios, vadovaujamos Magazūros, nuo jo atitrūko. Tada Brahma, toliau atskirdamas pasaulį nuo savęs, sukūrė įvairius kūnus puolusioms dvasioms, kuriuose jos turėjo atgailauti ir apsivalyti. Ištvėrusi 88 transformacijas, puolusi dvasia įsikūnija žmogaus kūne, kuriame ji gali pakilti į pirmapradžio tyrumo būseną ir vėl susijungti su Brahma, kaip upė susijungia su vandenynu, tai yra, tapti depersonalizuota. Tačiau siela, dar neapsivaliusi savo laikinojoje buveinėje, natūraliai negali susilieti su Brahma, todėl įsikūnija į naują kūną ir taip toliau, kol pasiekia visišką tyrumą ir susilieja su pasaulio siela – Brahma.
Sielų transmigracijos doktrina, kuri vystėsi palaipsniui, galutinai išsiplėtojo iki to laiko, kai maždaug IX amžiuje prieš Kristų buvo sudarytas rinkinys, žinomas kaip „Manu įstatymai“. Manu įstatymuose teigiama, kad mirusiojo siela pasirodo prieš mirusiųjų teismą požemio pasaulyje, kad atsiskaitytų už savo darbus. Nuodėmingos sielos laikinai kenčia pragaro kančias, o vėliau apsigyvena naujuose kūnuose, nors ir žemesniuose nei tie, kuriuose gyveno anksčiau. Priklausomai nuo nuodėmių sunkumo, siela apsigyvena arba žemesnės kastos žmogaus, arba gyvūno, arba net negyvo objekto kūne. Jos į naujus kūnus įžengia ne savo pasirinkimu, o priverstos, pagal ankstesnio įsikūnijimo darbus. Manu įstatymai nurodo, už kokią nuodėmę ir į kokį kūną siela turi įsikūnyti. Už žiaurumą siela virsta plėšriu žvėrimi; už mėsos vagystę – grifu; už duonos vagystę – žiurke ir taip toliau. Taigi, žmonių sielos nuolat klajoja ir migruoja; jie visi kenčia ir savo kančia moka už ankstesnio savo gyvenimo nuodėmes.
Kurdami sielų transmigracijos doktriną, Indijos filosofai teigė, kad žmonių ir gyvūnų sielos yra tapačios, skiriasi tik laikina kūno forma. Pavyzdžiui, siela, įstrigusi kirmine, galiausiai gali apsigyventi žmogaus kūne, ir atvirkščiai, žmogaus siela už nuodėmes gali būti pasiųsta į kirmino, varlės ar gyvatės kūną. Štai kodėl indai kiekvieną gyvūną laiko sava rūšimi ir elgiasi su jais maloniai, stengiasi jų nežudyti ir susilaiko nuo gyvūninio maisto. Pagal Manu įstatymus, už gyvūno nužudymą ir jo suvalgymą nusikaltėlis savo naujuose įsikūnijimuose patirs smurtinę mirtį tiek kartų, kiek ant nužudyto gyvūno galvos bus plaukų.
Apskritai, pagal Manu dėsnius, žmogaus siela pasmerkta nesuskaičiuojamoms transmigracijoms, kai kuriais atvejais siekiančioms iki dešimties tūkstančių milijonų kartų, tai yra, beveik iki begalybės. Taigi, sielų transmigracija, užuot išgelbėjusi sielą nuo kančių ir nuvedusi ją į sąjungą su Brahma, pati tapo nesibaigiančia kančia. Todėl greta sielų transmigracijos doktrinos atsirado ir išvadavimo iš šių kančių doktrina.
Pasak Indijos filosofų, nuodėmės priežastis yra ne laisvos valios piktnaudžiavimas, o pats žmogaus kūnas; jame, kūne, gyvena visas blogis, visa nuodėmė. Todėl norint išsivaduoti iš nuodėmių ir, atitinkamai, nuo persikėlimo į naujus kūnus, reikia išsivaduoti iš bet kokio prisirišimo prie savo kūno ir laikyti jį priešu, trukdančiu pasiekti sąjungą su Brahma. Reikia jį palikti be jokio dėmesio ar rūpesčio ir apskritai elgtis su juo taip, kad siela galėtų bet kada palikti jį be menkiausio gailesčio. Tuo remdamiesi kunigai skelbė savęs kankinimo ir kūno marinimo būtinybę; ir tas, kuris, patirdamas įvairius įspūdžius, nepatyrė nei džiaugsmo, nei pasibjaurėjimo iš jų, buvo laikomas nugalėjusiu kūną. Nustatydami savęs kankinimo ir marinimo taisykles, brahmanų kastą sudarę kunigai taip pat įvedė privalomas aukas per kiekvieną jaunatį ir kiekvieną pilnatį, taip pat daugybę ritualų, atliekamų su būtinu brahmanų dalyvavimu. Padarydami visų aukų ir ritualų atlikimą absoliučiai privalomu visiems, brahmanai atleido tik save. Jie reikalavo iš visų ypatingos pagarbos ir prisistatydavo šventaisiais, kalbančiais iš paties Brahmos lūpų. Jie taip pat ėjo teisėjų pareigas, o jų nuosprendžiai baudžiamosiose ir religinėse bylose dar labiau išaukštino jų autoritetą. Trumpai tariant, nesibaigianti ir skausminga sielų transmigracija, griežtos savęs kankinimo ir marinimo taisyklės, peržengtos iki kraštutinumų, ir vergiškas paklusnumas brahmanams daugelį varė į neviltį ir vertė siekti išsivadavimo tiek nuo transmigracijos, tiek nuo brahmanų valdžios. Taip, protestuojant prieš brahmanizmą, atsirado budizmas. 4. Pasak legendos, budizmo įkūrėjas buvo Siddarta, karaliaus sūnus iš Sakjų klano. Jis taip pat buvo žinomas kaip Sakja-Muni, reiškiantis išminčių Sakją, taip pat asketas Gautama ir Buda, reiškiantys pabudusį, žinantį, tobulą.
Pasak legendos, Siddarta kartą pamatė bejėgį senuką, paskui raupsuotąjį ir galiausiai mirusįjį. Jis apmąstė žmogaus gyvenimo vargus, paliko namus, apsivilko klajojančio vienuolio drabužius ir ilgai klajojo, bandydamas suprasti kančios priežastį. Jis klajojo kaip elgetos vienuolis, kankindamas save ir patirdamas visokių sunkumų, tačiau nei pokalbiai su įvairiais mokytojais ir klajojančiais vienuoliais, nei noras numarinti savo kūną nepadėjo jam suprasti kančios priežasties. Galiausiai, vieną dieną atsisėdęs po medžiu, kuris vėliau tapo žinomas kaip žinių medis, jis pasinėrė į mintis. Ir tada jis sužinojo sielų transmigracijos paslaptį ir keturias tiesas apie kančią. Taip nušvitęs, asketas Gautama baigė savo klajones ir pradėjo skelbti savo mokymus.
Jo mokymas apie sielų transmigraciją labai skyrėsi nuo brahmanų mokymo. Brahmanai mokė, kad siela persikelia į skirtingus kūnus kaip bausmė už ankstesnį gyvenimą ir siekiant jį ištaisyti, todėl po ilgos transmigracijų serijos ji apsivalydavo nuo nuodėmių ir grįždavo pas savo pirminį šaltinį Brahmą, kad galutinai susijungtų su juo. Gautama niekada nekalbėjo apie Brahmą; o kai jo mokiniai paklausė, iš kur atsirado šis pasaulis, jis pasakė, kad šis klausimas yra beprasmis ir nereikšmingas. O paklaustas, ar siela egzistuoja po reinkarnacijos, jis atsakė, kad žinojimas apie tai neprisideda prie šventumo pasiekimo. Apskritai jis mokė tik kaip išsivaduoti iš kančios ir nemėgo, kai jo klausdavo apie Dievą, pasaulio kilmę, amžinybę ar sielos nemirtingumą. Į visus tokius klausimus jis atsakydavo: „Ko aš neatskleidžiau, palikite neatrastą.“
Pripažindamas visų diskusijų apie Dievą beprasmiškumą, Gautama įrodė, kad netiki Jo egzistavimu. Atmesdamas Dievą, jis natūraliai negalėjo sutikti su brahmanų mokymu, kad žmogaus siela yra puolusi dvasia, kuri per ilgą reinkarnacijų seriją turi būti apvalyta nuo nuodėmės ir susilieti su savo pirmapradžiu šaltiniu. Atmesdamas Dievą, jis buvo priverstas atmesti maldas, aukas ir apskritai visus brahmanų nustatytus religinius ritualus. Skelbdamas visišką ateizmą, Gautama neatmetė sielų transmigracijos; jis aiškino šią transmigraciją kaip savotišką vergišką dvasios potraukį kūnui, formai; ir jis nustatė, kad žmogus gali išsivaduoti iš tokio potraukio ir pavaldumo tik savo paties pastangomis. Tik nutraukusi visus ryšius su kūnu, siela išsivaduos iš poreikio įsikūnyti į naujus kūnus ir pereiti į Nirvaną, tai yra, į užgesusią egzistenciją. Tik tada ji pasieks nebūties palaimą.
Pagal Gautamos mokymą, gyvenimas yra nenutrūkstama kančių virtinė. „Kaip manote, kas yra daugiau nei visas vanduo, esantis keturiose didžiosiose jūrose, ar ašaros, kurias praliejote klajodami savo kelionėse, verkdami ir raudodami, nes jums buvo duota tai, ko nekentėte, ir buvo atsisakyta to, ką mylėjote? Tėvo, motinos, brolio, sesers, sūnaus, dukters mirtis, artimųjų netektis, turto praradimas – visa tai patyrėte per šį ilgą laikotarpį. Taip, daugiau ašarų buvo pralieta nei visas vanduo, esantis keturiose didžiosiose jūrose! Visas gyvenimas yra viena kančia.“ Ir tai yra pirmoji tiesa, kurią suprato Gautama.
Antroji tiesa susijusi su kančios kilme, tai yra, jos priežastimi. Kančios priežastis yra gyvenimo troškulys, prisirišimas prie jo, prie kūno; tai yra mūsų norai ir pojūčiai. Norų patenkinimas sukelia malonumo pojūtį, o nepasitenkinimas – liūdesio pojūtį. Tačiau žmogaus gyvenime net ir patys svarbiausi norai retai patenkinami; ir šis norų nepasitenkinimas yra pagrindinė kančios priežastis.
Taip nustatęs kančios priežastį, Gautama ėmėsi apmąstyti šios priežasties sunaikinimą; ir jis atrado trečiąją tiesą: kančios nutraukimą...
Jei kančios priežastis yra nepasitenkinimo troškimais jausmas, tai norint nutraukti kančią, reikia sunaikinti ne tik visus troškimus, ne tik gyvenimo troškulį ir prisirišimą prie kūno, bet ir patį troškimų nepasitenkinimo jausmą; dar gyvam esant, reikia nutraukti bet kokį ryšį su kūnu ir per jį su visu jusliniu pasauliu; reikia pasiekti būseną, kai juslės nieko nesuvokia. Tik tokiu visišku atsiribojimu nuo pasaulio įmanomas dvasios išsivadavimas iš kūno, tolesnių įsikūnijimų nutraukimas ir perėjimas į palaimingą nebūtį. Jei siela turi bent menkiausią ryšį su išoriniu pasauliu, tai šis ryšys reikalauja, kad jis būtų atitinkamoje materialioje formoje. Todėl sielos išsivadavimas iš transmigracijos, visiška laisvė nuo materijos ir viso blogio, taigi ir visiška palaima, įvyksta tik tada, kai žmogus atsiskiria nuo išorinio pasaulio, kai jo siela nusimeta pančius ir, taip sakant, išnyra iš savo materialios formos. Tik tokiomis sąlygomis mirties pradžia išlaisvina sielą nuo poreikio iš naujo užmegzti ryšį su bet kokiu kūnu; tik tada jis nutraukia visus ryšius su išoriniu pasauliu ir niekada nebeatgims: „tobulojo kūnas yra atkirstas nuo jėgos, vedančios į kilmę“.
Taip atradęs tris tiesas – apie kančią, apie kančios kilmę ir pabaigą – Gautama ėmėsi klausimo, kaip nutraukti kančią, kaip visiškai atsiriboti nuo sielą gaubiančios materijos; ir atrado ketvirtąją tiesą: kelią į kančios pabaigą. Sąžiningumas, savistaba ir išmintis – anot Gautamos, tai yra kelias į kančios pabaigą.
Sąžiningumas – tai griežtas penkių taisyklių laikymasis: 1. Nežudyti jokio gyvo padaro. 2. Neįeiti į svetimą nuosavybę. 3. Neliesti svetimos žmonos (o vienuoliams – visiškas skaistumas). 4. Nemeluoti. 5. Negerti alkoholinių gėrimų.
Be to, Gautama reikalavo iš savo pasekėjų nepiktybės ir draugiško nusiteikimo viso pasaulio atžvilgiu; nes „Priešiškumas niekada nenumaldomas priešiškumu; jis numalšinamas tik nepiktybe“. Nesipriešinimas blogiui pasiekia kraštutinumus. Tas, kurį bara blogi žmonės, turėtų sakyti: „Jie malonūs, jie labai malonūs, kad manęs nemuša“. Jei jie jį muša, jis sako: „Jie malonūs, kad nemeta į mane akmenų“. Jei jie jį nužudo, jis sako: „Yra Aukščiausiojo mokinių, kuriems kūnas ir gyvybė kelia kančią, sielvartą ir pasibjaurėjimą, ir jie ieško smurtinės mirties. Ir tokią mirtį radau neieškodamas.“ Išminčius yra abejingas viskam, ir jokie žmonių veiksmai jo neliečia. Jis nepyksta dėl jam padarytos neteisybės, bet ir nepatiria šios neteisybės. Jo kūnas, prieš kurį smurtauja jo priešai, nėra jis pats; tai kažkas svetimo, svetimo jam. Išminčius yra toks pat su tais, kurie jam sukėlė sielvartą, ir su tais, kurie jam atnešė džiaugsmo. Tas, kuris siekia tobulumo, turi būti pasiruošęs atiduoti viską, net ir tai, kas jam brangiausia. Tačiau labdara turėtų būti teikiama ne vargšams, o vienuoliui. Dovana, kurią vienuolis iš gerumo ir užuojautos leidžia žmonėms jam duoti, atneša geradariui gausiausius vaisius.
Iš tiesų, remiantis Gautamos, vadinamo Buda, tai yra tobulojo, mokymais, tik elgetaujančio vienuolio gyvenimas gali būti šventas ir tik jis gali pasiekti nebūties palaimą. Pats Gautama buvo elgetaujantis vienuolis ir įkūrė tokių vienuolių bendruomenę. Jie buvo parazitai tikrąja to žodžio prasme: jie nesivargino jokiu darbu, nedirbo žemės, neužsiėmė jokiu amatu ir visą pragyvenimą užsidirbdavo vien elgetaudami. Jie iš tiesų gyveno griežtai asketišką gyvenimą: valgė tik kartą per dieną, prieš vidurdienį išeidavo prašyti išmaldos; jie rengėsi skarmalais, paaukotais ar surinktais iš pakelės atliekų; jie gyveno trobelėse ir kentė visokius nepriteklius. Jie visą laiką leido pasinėrę į save, savihipnozės pagalba stengdamiesi atsiriboti nuo visų pojūčių ir netgi pasiekti būseną, kai net protas nustoja samprotauti.
Taigi, visos Budos moralės taisyklės iš savo pasekėjų reikalauja neigiamų dorybių. Kalbant apie teigiamas dorybes, o ypač meilę kitiems, siekiantys tobulumo neturi pamiršti, kad bet koks širdies potraukis kitoms būtybėms saisto žmogų su materialiuoju pasauliu, iš kurio jis turi išsivaduoti. „Visi skausmai ir skundai, visos kančios kyla iš to, kad žmogus myli ką nors ar kažką; kur nėra meilės, nėra ir kančios.“ Todėl tik tie žmonės, kurie nieko ir nė vieno nemyli, yra laisvi nuo kančios; kas siekia vietos, kur nėra nei skausmų, nei sielvarto, neturėtų mylėti.“
Taigi, pagrindinė budistinės moralės taisyklė yra siauriausia savimeilė, pasiekusi savo kraštutinumus. Nuolankumas, gailestingumas ir nesipriešinimas blogiui grindžiami ne nesavanaudiška meile artimui, o siaura savimeile, noru greitai atsisakyti visko, kas jusliška ir materialu, pamiršti artimiausius ir atsikratyti visų įsipareigojimų jiems. Gautama papasakojo savo mokiniams apie savo priešpaskutinį įsikūnijimą. Jis buvo karaliaus sūnus, bet neteisėtai buvo atimtas sostas. Atsisakęs viso turto, jis su žmona ir dviem vaikais išėjo į dykumą; ten gyveno trobelėje, kurią pasistatė iš lapų. Tačiau vieną dieną pas jį atėjo elgeta ir paklausė apie jo vaikus. Gautama nusišypsojo, paėmė abu vaikus ir atidavė juos elgetai. Kai jis atidavė savo vaikus, žemė sudrebėjo. Vėliau pas jį atėjo brahmanas ir paprašė jo žmonos, doros ir ištikimos. Tada Gautama džiaugsmingai atidavė jam žmoną, ir žemė vėl sudrebėjo. Baigdamas šią istoriją, Gautama pridūrė: „Tada nemaniau, kad tokiu būdu pasiekiau Budos savybes.“
Gautama sakė, kad žemė du kartus sudrebėjo, kai jis atidavė savo vaikus ir žmoną praeiviams. Ir kaip galėtų žemė nedrebėti, kaip akmenys negalėtų šaukti dėl tokios savimi patenkintos beširdžio žmogaus veidmainystės! Ir vis dėlto yra tokių, kurie drįsta teigti, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus visus savo moralinius mokymus pasiskolino iš Gautamos Budos! Aš sąmoningai išsamiai aptariau budistinę moralę, kad parodyčiau prarają, skiriančią ją nuo Kristaus nesavanaudiškos meilės mokymo, meilės, kuri verčia žmogų paaukoti savo gyvybę kitų labui, be jokios asmeninės naudos. Atsisveikinimo kreipimesi į apaštalus Kristus pasakė: „Tai mano įsakymas, kad mylėtumėte vienas kitą, kaip aš jus mylėjau. Nėra didesnės meilės, kaip gyvybę už draugus atiduoti“ (Jono 15:12-13). Ir Buda pasakė: „Tik tas, kuris nieko nemyli, gali būti išgelbėtas.“
Taigi, norint išsivaduoti iš kančios, pagal Budos mokymą, pirmiausia reikia būti sąžiningu žmogumi, tai yra, įkūnyti savyje visas neigiamas dorybes, tačiau neprisirišti prie nieko žemiško, nemylėti nieko ir nieko.
Tačiau to nepakanka. Reikia apsivalyti nuolat pasineriant į save, į savo „aš“. Vienatvė, miško nuošalumas geriausiai tinka pasinerti į save.
Atsitraukęs į mišką, Budos pasekėjas atsisėsdavo ant žemės sukryžiavęs kojas, sunėręs rankas ir likdavo visiškai nejudantis. Palaipsniui atsiribodamas nuo supančio pasaulio, ieškotojas prarasdavo gebėjimą ką nors jausti ir taip sulėtėdavo kvėpavimą, kad jį buvo galima palaikyti negyvu, sustingusiu kūnu. Kartais ieškotojas sutelkdavo nejudantį žvilgsnį į vieną objektą, į vieną jo tašką; jis įdėmiai žiūrėdavo į šį tašką, kartais užmerkdamas, kartais atmerkdamas akis. Ilgai praktikuodamas šią kontempliaciją, jis pradėdavo matyti kontempliuojamą objektą ne tik atmerktomis, bet ir užmerktomis akimis; trumpai tariant, jis griebdavosi tų pačių metodų, kuriuos dabar naudoja visi hipnotizuotojai. Sutelkdamas žvilgsnį į vieną tašką, jis pateko į hipnotizuojančio miego būseną, kai žmogaus organizmas iš tikrųjų praranda visą jautrumą, o valia visiškai nuslopsta. Sutelkdamas mintis į vieną žodį, pavyzdžiui, žodį „miškas“, jis stengėsi sutelkti visą dėmesį į šį žodį ir negalvoti apie nieką kitą. Kartodamas šį žodį nesuskaičiuojamą daugybę kartų, negalvodamas apie nieką kitą, jis pasiekė tokią būseną, kad nebegalėjo galvoti apie nieką kitą; ir jam atrodė, kad niekas kitas neegzistuoja, tik miškas. Tada jis bandė atitraukti mintis nuo šio vaizdo ir sutelkė jas į begalybės vaizdą. Ilgai ir nejudėdamas, paniręs į erdvinės begalybės apmąstymą, jis pasiekė absoliučios tuštumos vaizdą, suvokimą, kad pasaulis neegzistuoja. Ir tokia nejautrumo būsena, remiantis Budos mokymu, laikoma artima atpirkimui, nebūties palaimai. Trečioji sąlyga, būtina išsivadavimui iš kančios, yra išmintis, tai yra Budos mokymo žinojimas, žinojimas, kaip pasiekti Nirvaną.
Tačiau pats Buda sakė, kad išpirkimas iš kančios, taigi ir iš reinkarnacijos, prieinamas tik elgetos vienuoliui. Ir su juo negalima nesutikti, nes tik visiškai dykinėjantys žmonės, tie, kurie atsižadėjo pasaulio ir, be to, yra įsitikinę, kad kiti pasirūpins jų maistu ir drabužiais – kad kiti dirbs už juos, net jei jie nieko nedarys, – gali atlikti visas šias savęs pasinėrimo ir savihipnozės technikas.
Atmetęs Dievą ir dėl to neradęs paguodos žmogui, Buda visur ir visame kame matė tik sielvartą, kančią ir blogį; ir visos jo pastangos buvo nukreiptos išimtinai į žmogaus išlaisvinimą iš kančios. Sukūręs bedievišką nevilties religiją šiam tikslui pasiekti, asketas Gautama suprato, kad jo mokymas ilgai neišsilaikys. Savo mylimam mokiniui Anandai jis pasakė: „Tiesos mokymas ilgai netruks; jis egzistuos penkis šimtus metų. Tada tikėjimas išnyks iš žemės, kol pasirodys naujas Buda.“ Jei asketas Gautama būtų laikęs save tikrai tobulu, žinančiu tiesą, jis neturėtų jokios priežasties tikėtis kito, tobulesnio; bet Gautama numatė Jo pasirodymą. Ir Tobulasis, Tiesos Žinotojas, Kristus Dievas-Žmogus, iš tiesų pasirodė beveik tuo pačiu metu, kai Gautama buvo numatęs – tai yra, penkis šimtus metų vėliau – ir atnešė dieviškąjį mokymą, prieš kurį Budos filosofija nublanksta, kaip vaško žvakė nublanksta prieš vidurdienio saulės šviesą.
Mokymas, atmetęs Dievą, neišliko net penkių šimtų metų. Gautamos Budos pasekėjai jį dievino ir garbino kaip dievą. Tačiau šiuolaikinis budizmas, daug pasiskolinęs iš beveik visų kitų tikėjimų, yra labai toli nuo asketo Gautamos mokymų ir „atrodo kaip visokių prietarų su raganavimu, burtininkavimu, stabmeldyste ir fetišizmu mišinys“.
Aš tiek daug dėmesio skyriau pagrindiniams Gautamos Budos mokymų principams, nes tiems, kurie su jais nėra susipažinę, pats laikas susipažinti su jo mokymu. Budizmas populiarus Vakarų Europoje; juo žavėjosi ir grafas Levas Tolstojus. Galbūt jis bus populiarus ir čia, Sankt Peterburge, kur statoma Budos šventykla, o šios šventyklos statytojai yra protingi žmonės, anksčiau įtraukti į ortodoksų krikščionių sąrašą. Todėl pats laikas perspėti apie budizmo susižavėjimą, kuriuo ateistai siekia pakeisti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymą. 5. Sielų transmigracijos doktrina prasiskverbė iš Indijos į Egiptą ir buvo įtraukta į antrąją Egipto „Mirusiųjų knygos“ dalį. Ji pasiekė Egiptą gerokai prieš Gautamos Budos pasirodymą, nes yra visiškai panaši į brahmanų, o ne budistų, požiūrį į nuoseklių reinkarnacijų prasmę ir tikslą. Ji pasiekė ir senovės graikus; tačiau tarp jų ji neperžengė Graikijos filosofinių mokyklų ribų ir nebuvo graikų, kaip tautos, nuosavybė; tai nebuvo populiarus tikėjimas.
Pasak Platono, pasaulio Kūrėjas sukūrė daugybę sielų ir patalpino jas dangaus kūnuose, kad jos ten gyventų dieviškąjį gyvenimą. Tačiau vos tik šias sielas patraukė juslinis pasaulis, Dievas pradėjo jas siųsti į žmonių kūnus. Įkūnyta kūne, siela turėjo kovoti su kūno geismais; ir jei ji išėjo pergalingai iš šios kovos, tai po kūno mirties ji vėl pakilo į dangiškąjį kūną, kuriame gyveno anksčiau, amžinam palaimos gyvenimui su tyromis dvasiomis. Bet jei siela per savo žemiškąjį gyvenimą tapo priklausoma nuo juslinio pasaulio, ji vėl įsikūnija žmogaus kūne. Tada, moraliai krisdama savo įsikūnijimuose, ji migruoja į gyvūnų kūnus ir patiria šią migraciją, kol per kovą su aistromis pasiekia savo pirmapradį tyrumą; ir tada ji pakyla į savo dangiškąjį kūną amžinam palaimos gyvenimui. Neprisimindami kitų graikų filosofų mokymų, kurių kai kurie, pavyzdžiui, Aristotelis, neigė sielų perkėlimą, o kiti ja tikėjo, pereisime tiesiai prie krikščionių filosofo ir mokytojo Origeno mokymų.
Origeno laikais (185–254 m. po Kr.) krikščioniškajame pasaulyje iškilo žmogaus sielų kilmės klausimas. Daugelis, pritardami antikos pagonių filosofams, tikėjo, kad gimimo metu į žmogaus kūną patenka siela, kurią Dievas sukūrė prieš regimojo pasaulio sukūrimą. Kiti tikėjo, kad Dievas sukuria sielą kiekvienam naujagimiui. Dar kiti, įskaitant Tertulianą, tvirtino, kad siela gimsta iš žmogaus sielos, kaip ir kūnas.
Nagrinėdamas šias tris nuomones, Origenas teigia, kad siela yra paprasta ir nedaloma būtybė; todėl ji negali perteikti savo esmės kitiems ir negali pagimdyti kitos sielos. Todėl atmesdamas Tertuliano mokymą apie sielų atsiradimą, Origenas nesutiko su prielaida, kad Dievas sukuria sielas naujai gimusiems žmonėms. Jei Dievas sukūrė sielas (sako Origenas), tai, žinoma, Jis sukūrė jas tyras ir nekaltas. Bet kodėl Jis iš karto pasmerkia jas pačioms įvairiausioms šio pasaulio būsenoms? Pavyzdžiui, vieni žmonės gims su visiškai sveikais ir gražiais kūnais; kiti, priešingai, su ligotais ir net deformuotais kūnais, kamuojami aklumo ar nebylumo; vieni gims apsupti patogumų, pasitenkinimo ir net pertekliaus, kiti gims skurde ir netgi verkšlendami dėl nepritekliaus; vieni gims iš apsišvietusių ir gerai išauklėtų tėvų ir bus iš karto apsupti rūpesčių dėl fizinio ir moralinio auklėjimo; kiti yra kilę iš laukinių ir grubių barbarų ir nepažįsta jokios kitos aplinkos, išskyrus barbarizmą, žiaurumą ir žiaurumą; Trumpai tariant, vieni nuo vaikystės pasmerkti palankioms, džiaugsmingoms ir laimingoms gyvenimo sąlygoms, o kiti, priešingai, pasmerkti sunkiausioms ir vos pakeliamoms. Kaip visa tai galima paaiškinti, jei kiekvienam naujagimiui žmogui Dievas sukuria sielas ir jei, vos palikusios Kūrėjo rankas, jos negalėtų padaryti absoliučiai nieko, kas galėtų pelnyti jų laimingą ar nelaimingą likimą žemėje?
Jei manytume (Origenas tęsia), kad Dievas savo nuožiūra sukuria vienas sielas tobulas ir geras, kitas – blogas, ir atitinkamai iš anksto lemia jų skirtingus likimus žemėje, – tai būtų šmeižtas ir šventvagystė prieš Dievą; nes kur tada būtų Dievo šventumas ir tiesa?
Visos šios painiavos, anot Origeno, išsprendžiamos prielaida, kad dvasios buvo sukurtos Dievo dar prieš juslinio pasaulio sukūrimą; visos buvo sukurtos vienodai tyros ir palaimingos antjusliniame pasaulyje. Tačiau kai kurios iš jų piktnaudžiavo savo laisva valia, atšalo Dievo atžvilgiu ir dėl to moraliai puolė. Tada, savo Žodžiu, Visagalis Dievas sukūrė regimąjį pasaulį, kuris atsirado vien dėl dvasių nuopuolio. Taip sukūręs materialųjį pasaulį, kad nubaustų puolusias dvasias ir, pataisydamas, sugrąžintų jas į pradinę būseną, Dievas pradėjo jas siųsti į skirtingus kūnus ir pasmerkti skirtingiems likimams. Taigi, dar prieš gimdami šiame pasaulyje, žmonės jau egzistavo ir gyveno kaip dvasios, ir net tada jie buvo moraliai skirtingi vienas nuo kito. Todėl, įsikūniję žmonių kūnuose, jie beveik nuo pat gimimo pasižymi skirtingomis savybėmis. Vieni žmonės yra blogi ir žiaurūs nuo kūdikystės, o kiti, priešingai, yra malonūs, romūs ir paklusnūs. Kaip galima paaiškinti tokius vaikų charakterio skirtumus, jei ne jų kūnuose įsikūnijusių dvasių savybėmis? Kita vertus, Dievo idėjos įgimtumas visuose žmonėse, anot Origeno, įrodo, kad dvasios, įsikūnydamos žmonių kūnuose, atsineša savotišką prisiminimą apie tai, ką žinojo ankstesniame savo egzistavime.
Tai yra Origeno mokymo esmė, kurios jis vėliau atsisakė, pavadindamas ją beprotybe. Bažnyčia ją taip pat pripažino beprotybe Antrajame ir Penktajame visuotiniuose susirinkimuose.
6. Papasakojo, kaip atsirado sielų transmigracijos doktrina, ir pabandysiu įrodyti jos nenuoseklumą. Pradėsiu nuo brahmanų ir Gautamos Budos mokymų.
Svarbiausias jų mokymo trūkumas buvo asmeninio Dievo, visatos Kūrėjo, neigimas. Brahmanai tikėjo visuotine Dvasia, Brahma, neatsiejama nuo gamtos ir gyvenančia su ja vieną gyvenimą. Tačiau Buda netikėjo tokiu dievu. Neigdami asmeninio Dievo, kuris vienintelis gali valdyti mirusiųjų sielas ir siųsti jas įsikūnyti įvairiuose kūnuose, remdamiesi jų nuopelnais, egzistavimą, brahmanai ir Buda būtų turėję atmesti pačią sielų transmigraciją. Tačiau jie tikėjo sielų transmigracija ir mokė savo pasekėjus, kad mirusiojo žmogaus siela gyvena ne pirmajame kūne, kurį ji sutinka, o tame, kuris jai buvo specialiai skirtas. Bet jei Dievo nėra, tai kas teisia žmogaus žemiškąjį gyvenimą? Kas paskiria tikslų kūną, kuriame siela turi gyventi? Susidūrę su šiuo klausimu, kuris paneigė visą sielų transmigracijos doktriną, brahmanai sukūrė savotišką mirusiųjų tribunolą, prieš kurį tariamai pasirodytų siela, išsivadavusi iš savo gendančio kiauto. Gautama Buda, atmesdamas ir šį tribunolą, pamokslavo, kad siela, dar nepasiekusi tobulumo ir todėl nenutraukusi ryšių su materija, linksta prie jos ir sukuria sau kūną, kurio nusipelno. Pripažindamas mirusiojo sielos galią teisti save ir susikurti sau tinkamą kūną, Buda tuo pačiu pripažįsta sielos visagalybę – galią, mūsų supratimu, būdingą tik Dievui. Bet jei siela yra visagalė, tai kodėl ji reinkarnuojasi, kad vėl kentėtų? Ar nebūtų geriau jai nedelsiant nutraukti visus ryšius su materija, visą potraukį jai ir pereiti į palaimingą nebūtį, į Nirvaną? Tačiau pasirodo, kad siela negali nutraukti ryšio su materija ir tiesiogiai pereiti į Nirvaną, kurios ji siekia visomis jėgomis. Tai reiškia, kad ji nėra visagalė; tai reiškia, kad ji negali susikurti sau kūno, į kurį turi įsikūnyti. O jei ji negali to padaryti pati, tai kas ją pasmerkia vėlesniems įsikūnijimams? Kas tada atlieka tokius priverstinius sielos įsikūnijimus? Gautama nepateikia atsakymų į šiuos klausimus. Iš tiesų, niekas negali į juos atsakyti, nes asmeninio Dievo neigimas neišvengiamai reiškia sielų perkėlimo ir net jų egzistavimo neigimą.
Pabandykime dabar padaryti reikiamą brahmanų ir Gautamos Budos mokymų pataisą: tarkime, kad sielų transmigracija egzistuoja, kad Visagalis Dievas, pasaulio Kūrėjas, kiekvienam vėlesniam įsikūnijimui sielai skiria vieną ar kitą kūną ir kad pats sielos įsikūnijimas įvyksta visagalės Dievo galios dėka. Pažiūrėkime, ar šie mokymai, net ir su šiuo pakeitimu, neprieštarauja sveikam protui.
Jei darome prielaidą, kad pats Dievas perkelia sielas į skirtingus kūnus, turime pripažinti ir tai, kad Dievo nutarimai dėl transmigracijos turi būti visiškai pagrįsti. Tačiau mirusio nusidėjėlio sielos perkėlimas į gyvūno, augalo ar akmens kūną vargu ar gali būti laikomas racionaliu ar tikslingu. Juk sielų perkėlimas į skirtingus kūnus, anot brahmanų, Platono ir Origeno, vyksta bausmei už nuodėmes. Tačiau kad bausmė pasiektų savo korekcinį tikslą, baudžiamiesiems būtina žinoti priežastį, dėl kurios jie yra baudžiami. Kadangi nei gyvūnai, nei augalai, nei akmenys neturi sąmonės ir todėl negali suprasti priežasties, dėl kurios juose įsikūnija nuodėminga siela, akivaizdu, kad toks sielų perkėlimas, būdamas akivaizdžiai netikslingas, negali būti atliekamas Aukščiausiojo Proto, visatos Kūrėjo.
Pagal Brahmano mokymus, sielų transmigracija atliekama siekiant nubausti ir ištaisyti nuodėmingą sielą. Jei tai tiesa, tai kodėl siela, kalta, tarkime, vagyste, būtų perkelta į žiurkės kūną? Tarsi žiurkė galėtų geriau suprasti vagystės bjaurybę ir apvalyti joje įkūnytą sielą nuo šios ydos? Zoologija nežino jokių dorybingų žiurkių, kurios laikytų gėdinga gyventi kito sąskaita; priešingai, zoologai tvirtina, kad visas žiurkės egzistavimas pagrįstas vagyste. Akivaizdu, kad vagyste kalta ir žiurkės kūne įsikūnijusi siela per savo gyvenimą kaip žiurkė taip pripras prie vagysčių, kad nebegalės gyventi kitaip. Kyla klausimas: ar tokia transmigracija pasiekia savo ištaisymo tikslus?
Kita vertus, kokia prasmė įdėti nuodėmingą sielą, pavyzdžiui, į akmens ar geležies gabalą, siekiant ją ištaisyti? Jei siela iš naujo keliauja tik po mirties arba kūno, kuriame ji buvo apgyvendinta, sunaikinimo, tai kyla klausimas, kada ji išnirs iš kokio nors granito skardžio, kurio irimui reikia šimtų tūkstančių metų?
Taigi, reikia pripažinti, kad mintis apie sielų migraciją į gyvūnų, augalų ir akmenų kūnus prieštarauja sveikam protui ir nepasiekia savo tikslo.
Ir jei atimsime iš šio kraštutinumo sielų transmigracijos doktriną, ji mums atsivers tokiame aiškinime:
7. Visagalis Dievas, pasaulio Kūrėjas, pirmiausia sukūrė tyrų, nepriekaištingų dvasių pasaulį amžinam, palaimintam egzistavimui. Tačiau kadangi daugelis dvasių atitrūko nuo Dievo ir nustojo paklusti Jo valiai, Dievas sukūrė matomą pasaulį – materialųjį, kad jas nubaustų, pataisytų ir sugrąžintų į buvusį šventumą. Ir Dievas pradėjo siųsti puolusias dvasias į šį materialųjį pasaulį, apgyvendinančias žmonių kūnus, suprasdamas, kad jei puolusi dvasia, gyvendama žmogaus kūne, atgailauja, pasitaiso ir atgauna savo buvusį tyrumą, tai po kūno mirties ji bus sugrąžinta į amžinos palaimos buveinę. Tačiau jei įsikūnijimo tikslas nepasiekiamas, tai po kūno, kuriame gyveno dvasia, mirties ji, Dievo valia, įsikūnija į naują kūną ir taip toliau, kol atgauna savo buvusį šventumą. Tai yra mokymo esmė, apvalyta nuo kraštutinumų.
Kuo tai grindžiama? Mokslinis metodas netaikomas sielų perkėlimo paslapčiai suprasti, nes pats sielų perkėlimas iš vieno kūno į kitą nėra stebimas, net jei jis ir įvyksta; todėl eksperimentai, patvirtinantys šiuos stebėjimus, yra neįmanomi. O be stebėjimo ir patvirtinimo eksperimentais mokslinis bet kokio reiškinio paaiškinimas yra neįmanomas. Apreiškimas, tiek Senasis, tiek Naujasis Testamentas, taip pat nepateikia mums atsakymo į šį klausimą. Todėl reikia pripažinti, kad visas mokymas apie sielų perkėlimą remiasi viena prielaida. Statyti savo pasaulėžiūrą ir religiją remiantis viena prielaida, kuri, be to, aiškiai prieštarauja mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymui, yra daugiau nei neapgalvota.
Tačiau kol kas panagrinėkime šį mokymą, neapšviesdami jo Kristaus tiesos šviesa.
Sakoma, kad visos kada nors šventumą pasiekusių žmonių sielos, taip pat ir visos šiandien gyvenančių žmonių sielos, yra dvasios, kurios atitrūko nuo Dievo prieš pasaulio sukūrimą. Todėl buvo labai daug dvasių, kurios atitrūko nuo Dievo. Ir jei Dievas sukūrė materialųjį pasaulį, kad nubaustų ir pataisytų maištingas dvasias, atrodytų, kad iškart po pasaulio sukūrimo Jis turėjo jas visas įkūnyti žmonių kūnuose – tai yra, Jis turėjo sukurti daugybę žmonių vienu metu. Bet kodėl Dievas sukūrė tik vieną žmonių porą? Kodėl Jis įkūnijo tik dvi puolusias dvasias Adomo ir Ievos kūnuose?
Kodėl Jis palieka likusias dvasias nebaudžiamas ir netaisomas, kol pirmųjų žmonių palikuonys nepadaugės? Atsakydami į šiuos klausimus, turime arba atmesti Senojo Testamento apreiškimą ir tikėti, kad Dievas iš karto sukūrė daugybę žmonių kūnų ir įkūnijo juose visas dvasias, kurios maištavo prieš Jį, įskaitant, žinoma, ir tas, kurias vadiname piktosiomis dvasiomis arba demonais. Arba turime pripažinti, kad prieš pasaulio sukūrimą tik dvi dvasios sukilo prieš Dievą, vėliau įsikūnijusios Adomo ir Ievos kūnuose. Tačiau net ir po matomo pasaulio sukūrimo nuolat vyksta grynųjų dvasių atkritimas nuo Dievo ir šis atkritimas nuolat didėja, nes kiekvienam naujam žmogui reikia naujo atkritimo nuo Dievo per kokią nors dvasią, kad jis galėtų sudvasinti besikuriantį kūną. Trumpai tariant, tokiu atveju turime pripažinti, kad revoliucija danguje tęsiasi nenutrūkstamai ir vis didėja, žmonių rasei daugėjant. Tačiau tada prieiname prie priešingos išvados. Tada turime pripažinti, kad žmogaus kūnai nėra Dievo sukurti tam, kad įkūnytų puolusias dvasias, o veikiau pačios dvasios tampa puolusios, kad įsikūnytų į besiformuojančius žmonių kūnus. O kadangi žmonių rasė dauginasi Dievo valia, dvasių nuopuolis, kaip absoliučiai būtinas kūnų dvasinimui, taip pat įvyksta Dievo įsakymu. Tačiau tai yra toks absurdiškas dalykas, kad negalime eiti toliau.
Taigi, išvalę sielų transmigracijos doktriną nuo šios keistenybės, liksime prie tokio aiškinimo. Dievas į žmonių kūnus įkūnija ne puolusias dvasias, o sielas, kurias Jis sukuria pagal poreikį. Jei žmogus gyveno teisų, be nuodėmės gyvenimą, tai po kūno mirties jo siela pakyla į Dievo buveines amžinam palaimos gyvenimui. Bet jei siela nusidėjo per savo žemiškąjį gyvenimą ir todėl neverta amžinojo gyvenimo palaimos, tai Dievas ją reinkarnuoja į žmogaus kūną, kad naujame kūne ji galėtų atgailauti, pasitaisyti ir pasiekti šventumą. Jei ji ir toliau nusideda naujame kūne, tai po kūno mirties ji reinkarnuojasi, o nauji įsikūnijimai tęsiasi tol, kol siela pasiekia šventumą. Kartodamas tos pačios nuodėmingos sielos įsikūnijimą skirtinguose kūnuose, Dievas, kaip bausmę už ankstesnių įsikūnijimų nuodėmes, įdeda ją į žmonių, pasmerktų įvairioms nelaimėms ir nelaimėms jų žemiškajame gyvenime, kūnus. Jei net ir tokiame įsikūnijime siela neatsisako savo nuodėmių, Dievas ją įdeda į žmogaus, pasmerkto dar pražūtingesniam likimui, kūną ir taip toliau, kol siela pripažįsta visą savo nuodėmių sunkumą ir visiškai nuo jų apsivalo. Taigi visi žmonių skirtumai, visos jų patiriamos bėdos ir nelaimės yra neišvengiama sielos ankstesnio gyvenimo, ankstesniuose įsikūnijimuose, pasekmė.
Tokia forma išlieka sielų perkėlimo doktrina, jei ją išvalysime nuo visų priemaišų, kurios negali atlaikyti menkiausios kritikos.
Tačiau aptariant sielų transmigracijos doktriną, net ir tokiu išgrynintu pavidalu, negalime nepastebėti akivaizdaus tikslo, dėl kurio sielos yra verčiamos migruoti iš vieno kūno į kitą, nepasiekiamumo. Sakoma, kad nuodėminga siela prievarta apgyvendinama naujame kūne kaip bausmę už ankstesnio įsikūnijimo nuodėmes ir siekiant ją ištaisyti, atvesti į šventumą. Bausmė čia, žinoma, skiriama ne kaip kerštas, o siekiant ištaisyti; todėl, kad bausmė pasiektų savo tikslą, baudžiama siela turi žinoti, kodėl yra baudžiama. Norint atsisakyti ankstesnio įsikūnijimo nuodėmių, reikia žinoti šias nuodėmes, reikia pripažinti jų nusikalstamumą ir bausmę. Trumpai tariant, naujam įsikūnijimui pavergta siela turi prisiminti visas savo ankstesnių ir net visų ankstesnių įsikūnijimų nuodėmes ir pripažinti, kad būtent dėl šių nuodėmių ji yra priversta kęsti tokį apgailėtiną, tokį apgailėtiną egzistavimą čia, žemėje. Tačiau niekas nieko neprisimena iš tariamos savo sielos praeities; niekas negali pasakyti, kas jis buvo prieš gimimą ir už kokias nuodėmes buvo pasiųsti į šį pasaulį.
Gindamas sielų transmigracijos doktriną, Origenas remiasi Dievo idėjos įgimtumu žmonėms. Jo požiūriu, Dievo idėja, būdinga visiems žmonėms, yra ne kas kita, kaip sielos prisiminimas apie ankstesnį jos egzistavimą antjusliniame pasaulyje kaip grynos dvasios, prisiminimas apie jos artumą Dievui. Bet jei Dievo mintis iš tiesų būtų sielos prisiminimas apie jos buvusį angelišką egzistavimą, tai kodėl net švenčiausio žmogaus siela negali nieko papasakoti apie tą savo gyvenimo laikotarpį? Jei ji prisimena, kad yra Dievas, viso pasaulio Kūrėjas, tai juk ji turi prisiminti ir savo palaimingą gyvenimą bei nuopuolį, kuris lėmė jos pirmąjį įsikūnijimą žmogaus kūne? Tačiau ji nieko panašaus neprisimena; ir tai suteikia mums pagrindo teigti, kad Dievo mintis negali būti laikoma sielos prisiminimu apie jos buvusį egzistavimą.
Platonas Dievo idėjos įgimtumą visuose žmonėse aiškino žmogaus sielos giminystės ryšiu su Dievu, t. y. jos kilme iš paties Dievo. Šis paaiškinimas visiškai atitinka Senojo Testamento apreiškimą, kuriame teigiama, kad sukūręs žmogaus kūną, Dievas jį įkvėpė savo Dvasia, įkvėpdamas į jį gyvybės alsavimą (Pradžios 2:1).
Jei manytume, kad žmogaus siela turi atmintį tik tada, kai yra susijungusi su žmogaus kūnu ir todėl, palikdama kūną, viską pamiršta, tai reikštų neigti patį sielos egzistavimą. Juk tie, kurie neigia sielos atmintį, sutampa su materialistais, kurie atmintį laiko smegenų dalelių judėjimo rezultatu. Reikia pripažinti vieną dalyką: arba siela yra laisva ir racionali būtybė, todėl turi atmintį, arba sielos iš viso nėra. Tačiau kadangi tie, kurie tiki sielų transmigracija, taip pat tiki sielos egzistavimu, jie neturi teisės atimti iš jos atminties. O jei siela iš tikrųjų nieko neprisimena iš praeities iki įsikūnijimo žmogaus kūne, tai tos praeities nebuvo, tai reiškia, kad siela niekada anksčiau neegzistavo ir niekada neįsikūnijo jokiuose kūnuose; todėl pati sielų transmigracijos idėja yra ne kas kita, kaip nesėkmingas bandymas pakelti šydą, slepiantį nuo mūsų nežinomybę.
Taigi, reikia pripažinti, kad siela, kaip laisva, racionali būtybė, privalo prisiminti savo ankstesnius įsikūnijimus, jei tokių buvo; bet kadangi nė viena žmogaus siela jų neprisimena, vadinasi, niekas neturėjo ankstesnių įsikūnijimų; taigi niekada nebuvo ir nėra sielų transmigracijos.
Tęsdami diskusiją apie sielų perkėlimo doktriną, negalime nepastebėti jos visiško prieštaravimo mūsų Dievo išminties ir teisingumo sampratoms.
Jie sako, kad Dievas įkūnija nuodėmingas sielas žmonių kūnuose, kad jas ištaisytų ir sugrąžintų į jų pirminį šventumą. Žinoma, kilnus tikslas. Bet jei būtent dėl šio tikslo Dievas perkelia sielas iš vieno kūno į kitą, tai, žinoma, Dievo naudojamos priemonės turi būti protingos ir išreikšti aukščiausią teisingumą, nes Dievas negali padaryti nieko neracionalaus ir negali būti neteisingas.
Tada panagrinėkime, ar įmanoma pripažinti pagrįstas ir teisingas priemones, kurias, anot sielų perkėlimo šalininkų, Dievas naudoja šiam tikslui pasiekti.
Sielų transmigracijos doktrinos šalininkai teigia, kad norėdamas nuodėmingą sielą atgailauti ir pasitaisyti, Dievas kitame įsikūnijime pasmerkia ją dar blogesniam likimui nei tas, kurį ji patyrė; ir jei nuodėminga siela šioje blogesnėje aplinkoje nepasiekė savo pirminio šventumo, tai kitame įsikūnijime Dievas pasmerkia ją dar blogesniam likimui ir tai tęsia tol, kol galiausiai siela pripažįsta visą savo nuodėmių bjaurumą ir pradeda gyventi teisų gyvenimą. Jei siela prisimintų visas ankstesnių įsikūnijimų nuodėmes ir suprastų, kad būtent dėl šių nuodėmių ją slegia toks pražūtingas likimas ir kad ateityje, jei ir toliau nusidės, ji kentės dar blogiau, tuomet ji neabejotinai būtų priversta atgailauti ir pasitaisyti. Tačiau kadangi ji nieko neprisimena iš savo ankstesnių įsikūnijimų, negali palyginti savo ankstesnio gyvenimo su dabartiniu ir negali suprasti, kad yra baudžiama dabartinio gyvenimo nelaimėmis už ankstesnio gyvenimo nuodėmes, tokia bausmė negali priversti nuodėmingos sielos atgailos ir pasitaisyti. Priešingai, pasmerkdamas nuodėmingą sielą vis blogesniam likimui, versdamas ją kęsti vis apgailėtinesnį gyvenimą, Dievas sukuria jai sąlygas, kurios ne tik nepalankios atgailai, bet, priešingai, trukdo pripažinti jos nuodėmingumą. Palaipsniui nustumiant sielą į vis žemesnius lygmenis, galiausiai būtų pasiekta, kad siela įsikūnytų, tarkime, kokio nors laukinio kūne, kuris ne tik nepripažįsta, kad žmogžudystė yra nuodėmė, bet netgi didžiuojasi nužudęs ir suvalgęs žmonių skaičiumi. Kuo tokia transmigracija skiriasi nuo jau pasmerktos vagies sielos transmigracijos į žiurkę arba žiauraus žmogaus sielos – į tigrą? Ir ar tokia netinkama transmigracija gali paveikti nuodėmingos sielos ištaisymą? Ne! Tokia transmigracija gali paversti vagį tik beviltišku plėšiku, o žiaurų žmogų – kraujo ištroškusiu plėšrūnu.
Tokių reinkarnacijų netiksliškumas ir dėl to neprotingumas yra pernelyg akivaizdus. Galbūt būtų tikslingiau įkūnyti nuodėmingą sielą taip, kad ji kaskart atsidurtų vis palankesnėse atgailai ir pataisymui sąlygose; tai yra, ją reikėtų palaipsniui perkelti į vis aukštesnius ir aukštesnius žmogaus egzistencijos lygmenis. Pavyzdžiui, jei nuodėmingos sielos nepavyktų reformuoti neišmanančioje, beveik laukinėje šeimoje, nesugebančioje atskirti gėrio nuo blogio, tai kitame įsikūnijime ją reikėtų apgyvendinti kultūringų žmonių gyvenimo sąlygomis, taip mokant ją gėrio ir blogio prasmės. O vėlesniuose įsikūnijimuose vėlgi pašalinti iš jos ne tik visas paskatas nuodėmei, bet ir pačias pagundas. Taikant tokį įsikūnijimo metodą, nuodėmingos sielos pataisymas iš tiesų būtų įmanomas. Tačiau kyla klausimas, ar būtų teisinga apdovanoti nusidėjėlį už jo nuodėmes, pagerinant jo gyvenimo sąlygas vėlesniuose įsikūnijimuose? Jei už savo nuodėmes žmonės ateityje mėgaujasi vis didesniu komfortu žemiškajame gyvenime, tai, viena vertus, nusidėjėlis neturės jokios priežasties reformuotis; kita vertus, jei reformacija ir įvyks, ji bus ne savanoriška, o priverstinė; ir veiksmai, atlikti per prievartą, negali būti laikomi nuopelnais.
Taigi, sielų perkėlimo doktrina, net ir tokia kruopščiai išgryninta forma, atrodo visiškai netinkama, todėl neprotinga ir kartu akivaizdžiai neteisinga. O kadangi Dievas, mūsų supratimu, negali daryti nieko neprotingo ar neteisingo, reikia pripažinti, kad pati ši doktrina neturi racionalaus pagrindo.
8. Indijos kunigams, asketui Gautamai ir senovės graikų išminčiams buvo galima atleisti už tai, kad jie buvo pasinėrę į spekuliacijas apie sielų perkėlimą. Jie ieškojo užuominų į nežinomybę, norėjo prasiskverbti į pomirtinį gyvenimą ir norėjo sužinoti, koks likimas laukia žmogaus po mirties. Nenuostabu, kad, apgraibomis klaidžiojantys tamsoje, jie nerado kelio į šviesą. Tačiau mums, kuriems mūsų Viešpats Jėzus Kristus apšvietė šią tamsą ir parodė kelią į tiesos pažinimą, toks susižavėjimas yra nepateisinamas. Ir jei tarp mūsų vis dar yra žmonių, kurie tiki sielų perkėlimu, tai paaiškinama jų nepakankamu Evangelijos pažinimu, Jėzaus Kristaus asmens nežinojimu, tvirto, nepajudinamo įsitikinimo, kad Kristus tikrai buvo Dievas-žmogus, Dievo Sūnus, ir todėl Jis žinojo nuo žmogaus paslėptas pasaulio paslaptis, stoka. Jei Jis apie jas kalbėjo, tai tai, ką Jis pasakė, kaip Dievo žodį, yra absoliuti tiesa, kurią turime priimti kaip tokią.
Praėjusiais metais šioje salėje vyko diskusijos būtent šia tema: „Kas buvo Kristus?“. Jos buvo vedamos siekiant įtikinti klausytojus, kad nei gamtos mokslas, nei filosofija negali atsakyti į klausimus apie pasaulio ir žmogaus kilmę, nei apie mūsų būsimą likimą, ir kad tik Kristus Dievas-Žmogus, Kristus Dievo Sūnus, mums atnešė tikrąjį atsakymą į šiuos klausimus. Iš tiesų, norint rasti ramybę ir išvengti klajojimo tamsoje, sprendžiant žmogaus protui neišsprendžiamus klausimus, reikia būti įsitikinusiam Kristaus dieviškumu ir tada, remiantis šiuo tvirtu įsitikinimu, grįsti savo tikėjimą viskuo, ką Viešpats pasakė, net jei daug kas gali būti nesuprantama. Tas, kuris yra įsitikinęs Kristaus dieviškumu-žmogiškumu, matys Jame dieviškąją valdžią ir atmes viską, kas nesutampa su šio autoriteto pašventintu mokymu. Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, tokio įsitikinusio krikščionio rankose, bus žibintas, apšviečiantis viską, kas anksčiau atrodė tamsu arba buvo pateikta klaidingoje šviesoje. Leiskite nuoširdžiai patarti tiems, kurie tiki sielų perkėlimu, rimtai išstudijuoti klausimą, kas buvo Kristus. Ir jei prireiks mūsų pagalbos, mielai pakartosime praėjusių metų diskusijas šia tema.
Dabar tarkime, kad sielų perkėlimo prielaida aiškiai prieštarauja mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymui; ir tiems, kurie tiki Kristaus dieviškumu, to pakanka atmesti bet kokią mirusiųjų sielų reinkarnacijos idėją.
Kad Jėzus Kristus žinojo sielų perkėlimo doktriną, sutaria visi: ir tikintieji Jo dieviškumu, ir netikintieji. Tikintieji pripažįsta, kad Jis, būdamas visažinis, žinojo šią doktriną; tačiau netikintieji sako, kad Jis daug keliavo iki trisdešimties metų, lankydamasis Indijoje ir Egipte bei studijuodamas beveik visų savo laikmečio tautų religijas ir filosofines sistemas. Nors jie negali pagrįsti savo prielaidos apie šias keliones, o mes galime ją paneigti remdamiesi Evangelijomis, pati jų prielaida apie Kristaus keliones į Indiją verčia juos sutikti, kad kiekvienas, gyvenęs Indijoje, būtų susipažinęs su sielų perkėlimo tema. Taigi, Jėzaus Kristaus tylėjimas apie sielų perkėlimą negali būti interpretuojamas net ir netikinčių kaip Jo nepažinimas šio mokymo.
Taip, Kristus tai žinojo; ir jei šis mokymas būtų teisingas, Jis tikrai ne tik būtų apie tai kalbėjęs savo pamoksluose, bet ir būtų patvirtinęs jį savo autoritetu. Tačiau Evangelijoje nerandame nė žodžio apie šį mokymą. Be to, visoje Evangelijoje, nuo pradžios iki pabaigos, yra apreiškimas apie mūsų likimą po mirties, kuris visiškai prieštarauja sielos reinkarnacijos požiūriui.
Pradėkime nuo to, kad, anot reinkarnacijos šalininkų, visos puolusios dvasios, įsikūnijusios žmonių kūnuose, taip pat visos sielos, kurias Dievas sukūrė įsikūnijimui besiformuojančiuose žmonių kūnuose, anksčiau ar vėliau pasieks pirmapradžio šventumo būseną ir, be to, tai pasieks vien savo pastangomis ir kančiomis, be jokio Dievo dalyvavimo ar pagalbos. Nuoseklios reinkarnacijos tėra perkėlimas iš vienos vienutės įkalinimo kameros į kitą. Net jei nuodėminga siela būtų priversta pakeisti tūkstantį, šimtą tūkstančių tokių kamerų, galiausiai ji iš savo kalėjimo išeis visiškai apvalyta ir šventa; ir savo šventumą ji bus skolinga ne Dievui, o tik sau pačiai, savo kančioms priverstinių įsikūnijimų metu.
Kristus mokė, kad nuodėmingas žmogus negali būti išgelbėtas be Dievo pagalbos. Trumpai tariant, sielų perkėlimo doktrina visiškai panaikina Dievo dalyvavimą puolusios dvasios arba nuodėmingos sielos išganyme; pagal Kristaus mokymą, išganymas neįmanomas be Dievo pagalbos.
Tiesa, pagal Viešpaties mokymą, Dangaus Karalystė patiria smurtą (Mato 11:12; Luko 16:16), ir į ją gali patekti tik tie, kurie naudoja jėgą, kad persiauklėtų ir ištaisytų save. Tačiau net ir tie, kurie visiškai pasitaisė ir gyvena teisų gyvenimą, vis dar lieka su savo praeities nuodėmėmis ir vis dar yra atsakingi už jas. Tik Dievas gali išlaisvinti atgailaujantį nusidėjėlį nuo šios atsakomybės, jei savo gailestingumu Jis jam atleidžia. Tačiau net ir atleistas nusidėjėlis nenustoja būti nusidėjėliu, net jei ir nebaudžiamas; todėl jis negali įeiti į Dangaus Karalystę, paruoštą teisiesiems. Čia vėl reikalinga Dievo pagalba. Kaip svečiai negalėjo įeiti į senovės Rytų karalių rūmus nenusivilkę drabužių ir neapsivilkę karaliaus jiems dovanotų apeiginių drabužių, taip ir atleistas nusidėjėlis gali įeiti į Dangaus Karalystę tik tada, kai jo nuodėmės bus panaikintos ir jis bus aprengtas Viešpaties maloningai jam duotu šventumo drabužiu. Pats žmogus negali panaikinti savo nuodėmių ar jų išnykinti. Tai gali padaryti tik Visagalis Dievas. Ir tai daro mūsų Viešpats Jėzus Kristus, per savo mirtį ant kryžiaus prisiimdamas tokių atsinaujinusių, atleistų nusidėjėlių nuodėmes.
Taip, tai yra esminis prieštaravimas tarp sielų perkėlimo mokymo ir Jėzaus Kristaus mokymo. Ten Dievo nereikia; čia išganymas be Dievo neįmanomas.
Štai dar vienas prieštaravimas. Pagal sielų transmigracijos doktriną, siela gali reinkarnuotis nesuskaičiuojamą daugybę kartų ir reinkarnuos toliau, kol pasieks šventumą. Tačiau Kristus mokė, kad žmogus žemiškąjį gyvenimą gyvena tik vieną kartą. Iš palyginimo apie turtuolis ir elgeta Lozorių aišku, kad turtuolis, kuris gyvenime buvo labai nusidėjęs, po mirties nebuvo reinkarnuotas į kitą kūną pataisymui, bet buvo tiesiogiai pavaldus likimui, kurio nusipelnė. Palyginimas apie kitą turtuoli, kuriam Dievas atsiuntė gausų javų derlių, išreiškia tą pačią mintį: žmogus gyvena tik vieną kartą. Turtuolis tikėjosi gyventi daugelį metų prabangoje, bet Dievas jam tarė: „Kvailyte! Šiąnakt tavo siela bus iš tavęs pareikalauta.“ Jie, žinoma, ją pasiims visam laikui, o ne transmigracijai į kitą kūną.
Trečias prieštaravimas. Kristus sakė, kad prikels visus kada nors gyvenusius žmones iki paskutinio teismo; ir prikels juos vienu metu ir iš tiesų akimirksniu. Tačiau sielų perkėlimo doktrina nepripažįsta jokio prisikėlimo ir ne tik nenurodo visų sielų perkėlimo pabaigos iki vieno laiko, bet net nenumato jo pabaigos.
Neužsimindamas kitų prieštaravimų, kalbėsiu tik apie pasekmes, kurios galėtų kilti perkėlus sielų perkėlimo doktriną iš Indijos konteksto į Europos žemę.
Indijoje ši doktrina kilo iš suvokimo, kad gyvenimas yra nuolatinė kančia, iš kurios reikia pabėgti ir nugrimzti į nebūtį. Tačiau mes, europiečiai, į gyvenimą žiūrime visiškai kitaip. Pats nelaimingiausias žmogus, gyvenantis didžiuliame skurde, kančioje, kenčiantis nuo nepagydomų ligų, vis dar prisirišęs prie gyvenimo ir nenori mirti. Jei kuris nors iš jų sako, kad nekantriai laukia mirties, vargu ar jis nuoširdus; artėjant mirčiai, jie prašo medicininės pagalbos, išsigelbėjimo nuo mirties. O kaip dėl savižudžių, kurie kurį laiką lieka gyvi? Kaip jie meldžiasi aplinkiniams, prašydami išsigelbėjimo! Kaip jie atgailauja dėl savo veiksmų, kai susiduria su mirtimi! Taip, mes į gyvenimą žiūrime kitaip nei indai. Ir jei, atsižvelgiant į tokio europiečio prisirišimą prie gyvenimo, mes jam sakytume, kad anksčiau ar vėliau, bet bet kokiu atveju ir būtinai, jis pasieks šventumą per daugybę reinkarnacijų, tai jis ne tik neturės priežasties atgailai ir savęs taisymui, bet, priešingai, bet koks siekis teisumo atrodys beprasmis: tai neabejotinai sutrumpins jo reinkarnacijų skaičių, tai yra jo žemiškąjį gyvenimą įvairiuose kūnuose, gyvenimą, su kuriuo jis yra susipažinęs ir prie kurio jis yra prisirišęs; vadinasi, reikia nusidėti, kad atidėtum nežinomą ir nesuvokiamą Nirvanos palaimą; reikia pratęsti savo gerai žinomą žemiškąjį gyvenimą įvairiuose įsikūnijimuose ir laikui bėgant iš elgetos tapti didiku ir net karaliumi. Kodėl atimti sau šią galimybę gyventi geresnėje aplinkoje, jei šventumas ateis savaime? Štai ką galėtų sugalvoti europietis, tikintis sielų perkėlimu!
Sielų transmigracijos doktrinoje vienintelis patrauklus paaiškinimas yra materialinės, socialinės ir visų kitų žmonių nelygybės aiškinimas, pagrįstas jų gyvenimo skirtumais ankstesniuose įsikūnijimuose. Neturėdami šio paaiškinimo, daugelis žmonių nelygybę laiko neteisybe Dievo atžvilgiu. Kodėl, jie klausia, Dievas vieniems duoda daug, kitiems – mažai, o tretiems – beveik nieko?
Tačiau ir šis klausimas kyla dėl prasto Evangelijos supratimo. Viešpats mokė, kad šiame žemiškajame gyvenime turėtume rūpintis tik pasiruošimu Dangaus Karalystei, amžinam angelų gyvenimui. Mūsų žemiškojo gyvenimo trukmė yra akimirka, palyginti su amžinuoju gyvenimu; todėl nereikėtų teikti ypatingos svarbos šio gyvenimo palaimoms. Kristus, paliesdamas šį klausimą, pasakė: Kokia žmogui nauda, jei jis laimėtų visą pasaulį, o pakenktų savo sielai? Pirmiausia ieškokite Dievo Karalystės ir Jo teisumo, ir visa, ko reikia gyvenimui, bus jums duota. Tapkite turtingi Dievo akivaizdoje! Kraukite sau turtus danguje, nes kur jūsų turtas, ten bus ir jūsų širdis! Taip, mūsų žemiškasis gyvenimas tėra pasiruošimas amžinajam gyvenimui; ir mes turime jam ruoštis, kaip mokė Viešpats. Jis negali būti neteisingas. Jis nereikalaus daug iš to, kuriam mažai duota; savo paskutiniame teisme Jis atsižvelgs į visus žmonių skirtumus jų žemiškojo gyvenimo metu ir atlygins kiekvienam pagal jo darbus. Daug ko mes nesuprantame, ir dažnai esame pasirengę kaltinti patį Dievą neteisybe. Bet prisiminkime Viešpaties žodžius Petrui: Ką Aš darau, tu dabar nesupranti, bet vėliau suprasi. Ir kaip dažnai mes skundžiamės dėl išbandymų, kuriuos Jis mums siunčia, bet po kurio laiko pradedame suprasti, kad šie išbandymai buvo siųsti mūsų pačių labui, ir dėkojame Dievui už tai. Neburbėkime, nematykime Dievo neteisybės ten, kur galbūt Jis rodo ypatingą rūpestį mumis. Su tikėjimu ir pagarba tarkime Jam: teesie Tavo valia!
* * *
pastabos
1. Šie pokalbiai publikuoti mano knygoje „Trys paskaitos: kelias į Dievo pažinimą. Kas buvo Kristus? Ar Kristaus įsakymai išpildomi?“
Šaltinis rusų kalba: Pokalbiai apie sielų perkėlimą ir bendravimą su pomirtiniu gyvenimu (budizmas ir spiritualizmas) / B. I. Gladkovas. Sankt Peterburgas: Spaustuvė „Visuomenės labui“, 1911. – 114 p.
Iliustracinė Mike'o Birdo nuotrauka: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
