Vengrijai artėjant 2026 m. balandžio 12 d. vyksiantiems parlamento rinkimams, Viktoras Orbanas vėl gina krikščioniškąją Vengriją. Tačiau atidžiau pažvelgus, matyti, kad gilesnis šalies bažnytinės politikos, kuria siekiama atskirti visuomenę, variklis jau seniai yra ministro pirmininko pavaduotojas Zsoltas Semjénas. Kritikai teigia, kad modelis, kurį jis padėjo sukurti, ne tiek apsaugojo krikščionybę, kiek ją politizavo – pirmiausia pakenkdamas mažumų tikėjimams, bet galiausiai susilpnindamas visų religinių bendruomenių laisvę, nepriklausomybę ir moralinį patikimumą.
Kampanijos pranešimuose tai paprastai yra Orbán kuris pristatomas kaip Vengrijos krikščioniškojo nacionalizmo veidas. Vis dėlto šios politikos architektūra nuolat rodo, kad Zsoltas Semjénas, KDNP (Krikščionių demokratų liaudies partijos (vengr. Kereszténydemokrata Néppárt) lyderis ir ministro pirmininko pavaduotojas, kurio oficialus portfelis apima bažnyčios politiką ir bažnyčios diplomatiją. Orbanas gali parduoti žinią. Semjénas padėjo kurti sistemą.
Šis skirtumas yra svarbus paskutinėmis dienomis prieš rinkimus. Balandžio 12 d. rinkimai plačiai laikomi sunkiausiu rinkimų išbandymu per ilgą Orbano valdymą. "Reuters" apibūdindamas tai kaip lemiamas varžybas dėl Vengrijos politinės krypties ir ESBO Demokratinių institucijų ir žmogaus teisių biuras dislokuoti stebėjimo misiją. Tačiau statymai yra ne tik politiniai. Jie taip pat yra konstituciniai, pilietiniai ir religiniai: kokį vaidmenį visuomenėje turėtų atlikti tikėjimas Vengrijoje ir kas gali nuspręsti, kurie tikintieji laikomi teisėtais.
Semjéno vizija niekada nebuvo neutrali
Vieši šaltiniai beveik nekelia abejonių, kad Semjéno požiūris į religiją ilgą laiką buvo aiškiai selektyvus. oficialus gyvenimo aprašymas, jis pabrėžia pasiūlymą, kurį pateikė dar būdamas opozicijoje: kad valstybės pripažinimas bažnyčia turėtų priklausyti bent nuo 100 metų Vengrijoje or 10,000 prisijungęTai nebuvo techninis pakeitimas. Jame buvo išreikšta valdančioji filosofija: religija turėtų būti perteikiama per istoriją, mastą ir valstybės pritarimą.
Toks požiūris gali būti pateikiamas kaip krikščioniškų vertybių gynimas, tačiau jis laisvę pakeičia hierarchija. Jis pirmenybę teikia didelėms, istoriškai įsitvirtinusioms institucijoms ir struktūriškai nepalankioje padėtyje pastato mažesnes, naujesnes ar mažiau politiškai naudingas bendruomenes. Praktiškai religiją iš teisės paverčia statusu, suteikiamu vieniems dosniau nei kitiems.
Nuo Semjéno kriterijų iki Vengrijos bažnyčios įstatymo
Orbanui grįžus į valdžią 2010 m., Semjénas galėjo šią filosofiją paversti įstatymu. Venecijos komisija užfiksavo, kad Semjénas buvo už bažnyčios klausimus atsakingas ministras, kai buvo peržiūrimas 2011 m. Vengrijos bažnyčios įstatymas. Pagal šį įstatymą daugelis religinių bendruomenių neteko ankstesnio statuso, o pripažinimas buvo perkeltas į parlamentinį procesą, pažeidžiamą politinės nuožiūros.
Venecijos komisija perspėjo, kad Parlamento pripažinimas galėtų politizuoti šį klausimą ir neatitinka įprastų Europos standartų. Europos Žmogaus Teisių Teismas vėliau nusprendė Magyar Keresztény Mennonita Egyház ir kiti prieš Vengriją kad sistema pažeidė pareiškėjų teises, be kita ko, dėl to, kad bendruomenės turėjo siekti parlamento pritarimo, norėdamos susigrąžinti bažnyčios statusą.
Štai čia rinkimų metų retorika apie krikščionybės apsaugą pradeda atrodyti ne kaip dvasinis įsitikinimas, o labiau kaip valstybės inžinerija. Semjénas ne tik gynė krikščioniškąją tapatybę teoriškai. Jis padėjo sukurti modelį, pagal kurį valstybė religijas rūšiuoja į pageidaujamas ir mažiau pageidaujamas kategorijas.
Iványi byla rodo, kas moka kainą
Šiandien ryškiausias pavyzdys yra pastoriaus atvejis. Gábor Iványi, metodistų ministras, kuris kadaise vedė Orbano vestuves ir pakrikštijo du jo vaikus. Kaip Politinis Pranešama, kad Iványi dabar atmeta Orbano krikščioniškojo nacionalizmo atmainą kaip kažką, kas „neturi nieko bendra su Biblija“. Jam taip pat gresia baudžiamasis persekiojimas byloje, kurią kritikai vadina politiškai motyvuota.
Iványi Vengrijos evangelikų bendruomenė buvo viena iš bendruomenių, nukentėjusių dėl po 2011 m. įsigaliojusio pripažinimo režimo. Statuso praradimas turėjo praktinių pasekmių: sumažėjusius išteklius, teisinį pažeidžiamumą ir spaudimą mokykloms, prieglaudoms bei socialiniam darbui. Tai svarbu, nes Iványi nėra koks nors kraštutinis provokatorius. Jis yra pastorius, kilęs iš Vengrijos protestantiškos tradicijos, kurio organizacija dirbo su benamiais, romų bendruomenėmis ir pabėgėliais.
"Human Rights Watch teigia, kad Iványi baudžiamasis persekiojimas ir kišimasis į jo bažnyčios darbą yra platesnio modelio, nukreipto prieš žmones ir organizacijas, remiančias migrantus, pabėgėlius, skurstančiuosius, vaikus su negalia ir LGBT asmenis, dalis. Kitaip tariant, problema yra ne tik administracinė kontrolė. Tai teisinio ir finansinio spaudimo naudojimas prieš religiniais pagrindais pagrįstą humanitarinę veiklą, kai ta veikla neatitinka vyriausybės pageidaujamų ideologinių rėmų.
Kodėl išskirtinumas kenkia labiau nei mažumų tikėjimai
Pirmosios bažnyčios politikos, kuria išskiriama visuomenė, aukos paprastai būna mažesnės bendruomenės. Vengrijos JT specialusis pranešėjas religijos ar tikėjimo laisvės klausimais 2024 m. pareiškė, kad 2011 m. įstatymas atėmė teisinį statusą iš beveik 350 religinių ar tikėjimų grupių ir kad vėlesnės pataisos vis dar neišsprendė platesnės diskriminacijos problemos. Tai yra aiškiausia ir labiausiai išmatuojama žala.
Tačiau žala tuo nesibaigia. Valstybė, kuri teigia ginanti krikščionybę selektyviai apdovanodama paklusnias bažnyčias, taip pat pakeičia religijos reikšmę daugumos konfesijoms. Kai bažnyčios pernelyg glaudžiai siejamos su valstybės valdžia, finansavimo srautais ir politine protekcija, jos rizikuoja prarasti dalį to, kas joms iš esmės suteikia visuomenės patikimumą: moralinę nepriklausomybę.
Tai yra Semjéno projekto paradoksas. Ginant krikščioniškas vertybes, kyla pavojus, kad krikščionybė bus paversta politiniu tapatybės žymekliu – kažkuo nacionaliniu, daugumos valdomu ir administraciškai valdomu, – o ne tikėjimu, galinčiu mesti iššūkį valdžiai ir bendradarbiauti su visuomene. Toks modelis gali sustiprinti valstybės kontrolę religijai, tačiau jis gali susilpninti pačios religijos dvasinį autoritetą.
Apsaugos modelis, kuris susiaurina pačią krikščionybę
Net ir bendruomenėms, kurios materialiai gauna naudos iš valstybės pripažinimo, šis sandoris turi savo kainą. Jei religija viešai įrėminama per išskirtinumą, valstybės pirmenybę ir įtarumą pašaliniųjų atžvilgiu, tuomet pats krikščioniškasis liudijimas susiaurėja. Socialinė žinia tampa mažiau apie sąžinę, atjautą ir visuotinį orumą, o daugiau apie ribų brėžimą: kas priklauso, kas yra pakankamai tradicinis, kas yra pakankamai ištikimas, kas nusipelno pripažinimo.
Tai padeda paaiškinti, kodėl ginčas kyla ne tik tarp vyriausybės ir mažumų tikėjimų. Tai taip pat vidinis ginčas dėl krikščionybės. Iványi išsiskyrimas su Orbanu yra svarbus būtent todėl, kad jis kyla iš Vengrijos krikščioniškojo pasaulio. Jo kritika leidžia manyti, kad tai, ką vyriausybė gina prisidengdama krikščioniškomis vertybėmis, iš tikrųjų gali būti išskirtinė politinė ideologija, kuri instrumentalizuoja religiją, o ne jai tarnauja.
Rinkimai taip pat yra nuosprendis Semjéno modeliui.
Žvelgiant iš šios perspektyvos, 2026 m. rinkimai yra ne tik referendumas dėl Orbano valdžios. Tai taip pat nuosprendis dėl ilgo Semjéno vadovavimo bažnyčios politikai. Orbanas išlieka dominuojančia politine figūra ir viešai skleidžiančia nacionalistinę-krikščionišką žinią. Tačiau Semjénas buvo specialistas, institucinis sergėtojas ir politikos formuotojas, padėjęs šią žinią paversti teisine tvarka.
Jei valdančioji koalicija vėl laimės, ji galės atgaivinti ne tik Orbano rinkimų mašinos, bet ir bažnyčios-valstybės modelio, kurį Semjénas daugelį metų plėtojo, teisėtumą. Jei ji pralaimės, vienas svarbiausių Vengrijos demokratinės ateities klausimų bus, ar kita vyriausybė panaikins šią hierarchiją ir atkurs lygiateisiškesnę religijos ir tikėjimo sistemą.
Štai kodėl Semjénas nusipelno atidžiau išnagrinėti šią kampaniją. Jo politika ne tik buvo nepalanki mažumų religinėms bendruomenėms. Ji padėjo sukurti viešąją kultūrą, kurioje religija yra vertinama, apdovanojama ir politizuojama. Ilgainiui tai neapsaugo tikėjimo. Tai jį paveda valstybės valdymui ir kenkia visų konfesijų tikintiesiems.
