Tėvo Aleksandro Meno
Jei pagalvosime apie Bažnyčios vaidmenį šiuolaikiniame pasaulyje, visuomenėje, visoje Sovietų Sąjungoje arba bent jau ten, kur dauguma gyventojų yra stačiatikiai, susidursime su sudėtingu ir, sakyčiau, nelinksmu vaizdu. Taip yra todėl, kad įvairiuose žmonių sluoksniuose jaučiamas gilus, nuolat augantis dvasinių vertybių poreikis, poreikis ieškoti, suvokti tarp gyventojų plačiai paplitusį tikėjimą. Negalime sakyti, kad mūsų šalyje plačiai paplitęs ateizmas: mūsų šalyje vyrauja giliausias religinis neišmanymas arba pagonybė, o siekis kažko aukštesnio, dvasinių dalykų yra išsaugotas. Bažnyčia duoda atsakymą į šį siekį. Nes Bažnyčia yra Kristaus įrankis, krikščionybės įrankis. Ji įpareigota skelbti tai, ką Kristus mums duoda. Ji įpareigota tęsti Jo gyvenimą žemėje: per pamokslą, tarnystę ir sakramentus – tai yra, jos buvimas turi būti Kristaus buvimas pasaulyje.
Jei, pridėję ranką prie širdies, savęs paklaustume, ar krikščionių buvimas pasaulyje yra panašus į Kristaus buvimą, atsakymas, žinoma, bus neigiamas. Puikiai suprantu, kad daugelis iš mūsų, ypač neofitai, apologetinio uolumo apimti, esame pasirengę kalbėti apie netikinčiuosius juodomis spalvomis ir laikyti žodį „tikintysis“ tolygiu šviesai, tačiau tai supaprastinimas, įmanomas tik įnirtingose polemikose, savotiška „kovinė“ psichologija.
Tačiau manau, kad turėtume pažvelgti giliau, rimčiau ir sugebėti pripažinti, jog mes, krikščionys, nepakankamai atitinkame visuomenėje, Bažnyčioje, egzistuojančius lūkesčius, tai yra, pamokslavimo, liudijimo ir buvimo prasme. Galbūt vienintelis dalykas, kurį turime, yra buvimas, nes iš esmės Eucharistija nebuvo prarasta, nors tarp tikinčiųjų ir sakramento yra per daug barjerų, taip istoriškai susiklostė...
Žinoma, aš neišsakyčiau savęs visiškai radikaliai, kad Bažnyčia mažai ką pasiekė, nes tikiu, kad Dievo karalystė toliau žengia kaip ir anksčiau, bet Dievo įstatymo išdavystė niekada neliko nenubausta, už apostazę visada buvo atpildas. Ir neturėtume manyti, kad tai pasenusios idėjos iš Senojo Testamento. Prisiminkime Kristaus žodžius apie Jeruzalę, kai Jis sako: ir jie sunaikins tave ir tavo vaikus jumyse, ir nepaliks tavyje akmens ant akmens, nes tu nežinojai savo aplankymo meto... Jei stebuklai, kurie buvo padaryti tavyje, Kafarnaume, būtų padaryti Sodomoje, tai būtų išlikę iki šios dienos, tai yra, Kristus susieja tautų, miestų, civilizacijų likimus su jų dvasine ir moraline būsena. O Bizantijos, Aleksandrijos, Rusijos imperijos žlugimas, daugelio kitų krikščioniškų centrų žlugimas yra ne tik krikščioniška kankinystė, bet ir Dievo įsikišimas, požymis, kad kelias buvo klaidingas, kad šiame kelyje buvo daugiau blogio nei gėrio, antraip Dievas būtų išsaugojęs šiuos centrus. Dabar kalbu apie praeitį, bet mano tikslas išlieka tas pats: atsakyti į klausimą, kaip atsidūrėme dabartinėje situacijoje. Rusija yra Rytų Bažnyčios dalis, ji priėmė krikščionybę iš Rytų ir savyje nešiojasi šios Evangelijos išpažinimo formos teigiamas ir neigiamas puses. Žlugus senovės apaštalų centrams, Rusija tapo viena rimčiausių stačiatikybės tvirtovių. Ir net dabar, pagal stačiatikių skaičių, ji užima pirmąją vietą pasaulyje. Kas nutiko Rusijos Bažnyčiai? Kaip Rusija tapo pirmąja masinio ateizmo šalimi?
Krikščionybės priėmimas Rusijoje, įvykęs prieš tūkstantį metų, buvo viso komplekso, ištisos civilizacijos priėmimas. Kijevo kunigaikščiai, priėmę krikščionybę, tuo pačiu metu perėmė visą Bizantijos tradiciją su graikų kalba, ikonomis, liturgija ir daug kuo kitu. Žinome, kad Kijevo Rusijoje visos ikonos buvo užrašytos graikų kalba, dvasininkai buvo graikų kilmės, Rusijos bažnyčia buvo Graikų bažnyčios dalis, jos atšaka. O nešdama civilizaciją į Kijevą, krikščionybė iš pradžių buvo labai aktyvi, nes į pasaulį ėjo naujos moralinės vertybės, naujo tipo dvasinis gyvenimas, kurį žmonės galėjo įsisavinti tik palaipsniui. Ir čia Bažnyčia (šiuo konkrečiu atveju turiu omenyje krikščionių hierarchiją) turėjo veikti kaip mokomoji bažnyčia, kaip nuolatinė tautos auklėtoja. Ar ji tai padarė? Be jokios abejonės, taip.
Jei pažvelgsime į S. Solovjovo, Kliučevskio ir kitų istorikų darbus, pamatysime, kiek daug jie nuveikė Rusijos, ypač Kijevo laikotarpiu, hierarchijos ir ypač vienuolynų, švietimui. Tačiau tada, žinote, atėjo totorių jungas, o vėlesnis Maskvos karalystės iškilimas daug ką pakeitė. Hierarchijos, dvasininkijos, vienuolijos atstovai suprato, kad dabar svarbiausia šaliai yra suvienijimas ir išsivadavimas iš jungo. Šiai patriotinei ir kilniai pareigai buvo skirta daug jėgų. Metropolitas Aleksijus, žinoma, dirbo žmonių švietimu, vertė Naująjį Testamentą į bažnytinę slavų kalbą ir kt., bet apskritai tai buvo rimto dvasinio nuosmukio laikotarpis, reikėjo vėl imtis misionieriško darbo, bet tai nebuvo padaryta. Pagrindinės hierarchijos pastangos buvo skirtos Maskvos kunigaikštiui paremti. Galbūt, žmogiškai mąstant, šis patriotinis darbas būtų pateisinamas ir dvasine prasme, jei monarchija galėtų įvertinti Bažnyčios pastangas ir jas deramai įvertinti. Tačiau monarchija krikščionybę suvokė tiesiog kaip vieną iš savo valdymo įrankių, vieną iš savo valdžios palaikymo priemonių. Kai patriarchas Filaretas pasodino savo sūnų į sostą, jis vis dar galėjo jį girdėti, nes šis buvo jo paties sūnus, bet kitas caras nebenorėjo klausytis patriarcho Nikono kritikos.
Patriarchas Nikonas buvo griežtas ir aistringas žmogus, dėl kai kurių dalykų jis klydo, tačiau negalime paneigti, kad jis nenorėjo leisti bažnyčiai tapti valstybės valdžios įrankiu. Jis buvo kaltinamas popiežizmu ir pan., bet visa tai dabar jau istorija. Svarbu tai, kad Aleksejus Michailovičius, nuversdamas patriarchą, pasiekė bažnyčios pavertimą valstybės valdžios įrankiu, ir šį procesą, kaip gerai žinote, užbaigė Petras Didysis. Nuo to laiko Rusijos bažnyčioje įvyko monstriškų pokyčių. Oficialiai, popieriuje, su aukštesniosios dvasininkijos parašu, bažnyčios galva buvo pripažinta imperatorienė Jekaterina. Caras tapo savotišku šventu asmeniu, jis galėjo šaukti arba drausti susirinkimus, tai yra, visos vadinamojo Konstantino laikotarpio monstros XVIII–XIX ir net XX amžiuje suklestėjo visu pajėgumu, karikatūrizuodamos bažnyčią, ją dusindamos ir paversdamos paklusniu valstybės įrankiu. Visi talentingi hierarchai buvo pašalinti arba išsiųsti į tolimas provincijas, ir tarnauti liko tik tie, kurie su kryžiumi rankose laimino baudžiavą ir šlovino monarchą, tie, kurie reikalavo, kad Dievo vardas būtų rašomas didžiąja raide, o caro vardas liturginėse knygose būtų rašomas vien didžiąja raide. Dvasininkai, hierarchija, buvo giliai diskredituoti išsilavinusios visuomenės akyse.
Rusijos Bažnyčioje visada buvo gyvų jėgų. Tai liudija daugybė šventųjų, asketų, teologų, pamokslininkų ir rašytojų. Tačiau turime pripažinti, kad visų jų gyvenimas buvo nepaprastai sunkus. Kai sakome „Optinos dykuma“, pamirštame, kad Optinos vyresnieji visada buvo persekiojami savo vyskupų, tremiami, laikomi nuostabos būsenos žmonėmis, ekscentrikais. Žinome, kad geriausi XIX amžiaus religiniai filosofai buvo uždrausti, negalėjo publikuoti. Chomiakovas, Vl. Solovjovas, Čadajevas – visi jie buvo uždrausti. Ir kad ir ką imtume, dešinįjį ar kairįjį – Leontjevą ar tą patį Čadajevą – visi jie buvo tarsi opozicijoje, nemalonūs, nes turėjo savo nuomonę, mąstė savarankiškai. Tokia bažnyčia negalėjo nei liudyti, nei iš tikrųjų pamokslauti. Pamokslavimas Rusijos Bažnyčioje pradėjo atgimti tik XIX amžiaus pabaigoje. Amžiaus viduryje, Filareto laikais, pamokslavo tik vyskupai, o kunigai daugiamilijoninėje šalyje visiškai tylėjo. Tai reiškia, kad žmonės negirdėjo Dievo žodžio, žmonės, kurie dažniausiai buvo neraštingi, net negirdėjo ištarto žodžio.
Po 1860-ųjų demokratinių reformų prasidėjo tam tikras atgimimas, kurį buvo sunku pasiekti, ir XX amžiuje sinodo priekyje pradėjo atsirasti tokie žmonės kaip metropolitas Antanas (Vladkovskis), norėjęs kovoti už bažnyčios nepriklausomybę. Jų kova buvo nukreipta į tai, kad bažnyčia nustotų būti valstybine institucija.
Vladimiras Solovjovas įrodo, kad priverstinė stačiatikybė yra didžiausias Bažnyčios priešas. Kai žmonės, pradėdami dirbti, turėjo pateikti komunijos pažymėjimą, kai jie žiauriausiai persekiojo sentikius, kai jie naudojo bažnyčią visiškai pašaliniams tikslams, ar tai galėjo būti panašu į liudijimą? Ir visiškai suprantama, kodėl sektantizmas Rusijoje vystėsi taip sparčiai. Jis išsiveržė vos per dvylika metų – nuo 1905 iki 1917 m., plisdamas neįtikėtinu greičiu ir pačiomis įvairiausiomis formomis. Kai Rusijos Bažnyčią ištiko katastrofa, tai buvo nemažas mastas, nors dabar neturime teisės to sakyti, toks pat Nemezis, kaip ir Mehmedo II kariuomenė prie Konstantinopolio sienų. O Karlovaco susirinkimas rodo, kiek aukštesnioji dvasininkija nebuvo pasiruošusi šiems pokyčiams. Šimtmečius susijusi su senąja valstybės valdžia, ji nenorėjo su ja skirtis ir todėl užėmė visiškai beprasmę poziciją naujosios valdžios atžvilgiu: arba visiškai absurdišką ideologinį neigimą, arba bandymą paversti ją tokiu pat šeimininku, koks buvo karališkoji valdžia – pirmiausia renovatoriai, o paskui jų įpėdiniai.
Sąmoningai kalbėjau tik apie šešėlines puses, nes tik jos gali paskatinti mus susimąstyti, o ne nostalgiškai atsidūsti praeičiai. Apie save jau pakankamai gero pasakyta, bet dabar kalbame apie tai, kad turime mokėti atgailauti ir atskirti praeitį, atgailauti vieni kitiems. Jei tai būtų tik istorija, viskas atrodytų kitaip. Dabar mums sunku atgailauti už senovės žmones, gyvenusius prieš tūkstančius metų, niekas nesijaučia susijęs su Egipto faraono ar net Jozuės kalte – visa tai neišmatuojamai toli. Ir net ne chronologiškai, bet religine, moraline ir grynai žmogiška prasme. O tai, kas įvyko XX amžiaus pradžioje, XVI amžiuje, XIX amžiuje – tai vis dar ta pati civilizacija, kurioje gyvename šiandien. Mes vis dar esame artimi rašytojams, menininkams, kurie kūrė tada, filosofinėms ir politinėms idėjoms, kurios atsirado tada.
Vienas garsus šiuolaikinis rašytojas kartą paklausė talentingo žurnalisto: kaip atsitiko, kad Rusija, ortodoksų šalis, tapo masinio ateizmo šalimi? O pastarasis jam atsakė: Bažnyčia neįvykdė Viešpaties jai skirto vaidmens – skelbti, liudyti, būti čia ir dabar. Ir dabar, jei kalbėsime apie ateitį, turėsime savęs paklausti to paties klausimo: ko Viešpats tikisi iš mūsų likusiu laiku? Mes, tai yra bažnyčia, turėtume atkreipti dėmesį į šiuos dalykus.
Pamokslas. Tai reiškia, kad turime rasti bendrą kalbą su savo amžininkais, visiškai su jais nesusitapatindami ir neatsitverdami nuo jų archajiška siena. Tai reiškia, kad turime iš naujo, šviežiai, tarsi pirmą kartą juos atrasdami, kelti klausimus, kuriuos mums kelia Evangelija.
Liudijimas. Tai reiškia, kad turime išspręsti – dar neišsprendėme – gyvybiškai svarbią užduotį – atrasti savo vietą gyvenime, savo vietą ne įprasta šio žodžio prasme, o atrasti savo požiūrį į visas gyvenimo problemas.
Ir galiausiai, buvimas. Gebėti nuolat mokytis melstis ir gilinti savyje sakramentų patirtį, kad liudytume ne ideologiją, o gyvą Dievo buvimą mumyse.
Man atrodo, kad prie šių trijų punktų galime suvesti ateities užduotis. Žinoma, mūsų gali būti paklausta: kaip bažnyčia turėtų reaguoti į socialinius reiškinius mūsų gyvenime ir pan. Galiu pasakyti tik viena: to iš mūsų visai nereikalaujama. Iš mūsų reikalaujama trijų išvardytų punktų. Atkreipkite dėmesį, kad nors senovės pranašai dažnai kalbėjo apie savo laikų politinius įvykius, Kristus niekada apie juos nekalbėjo. Jis kalbėjo apie tai, kas taikoma visiems laikams. Ir čia mes turime būti įrašyti į savo laiką ir jam nepriklausyti. Jei mūsų paklaustų: ką darysite dėl šiuolaikinės visuomenės? Konformistas, disidentas, aktyvistas ir eskapistas paklaustų mūsų – visi atsakytume tą patį: jei liudysime Kristų ir Evangeliją, jei gyvensime Jo dvasia, tai tam tikru mastu dalyvausime Jo plane, ir Jis suplanavo niekada nepalikti šios žemės. Jis tai pasiekia be žmogaus, bet nori tai padaryti su žmogaus pagalba. Todėl mes veiksime kartu su Juo. Ir todėl tokiu būdu visa kita bus įvykdyta, kiekviena visuomenė iš to gaus tik gėrį.
Šaltinis rusų kalba: „Bažnyčios vaidmuo šiuolaikiniame pasaulyje“ – In: Vyrai, A. Pasaulio dvasinė kultūra, Leidėjas: Gyvenimas su Dievu; ISBN: 978-5-903612-50-7; Maskva, 2016, 272 p. // „Роль Церкви в современном мире“. – V: Menas, A. Мировая духовная культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 sek.
