Krikščionybė / tarptautiniu mastu / Religija

„Pasaulis“ Šventajame Rašte (1 dalis)

22 min skaityta komentarai
„Pasaulis“ Šventajame Rašte (1 dalis)

Kunigas Nikolajus Afanasjevas

1. „Nes Dievas taip pamilo pasaulį, jog atidavė savo viengimį Sūnų, kad kiekvienas, kuris jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“ (Jn 3, 16). „Nemylėkite pasaulio, nei to, kas yra pasaulyje. Jei kas myli pasaulį, nėra jame Tėvo meilės. Nes visa, kas yra pasaulyje – kūno geismas, akių geismas ir gyvenimo puikybė – tai ne iš Tėvo, bet iš pasaulio“ (1 Jn 2, 15–16). Abu šie sakiniai kalba apie požiūrį į kosmosą. Dievas pamilo pasaulį, o žmogus privalo nemylėti pasaulio, nes jei jis myli pasaulį, vadinasi, jame nėra Tėvo meilės. Dievo ir žmogaus požiūris į pasaulį nesutampa. Ką Jis pamilo, žmogus privalo nemylėti. Ar galime suderinti šį prieštaravimą, jei jis iš tikrųjų yra prieštaravimas? Kad ir kaip išspręstume problemą su Jono tekstais, neginčijama, kad Jono evangelija ir Pirmasis Jono laiškas priklauso tam pačiam autoriui. Net jei taip nėra, pačiame laiške randame teiginį, analogišką Jono 3, 16: „Dievo meilė mums pasireiškė tuo, kad Dievas atsiuntė į pasaulį savo viengimį Sūnų, kad gyventume per jį“ (1 Jono 4, 9). Štai kodėl turime ryžtingai atsisakyti bandymo išspręsti prieštaravimą, priskiriant teiginius skirtingiems, nors ir labai panašios dvasios, autoriams. Bet galbūt čia turime ne prieštaravimą, o du skirtingus kosmoso supratimus? Negalime visiškai atmesti tokios prielaidos a priori remdamiesi tuo, kad šios skirtingos sąvokos egzistuoja to paties autoriaus. Gali būti, kad šias skirtingas kosmoso sąvokas lėmė ne tik nestabilus kosmoso sąvokos turinys, bet ir tai, kad pats kosmosas per visą istoriją neliko toks pats.

Požiūris į pasaulį suponuoja tam tikrą mokymą apie pasaulį, kuris sąlygoja požiūrį į jį. Norėdami išsiaiškinti Šventojo Rašto mokymą apie pasaulį, galime pasirinkti du kelius. Galime analizuoti pačią kosmoso sąvoką, su kuria susiduriame Šventajame Rašte. Tokia analizė, kuri jau buvo atlikta ne kartą, negalėtų duoti mums galutinio atsakymo dėl Naujojo Testamento mokymo apie kosmosą. Net jei posakius, kuriuose vartojamas terminas „kosmosas“, imtume artimiausiame kontekste, o ne atskirai, bendras kontekstas vis tiek mums išslystų iš akių. Todėl aš renkuosi kitą kelią. Mokymas apie kosmosą, kurį randame Naujojo Testamento raštuose, priklauso Bažnyčiai. Tuo nenoriu pasakyti, kad Naujojo Testamento raštai yra Bažnyčios kūrinys, bet kad jie perėjo per Bažnyčios sąmonės prizmę. Štai kodėl negalime išsiaiškinti jų tikrosios reikšmės neatsižvelgdami į Bažnyčios sąmonę. Be to, negalime atskirti Kristaus nuo Bažnyčios ir Bažnyčios nuo Kristaus. Kosmoso doktriną ir požiūrį į jį galime nustatyti tik remdamiesi Bažnyčia. Jei pavyks išsiaiškinti, kokią kosmoso sampratą turėjo ankstyvoji Bažnyčia ir koks buvo jos požiūris į ją, tuomet galėsime lengvai nustatyti Naujojo Testamento posakių, kuriuose randama kosmoso sąvoka, reikšmę.

2. Ankstyvosios bažnyčios sąmonės eschatologinį pobūdį šiandien pripažįsta beveik visi ankstyvosios krikščionybės tyrinėtojai. Todėl galiu susilaikyti nuo išsamesnių šios teiginio nagrinėjimų, nors tokie teiginiai ne visada sutampa nei tarpusavyje, nei su iš jų padarytomis išvadomis.

Bažnyčios kilmės istorijoje yra trys glaudžiai tarpusavyje susiję momentai: Kristaus pažadas arba įsipareigojimas sukurti Bažnyčią (Mt 16, 18), Bažnyčios įkūrimas per Paskutinę vakarienę ir jos įkūrimas Sekminių dieną. Visus šiuos tris momentus vienija tai, kad Bažnyčios pradžia ir jos egzistavimas slypi Kristuje. Dvasios nužengimo momentu per pirmąjį Eucharistijos susirinkimą dvylika tampa Dievo Bažnyčia Kristuje. Kristaus žemiškojo gyvenimo metu dvylikos bendruomenė nebuvo Bažnyčia. Jie nuolat buvo su Kristumi, bet nebuvo Kristuje, kaip kad tapo Dvasios nužengimo dieną. Bažnyčia įkūrta, kai atėjo „Tiesos Dvasia, kuri jus ves į tiesos pilnatvę“ (Jn 16, 13). Ji veikia Kristuje, nes semiasi iš Jo (Jn 16, 14). Dvasia nužengė ant Kristaus krikšto metu ir vėl nužengė ant mokinių Sekminių dieną. Dvasioje ir per Dvasią jie tapo Kristuje, jie tapo Bažnyčia. Bažnyčios egzistavimo pradžia žymėjo naujo eono pradžią, tai yra, pats Kristus savyje atranda mesijinę erą Dievo ekonomijos istorijoje. Naujasis eonas įžengia į pasaulį Kristaus asmenyje ir yra įgyvendinamas krikščionių bendruomenėje. Pirmajame šv. apaštalo Petro pamoksle po Sekminių krikščionių suvokimas, kad Bažnyčia priklauso paskutinėms dienoms, yra visiškai aiškiai išreikštas.

„Štai paskutinėmis dienomis, – sako Dievas, – išliesiu savo Dvasios ant kiekvieno kūno...“ (Apd 2, 17). Kol Kristus dar nebuvo pašlovintas, Dvasia nebuvo atsiųsta tiems, kurie Juo tikėjo. Per Dvasią ir Dvasioje tikintieji tapo Bažnyčia, o Bažnyčia tapo Dvasios veikimo vieta, kurioje ir per Kurią ji gyvena. Dvasia gyvena su tais, kurie priklauso naujajam eonui, nes būti Kristuje reiškia priklausyti naujajam eonui, kaip ir Kristus. Šis pažadas duodamas Bažnyčioje ir per Bažnyčią jis duodamas kiekvienam, kuris joje gyvena, nes jis duodamas ne tik Bažnyčioje, bet ir Bažnyčiai.

Nuo pat Kristaus laikų žydų sąmonė mesijinę erą suvokė kaip naują eoną, nepriklausomai nuo to, ar ši era buvo susijusi su kosmine katastrofa, ar ne. Net jei kosminė katastrofa pasaulyje neįvyko, tai, anot žydų sąmonės, naujas eonas reiškia senojo pabaigą. Krikščioniškosios sąmonės paradoksas buvo dviejų eonų vienalaikio egzistavimo pripažinimas. Bažnyčios egzistavimo pradžia nereiškė senojo eono pabaigos. Žmonijos istorija pasirodė esanti labai sudėtinga dėl naujojo eono egzistavimo, tačiau vis dėlto joje nebuvo lūžio, nes naujasis eonas egzistuoja ne už jo ribų, o savyje.

Dviejų eonų sambūvis Bažnyčioje turėjo ypač stipriai kelti jų santykių klausimą. Jei senasis eonas būtų nutraukęs savo egzistavimą prasidėjus naujajam eonui, šio klausimo nebūtų, kaip ir jo nėra žydų sąmonėje. Eonų santykių klausimas savo ruožtu turėjo kelti paties kosmoso klausimą, bet ne apskritai, o nuo Bažnyčios įkūnijimo pasaulyje momento. Tai nebuvo grynai teorinis klausimas, kurį buvo galima išspręsti, bet jis taip pat galėjo būti paliktas neatsakytas. Tai buvo viso krikščionių gyvenimo ir elgesio klausimas. Kiekvienas, įžengęs į Bažnyčią, tampa nauju kūriniu per Dvasią, o įžengęs į ją pasilieka joje per Dvasią ir Dvasioje. Kaip ir Bažnyčia, kiekvienas jos narys priklauso naujajam eonui ir gyvena šio eono gyvenimą. Jis įžengia į Bažnyčią tikėjimu ir pasilieka joje tikėdamas Dievo Sūnumi. Jo pasilikimas Bažnyčioje yra tarnavimas Dievui. „Bet ateina valanda, – jau dabar ji yra, – kai tikrieji garbintojai garbins Tėvą dvasioje ir tiesoje“ (Jn 4, 23). Tikėjimas ir Tėvo garbinimas, pagrįstas tikėjimu, yra įmanomi tik per Sūnų dvasioje ir tiesoje. Dvasioje, ne dvasiškai, tiesoje, ne iš tikrųjų. Tikėjimas ir tiesa yra eschatologinės sąvokos, įmanomos tik naujajame eone. Ir vis dėlto, tapdamas nauju kūriniu, tikintis Kristumi ir toliau pasilieka senajame žmoguje. Kaip ir Bažnyčia, per kurią ir kurioje jis priklauso naujajam eonui, jis lieka pasaulyje ir gyvena ne tik Bažnyčioje, bet ir pasaulyje. Bažnyčios padėties pasaulyje paradoksas atitinka kiekvieno jos nario padėties paradoksą. Krikščionis negali būti išvestas už Bažnyčios ribų, savyje, nes už Bažnyčios ribų jis priklausytų tik pasauliui. Todėl jo padėtį pasaulyje ir požiūrį į jį lemia Bažnyčios padėtis pasaulyje.

3. Senojo Testamento hebrajiškuose raštuose nerandame termino, apibūdinančio visą pasaulį. Vietoj to, Senojo Testamento raštuose vartojami aprašomieji posakiai: dangus ir žemė. „Viešpatie, tu esi Dievas, kuris sutvėrei dangų, žemę, jūrą ir visa, kas juose yra“ (Apd 4, 24). Ši formulė kelis kartus vartojama Naujojo Testamento raštuose (plg. Apd 14, 15; Apr 10, 6). Ji turi neabejotiną Senojo Testamento antspaudą. Jei pasaulis suvokiamas jo dalimis, tai nereiškia, kad Senajame Testamente nebuvo pasaulio kaip visumos sampratos. Pasaulio vientisumas kilo ne iš paties pasaulio, kaip graikų filosofijoje, o iš Dievo sukurto pasaulio idėjos. Kaip Dievo rankų kūrinys, pasaulis atstovauja visumai, kurioje Senojo Testamento sąmonė išskyrė atskiras jo dalis. Kaip visuma, pasaulis apima žmoniją, be kurios atskiros jo dalys negalėtų sudaryti visumos. Žmonija buvo įtraukta į pasaulio sąvoką, bet neatstovavo jos daliai griežtąja šio žodžio prasme, o tikslui, kuriam pasaulis buvo sukurtas. Šią idėją randame jau Pradžios knygoje, kurioje pasaulio sukūrimas baigiasi žmogaus sukūrimu. Ši idėja toliau plėtojama žydų literatūroje. Pasaulio centras yra žemė, bet ne pati savaime, o kaip vieta, kurioje gyvena žmogus. Kanaano žemė yra pasaulio centre, bet vėlgi ne pati savaime, o kaip vieta, kurioje gyvena Izraelis.

Izraelio centras yra šventykla su šventa uola, kuri yra aukščiausias taškas žemės paviršiuje, nuo kurio prasidėjo pasaulio sukūrimas, įskaitant ir žmonijos, kuriai vadovauja pats Izraelis, sukūrimą. Štai kodėl Izraelio istorija yra pasaulio istorijos centre. Šis mokymas apie pasaulį baigiasi idėja, kad pasaulį sukūrė Dievas Izraeliui, todėl jo istorija yra pasaulio istorija.

Kai terminas „kosmosas“ per graikiškai kalbančius žydus prasiskverbė į žydų sąmonę, jis buvo suvokiamas ne graikišku turiniu, o pritaikytas Senojo Testamento pasaulio sampratai. Žydėdamas pasaulį kaip visumą, „kosmosas“ pirmiausia reiškė žmoniją, kuriai pasaulis buvo jos gyvenamoji vieta erdvėje ir laike. Už žmonijos ribų pasaulis yra neįsivaizduojamas, lygiai taip pat, kaip žmonija yra neįsivaizduojama už pasaulio ribų. Pasaulio vienybė postuluoja žmonijos vienybę. „Iš vieno kraujo Jis sukūrė visas žmonių tautas, kad gyventų visoje žemės pusėje, nustatydamas jų gyvenamųjų vietų laikus ir ribas“ (Apd 17, 26). Šiais šventojo apaštalo Pauliaus žodžiais, skirtais graikų pasauliui, Senojo Testamento kosmoso samprata buvo reikšmingai pritaikyta stoikų supratimui. Žydų sąmonei žmonių rasės vienybė buvo empiriškai pažeista. Viena vertus – Izraelis, kita vertus – visa likusi žmonija. Iš visų tautų tik Izraelis buvo Dievo tauta, su kuria Dievas sudarė sandorą. Izraelio išrinkimas buvo vienašališkas ir laisvas Dievo veiksmas. Dievas tapo savo tautos Dievu ir Karaliumi, kuri buvo įpareigota išsaugoti tikrąjį Dievo garbinimą ir pažinimą. „Ir kad nepakeltum akių į dangų ir nepamatytum saulės, mėnulio, žvaigždžių (ir) visos dangaus kareivijos, ir nebūtum priverstas jų garbinti ir joms tarnauti, nes Viešpats, tavo Dievas, juos išskyrė iš visų tautų po visu dangumi. Bet Viešpats (Dievas) paėmė tave ir išvedė iš geležinės krosnies, iš Egipto, kad būtum jo paveldėta tauta, kaip yra šiandien“ (Įst 4, 19–20). Dievo pažinimas ir Dievo garbinimas buvo Toroje, duotoje išrinktajai tautai. Izraelis buvo Toros tauta. Tora buvo šviesa, kuria švietė išrinktoji tauta ir kuri vedė juos į išgelbėjimą. Izraelio priešingybė buvo visos kitos tautos – nes jos neturėjo Toros ir gyveno tamsoje. Ši tamsa nebuvo visiška, nes per Izraelį Tora švietė visoms tautoms. Ezros Apokalipsės autorius, manydamas, kad Tora buvo sunaikinta užimant Jeruzalę, apimtas nevilties kalba:

„Nes pasaulis skendi tamsoje, ir jo gyventojai neturi šviesos, nes Tavo įstatymas sudegęs, ir niekas nežino, ką Tu padarei ir ką jie turėtų daryti“ (3 Ezr 14, 20–21).

Iš šių žodžių visiškai aiškiai iškyla kosminė Įstatymo prasmė, susijusi su kosmine Izraelio prasme. Dėl to skirtumas tarp Izraelio ir pagonių buvo panašus į skirtumą tarp šviesos ir tamsos.

Žmonijos padalijimas į dvi dalis tam tikra prasme buvo ir pasaulio padalijimas į dvi dalis, nes pasaulis yra labai glaudžiai susijęs su žmonių rase. Nežinome, ar terminas „kosmosas“ buvo vartojamas kalbant apie žmoniją už ir be Izraelio ribų, tačiau sprendžiant iš to, kad toks vartojimas buvo įprastas Naujojo Testamento raštuose, galime manyti, kad jis jau egzistavo žydų literatūroje. Tačiau skirtumas tarp kosmoso dalių nebuvo esminis, nes abiejų pasaulio dalių likimas buvo mirtis. Įstatymas neįveikė mirties, o tik pažadėjo ilgą ir sėkmingą gyvenimą Pažadėtojoje žemėje: „Todėl laikykitės visų (Jo) įsakymų, kuriuos šiandien jums įsakau, kad būtumėte gyvi ir stiprūs, įeitumėte ir paveldėtumėte žemę, kurią einate (per Jordaną) paveldėti, ir kad ilgai gyventumėte žemėje, kurią Viešpats prisiekė jūsų tėvams duoti jiems ir jų palikuonims, žemę, tekantį pienu ir medumi“ (Pakartoto Įstatymo 1:1). 11: 8-9). Kai apokaliptinėje literatūroje perspektyva išsiplėtė ir peržengė žemiškojo gyvenimo ribas, tai Tora tapo ne tik ilgo gyvenimo žemėje, bet ir amžinojo gyvenimo šaltiniu. Per prisikėlimą jame dalyvaus visas Izraelis. „Ir tuo metu atsistoja Mykolas, didysis kunigaikštis, kuris saugo tavo tautos sūnus; ir bus sunkumų metas, kokio nebuvo nuo tada, kai atsirado tauta, iki to meto; ir tuo metu tavo tauta bus išgelbėta, kiekvienas, kuris bus rastas įrašytas knygoje.“ Ir daugelis tų, kurie miega žemės dulkėse, pabus: vieni amžinam gyvenimui, o kiti – amžinai paniekai ir gėdai. Ir išmintingi žmonės spindės kaip dangaus skliauto spindesys, ir tie, kurie daugelį veda į teisumą, kaip žvaigždės per amžių amžius“ (Dan. 12: 1-3). Izraelio, o tik teisiųjų pagal Įstatymą, spindesys bus Toros spindesys. Amžinasis gyvenimas tapo Mesijo amžiaus ženklu, bet pats Mesijo amžius pirmiausia bus Toros amžius. Žmonių rasės vienybė bus atkurta, nes tautos, išskyrus Izraelį, bus sunaikintos arba pavergtos Izraelio, o tai beveik tolygu jų sunaikinimui. Jeruzalė spindės amžina šviesa, nes arba dangiškoji Jeruzalė nužengs vietoj žemiškosios, arba žemiškoji Jeruzalė kartu su Izraeliu bus paimta į dangų. Izraelio palaima bus pirmojo žmogaus prarastos rojaus palaimos atkūrimas: „Nes tau atsivėrė rojus, gyvybės medis pasodintas, ateities metas paskirtas, gausa paruošta, miestas pastatytas, taika, tobulas gerumas ir tobula išmintis paruošti“ (3 Ezdro 8:52). Šis pokytis žmonijos gyvenime, tiksliau, Izraelio gyvenime, turi atitikti pokytį pasaulyje, kuris turi grįžti į savo rojinę būseną: „Vilkas gyvens su avinėliu, o leopardas gulės su ožiuku; veršis, jaunas liūtas ir jautis bus kartu; ir mažas vaikas juos vedžios... Vaikas žais gyvatės oloje, ir mažas vaikas užkels ranką ant angies guolio.“ Jie nekenks ir nenaikins visame mano šventajame kalne; nes žemė bus pilna Viešpaties pažinimo, kaip jūra pilna vandenų“ (Iz. 11: 6-9).

Prisikėlimo idėja nubrėžė galutinę ribą tarp Izraelio ir kitų tautų. Tikrąjį garbinimą iškeitusios į stabmeldystę, visos už Izraelio ribų esančios tautos atsidūrė velnio valdžioje. „Ką tad aš sakau? Ar stabas yra kas nors, ar stabmeldystės auka yra kas nors? Ne, bet ką pagonys aukoja, jie aukoja demonams, o ne Dievui“ (1 Kor 10, 19–20). Apaštalas Paulius šiais žodžiais išreiškė pagrindinį savo laikų žydų įsitikinimą (plg. Įst 32, 17; Ps 105, 37). Ji pakeitė arba nustelbė Senojo Testamento įsitikinimą, kad pagonys buvo atiduoti angelų valdai. Stabmeldystė buvo suterštumas Dievo akyse, o bendravimas su pagonimis buvo suterštumas išrinktajai tautai. Tuo pačiu metu mintis, kad velnio galia yra nuodėmės pasekmė, nes nuodėmė atnešė mirtį, persmelkia žydų literatūrą. „Dievas sukūrė žmogų nesugendantį ir padarė jį savo amžinosios būties paveikslu. Bet per velnio pavydą mirtis įėjo į pasaulį, ir tie, kurie yra jo dalis, ją patiria“ (Išm 2, 23–24). Izraelis yra Dievo tauta, o pagonys – velnio tauta. Idėja to, ką dabar vadiname „pirmuoju nuodėmės“ sąvoka, Senojo Testamento raštuose beveik nežinoma, tačiau ji gana aiškiai matoma rabinų literatūroje. Šioje literatūroje galime rasti paralelių su apaštalo šv. Pauliaus žodžiais: „Per vieną žmogų nuodėmė įėjo į pasaulį, o per nuodėmę mirtis, taip ir mirtis per vieną žmogų prasiskverbė į visus žmones, nes per vieną visi nusidėjo“ (Rom 5, 12), tačiau neturime pagrindo manyti, kad šv. Pauliaus mokymas apie nuodėmę buvo pasiskolintas iš jos. Izraelio teisumas arba pateisinimas (δικαιοσύνη) buvo Toroje, todėl Tora nugalėjo nuodėmę ir mirtį. Tačiau apokaliptinėje ir rabininėje literatūroje kosmoso samprata nekito. Savo prigimtimi mesijinės eros kosmosas nesiskiria nuo ikimesijinio laikotarpio kosmoso. Iš tiesų, žydų apokaliptinėje literatūroje, pradedant pirmuoju amžiumi prieš Kristų, egzistavo dviejų eonų doktrina, tačiau eonas buvo suprantamas grynai laikiška prasme: vienas laikotarpis turi pakeisti kitą; jis pakeis Izraelio padėtį pasaulyje, bet iš esmės nepakeis paties pasaulio.

4. Krikščioniškoji mintis perėmė pagrindinį žydų požiūrį į pasaulį, tačiau jį priėmė atsižvelgdama į savo eschatologinę sąmonę. Naujojo Testamento sąmonė šiuolaikinį pasaulį suvokė eschatologiškai, o žydų sąmonė – eschatologinę erą empiriškai. Ir nors šis teiginys tam tikra prasme skamba paradoksaliai, jis išreiškia tikrąją daiktų būklę, nes tam tikru mastu pati Bažnyčios padėtis pasaulyje yra paradoksali. Nuo Sekminių dienos, kai buvo suaktualizuota Kristaus per Paskutinę vakarienę įkurta Bažnyčia, požiūris į pasaulį nebegalėjo būti toks, koks buvo iki tol, nes pačiame pasaulyje įvyko pokyčių. Būdama paskutiniųjų dienų pradžia, Bažnyčia priklauso naujajam eonui. Naujojo Testamento raštuose terminas eonas vartojamas ankstesne laikiška prasme, tačiau bažnytine prasme „eonas“ reiškia naują pasaulio būseną. Šis naujas eonas, kuriam priklauso Bažnyčia, lieka paslėptas. Pokyčiai, įvykę pasaulyje dėl naujojo eono buvimo jame, taip pat lieka paslėpti. Bažnyčia laukia Kristaus pasirodymo šlovėje, kuris taps visišku naujojo eono įgyvendinimu. Šį eoną iš anksto numato Bažnyčia ir Bažnyčioje, tačiau jis tuo pačiu metu bus ir senojo eono sunaikinimas. Jei nuo pirmosios savo egzistavimo dienos Bažnyčia gyvena po artėjančio Kristaus atėjimo ženklu, tai pasaulis, kuriame ji gyvena, gyvena po savo sunaikinimo ženklu. Taigi pasaulis negali būti toks, koks buvo, iki tol, kol „Žodis tapo kūnu“. Šis pasaulis laukia savo išganymo, kurį įvykdė Kristus. „Dievas per Kristų sutaikino pasaulį su savimi, nebeįskaitydamas jiems jų nusikaltimų ir davė mums sutaikinimo žodį“ (2 Kor 5, 19). Susitaikymas (κατατλαγά) turi eschatologinę prasmę. Tai nebuvo susitaikymas su senuoju pasauliu jo buvusioje būsenoje, kaip tikėjosi žydų sąmonė. Tai buvo susitaikymas Kristuje. Susitaikinimas Kristuje yra susitaikinimas Bažnyčioje, nes pati Bažnyčia yra Kristuje, kaip paskutiniųjų dienų pradžia. Kosminė katastrofa įvyko paslėptu būdu, lygiai taip pat, kaip naujasis eonas pasirodė pasaulyje paslėptu būdu. Jei iki šios katastrofos pasaulis buvo padalintas į Izraelio pasaulį ir likusių tautų pasaulį, tai šis susiskaldymas baigėsi, nes Kristus „...yra mūsų sutaikymas, kuris iš abejų padarė viena ir sugriovė tarpinę sieną“ (Ef 2, 14).

Tačiau vietoj senojo susiskirstymo atsirado naujas: Bažnyčia ir pasaulis, naujoji ir senoji žmonija. Ši naujoji žmonija gyveno Bažnyčioje, kurioje „nėra nei žydo, nei graiko; nėra nei vergo, nei laisvojo; nėra nei vyro, nei moters, nes visi jūs esate viena Kristuje Jėzuje“ (Gal 3, 28). Naujosios žmonijos pradžia ir vadovas buvo Kristus, kaip naujasis Adomas. Vietoj kūrinijos vadovo, t. y., pagal žydų sąmonę, Izraelio su savo šventykla ant šventos uolos – naujasis vadovas Kristus su savo šventykla, ne rankų darbo, kuri yra Jo kūnas (Jn 2, 21). „Pirmasis žmogus yra iš žemės, žemiškas; antrasis žmogus yra Viešpats iš dangaus“ (1 Kor 15, 47). Pirmasis yra senosios žmonijos pradžia, antrasis – naujosios žmonijos pradžia. Kaip ir Senojo Testamento raštuose, Naujajame Testamente pasaulio sąvoka apima ir žmoniją. Esu pasirengęs pakartoti Oscaro Kuhlmanno formulę, kad pagrindinė istorijos linija eina nuo daugelio prie vieno ir nuo Vieno prie daugelio, bet su papildymu, kad ši paskutinė daugybė išlieka viena Kristuje. Naujo pasaulio ir naujos žmonijos, kaip naujo eono, samprata yra tapati Bažnyčios sampratai, ir ji, kaip Bažnyčia, yra paslėpta Kristuje, nes Bažnyčia yra Kristaus Kūnas. Bažnyčios egzistavimo pradžia buvo ne tik naujo eono egzistavimo pradžia, bet ir senojo eono egzistavimo pradžia. Senasis eonas atsirado pasaulyje, kai jame atsirado naujasis. Iki naujojo eono atsiradimo senasis negalėjo egzistuoti. Šis senasis eonas yra tik eschatologiškai tapatus pasauliui, kuris egzistavo iki Kristaus atėjimo. Dievo ekonomijos tvarkoje, kuri tęsiasi, pasaulis išlieka kosmosas, bet tuo pačiu metu visa tai atstovauja senajam eonui, nes Bažnyčia yra paskutiniųjų dienų pradžia. Todėl terminologiškai „dabartinis eonas“ Naujojo Testamento raštuose reiškia ir kosmosą tokia forma, kokia jis yra, ir senąjį eoną, koks pasaulis bus Kristaus pasirodymo akimirką, kai naujasis eonas bus apreikštas šlovėje. Bažnyčios laikotarpyje pasaulis save pristato kaip Bažnyčią per naują kūrinį arba kaip senąjį eoną. Tai yra pasaulio egzistavimo po Kristaus atėjimo paradoksas, kylantis iš Bažnyčios padėties paradokso. Naujasis eonas, gyvenantis pasaulyje, ontologiškai skiriasi nuo pasaulio, o pasaulis, kuriame gyvena senasis eonas, pats yra senasis eonas. Galutinis pasaulio virsmas senuoju eonu įvyks paskutinėmis dienomis, bet jis jau nuolat vyksta, nes Bažnyčia yra šių dienų pradžia. Todėl Bažnyčia yra kardas, padalijęs pasaulį.

Šaltinis rusų kalba: Afanasjevas, N. Dievo bažnyčia Kristuje: straipsnių rinkinys, Maskva: PSTGU leidykla, 2015, p. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.