Kunigas Nikolajus Afanasjevas
5. Kristaus mirtis, prisikėlimas ir pašlovinimas buvo pergalė prieš pasaulį: „...būkite drąsūs, aš nugalėjau pasaulį“ (Jn 16, 33). Ši pergalė prieš pasaulį buvo velnio pralaimėjimas – „mačiau šėtoną krintantį kaip žaibą iš dangaus“ (Lk 10, 18) – ir jo ištremimas: „Dabar vyksta šio pasaulio teismas; dabar šio pasaulio kunigaikštis bus išmestas laukan“ (Jn 12, 31). Ištremimas ir pralaimėjimas turi eschatologinę prasmę. Jie virs visišku velnio sunaikinimu Kristaus antrojo atėjimo metu, bet jau dabar tai įvyko Bažnyčioje. Ir jau dabar tai plinta pasaulyje, nes pasaulyje gyvena Bažnyčia, kurios pragaro vartai nenugalės. Pats Bažnyčios egzistavimas yra velnio pralaimėjimas, o eschatologine prasme – jo sunaikinimas. Tačiau iki šio visiško sunaikinimo jame ir toliau gyvena išvarytasis šio pasaulio archontas.
Iki Kristaus atėjimo į žemę žydai tikėjo, kad turi Toroje įkūnytą šviesą, todėl likusios tautos gyveno tamsoje. Tačiau su Jo atėjimu tikroji šviesa pasirodė esanti ne Tora, o pats Kristus. Žydai ir pagonys, kurie atsižadėjo šviesos, atsidūrė tamsoje, kuri yra velnio sfera. Blogasis eonas (Gal 1, 4) yra žmonių pasaulis, kuris savanoriškai pamilo tamsą. Šio pasaulio archontas, išvarytas Kristaus, yra sustiprintas žmonių, kurie savanoriškai pasiduoda jo valdžiai, valia. Blogąjį eoną sudaro „neklusnumo sūnūs“:
„Kadaise gyvenote pagal šio pasaulio būdą, pagal oro viešpatautoją, dvasią, kuri dabar veikia neklusnumo vaikuose“ (Ef 2, 2). Kaip šio pasaulio archonto eonas, tai yra melo eonas. „Jūs esate iš savo tėvo velnio ir tenkinsite savo tėvo geismus. Jis nuo pat pradžių buvo žmogžudys ir nesilaikė tiesos, nes jame nėra tiesos. Kalbėdamas melą, jis kalba tai, kas jam sava, nes jis melagis ir melo tėvas“ (Jn 8, 44). Melas yra ne tik tiesos neigimas, bet ir gyvenimo neigimas, nes velnias yra žmogžudys. Todėl blogio eonas yra mirties eonas. Gyvendamas pasaulyje per senąjį eoną, pasaulio archontas toliau veikia pasaulyje arba vienas, arba per kitas dvasias. „Mūsų kova vyksta ne prieš kraują ir kūną, bet prieš kunigaikštystes, prieš valdžią, prieš šio pasaulio tamsybių valdovus, prieš dvasines blogio jėgas danguje“ (Ef 6, 12). Štai kodėl „visas pasaulis yra blogio pavidale (ἐν τῷ πονηρῷ)“ (1 Jn 6, 19), tai pirmiausia yra „blogio eonas“. Jei atsižvelgsime į Jono polinkį vartoti posakius su dviguba reikšme, tai ἐν τῷ πονηρῷ gali reikšti „blogyje“ ir „piktajame“. Pasaulis yra blogio pavidale, o senasis eonas yra velnias, šio pasaulio nuverstasis archontas. Pasilikimas blogyje daro pasaulio būseną laikiną. „Nes šio pasaulio pavidalas praeina“ (1 Kor 7, 31). Senasis eonas yra įkurtas pasaulyje, kuris sutelkia visas blogio jėgas. „Nedorybės paslaptis jau veikia“ (2 Tes 2, 7). Kai ateis galas, pasaulis taps senuoju eonu, ir kartu su juo pasikeis ir dabartinis pasaulio paveikslas. Tačiau pasaulis keičiasi, ir jo paveikslas juda ne tik senojo eono, bet ir naujojo kryptimi. Bažnyčia yra kitas pasaulio paveikslas, gimęs Dvasioje ir per Dvasią. Jei nuo Sekminių pasaulis gyveno po sunaikinimo ženklu, tai šiam sunaikinimui pavaldus ne pasaulis kaip Dievo kūrinys, o senasis arba blogasis eonas. Nuo tos dienos pasaulyje atsiranda dvi realybės – nelygios ir nelygiavertės. Palyginti su Bažnyčios realybe, pasaulio realybė tampa vaiduokliška, nes ji pati neturi gyvybės ir negali jos gauti iš „šio pasaulio kunigaikščio“. Dvasia yra gyvybės principas, o pasaulis pagal senojo eono paveikslą yra kūno arba kūno vaisių pasaulis. Pasaulis Kristuje „netapo kartus“, bet pasaulis egzistuoja Kristuje. Pasaulis tampa realybe Kristuje, o pasaulis už Kristaus ribų tėra tik regimybė. Doketizmo klaida yra ta, kad jis teigia Kristaus kūno regimybę, užuot patvirtinęs dvasišką pasaulio kūną už Bažnyčios, kuri yra Kristaus Kūnas, ribų.
6. Kristaus pergalė buvo Jo pasodinimas į sostą. Jis tapo Viešpačiu (Κύριος).
„Tad tebūnie tvirtai žinoma, kad Dievas padarė Viešpačiu ir Kristumi tą Jėzų, kurį jūs nukryžiavote“ (Apd 2, 36). Šis Jeruzalės Bažnyčios tikėjimo išpažinimas atitinka šv. apaštalo Pauliaus tikėjimo išpažinimą, kuris, tikėtina, taip pat yra kilęs iš Jeruzalės: „Todėl Dievas jį ir išaukštino, padovanojo jam vardą, kilniausią iš visų vardų, kad Jėzaus vardui priklauptų kiekvienas kelis – danguje, žemėje ir po žeme – ir kiekvienas liežuvis išpažintų: „Jėzus Kristus yra Viešpats“ Dievo Tėvo šlovei“ (Fil 2, 9–11). Jei palyginsime šią ištrauką su 1 Kor 15, 24–28, jos eschatologinė reikšmė neginčijama. Sėdėdamas Tėvo dešinėje, Kristus tapo viso sutaikinto pasaulio, tai yra, kaip jau matėme, naujojo eono, kurio pradžia yra Bažnyčia, Viešpačiu. Kristus yra Bažnyčios, kuri yra jo Kūnas, Viešpats. Dievas „prikėlė Jį iš numirusių ir pasodino savo dešinėje danguje... ir visa padėjo jam po kojomis, ir davė Jį kaip galvą virš visko bažnyčiai, kuri yra jo kūnas“ (Ef 1, 20–23). Reikėtų pažymėti, kad Naujojo Testamento raštuose Kristus niekur neįvardijamas kaip kosmoso Viešpats, bet priešingai, pabrėžiama, kad jo karalystė „ne iš šio pasaulio“. Neturėtume nuvertinti šio teiginio, jį sudvasindami ar perkeldami šią karalystę į nematomą pasaulį. Kristaus žodžius reikėtų suprasti tiesiogine prasme. Kristaus karalystė nėra iš dabartinio pasaulio, ji nėra iš eono, kuriame pasaulis ir toliau gyvena. Kristus negali būti Viešpats pasaulio, kuris yra piktojo valdžioje (1 Jn 5, 1–9). Būtų neteisinga manyti, kad ši Kristaus karalystė yra Jono raštų ypatumų rezultatas. Tą patį supratimą randame ir apaštalo Pauliaus laiške: „Nors ir yra dievų danguje ar žemėje, – kaip yra daug dievų ir daug viešpačių, – mums yra vienas Dievas – Tėvas, iš kurio yra visa, ir mes jame; ir vienas Viešpats Jėzus Kristus, per kurį yra visa, ir mes per jį“ (1 Kor 8, 5–6). Dabartiniame pasaulyje yra daug „dievų ir viešpačių“, bet mes turime vieną Viešpatį. Turime ryžtingai atsisakyti individualaus-kolektyvinio Naujojo Testamento raštų supratimo. „Mes“ nėra kažkoks atskirų „aš“ rinkinys, bet Dievo Bažnyčia Kristuje. Kita vertus, „dievai ir viešpačiai“ yra tik dar vienas būdas pasakyti, kad pasaulis yra „blogyje“. Būdamas gyvenimas (Jn 14, 6), Kristus negali būti dabartinio eono, kuriame gyvena blogio eonas, Viešpats, nes jis negali būti mirties, kuri yra sunaikinama, Viešpats. „Ir tada ateis galas... ir paskutinis priešas bus sunaikintas... tada ir pats Sūnus bus pajungtas tam, kuris jam visa pajungė, kad Dievas būtų viskas visame kame“ (Kor 15, 24–28).
Šiuo Kristaus karalystės suirimu aš nesutinku su O. Kuhlmannu, kurio knygą „Kristus ir laikas“ (Christ et le Temps) labai vertinu. Kristus karaliauja Bažnyčioje ir per ją visame naujajame eone. Jis karaliauja ten, kur yra tikras gyvenimas. Tik Bažnyčia turi tikrą ir realų egzistavimą, o už jos ribų egzistuoja tik vaiduokliškas egzistavimas arba netikra realybė, nes visa ši egzistencija yra pavaldi mirčiai. Kristaus atėjimas šlovėje bus visiškas naujojo eono apreiškimas ir piktojo sunaikinimas. Jei pripažįstame, kad Kristus karaliauja dabartiniame pasaulyje, turime pripažinti, kad ši karalystė baigsis, nes šio pasaulio paveikslas praeina, ir kartu su juo turi praeiti ir Kristaus karalystė šiame pasaulyje. Kristus yra karalius: Jo karalystė yra ribota Bažnyčioje, tačiau ji turi kosminę reikšmę dėl pačios Bažnyčios kosminės prigimties.
Nenoriu apsunkinti savo temos visiškai nepriklausomu išganymo klausimu, bet privalau jį labai trumpai paminėti, nes jis susijęs su pasaulio tema. Tiek Dievo susitaikymas su pasauliu, tiek pasaulio išgelbėjimas Dievo turi eschatologinę reikšmę, nes yra tiesiogiai susiję su Bažnyčia. Dievas pasiuntė savo Sūnų, kuris tapo kūnu, išgelbėti pasaulį. Vyskupas Kasianas savo pranešime tema „Blogio problema“, skaitytame pernai (1951 m.) Sekmines, teigia, kad Dievo Sūnaus išganingosios tarnystės tikslas yra visas pasaulis. Tai tiesa, bet tik su sąlyga, kad pasaulio išgelbėjimas laikomas naujo eono sukūrimu. Išgelbėtas pasaulis arba pasaulis Kristuje nėra pasaulis savo duotybėje. Išganymą atliko Kristus savo Kūne ir jis įvyksta per Bažnyčią, kuri yra Jo Kūnas. Todėl išganymas, nepaisant to, ką mano vyskupas Kasianas, vykdomas paimant iš šio pasaulio tuos, kurie turi būti išgelbėti, tačiau tai nė kiek nepakenkia viso pasaulio išganymo idėjai.
7. Bažnyčia ir kosmosas – toks yra pirminės Bažnyčios pasaulio suvokimas. Kosmosas yra pasaulis, kuriame gyvena Bažnyčia, bet kuriame jau vyksta neteisėtumo paslaptis, paverčianti šį pasaulį blogio eonu. Pasaulio santykis su Bažnyčia ir Bažnyčios su pasauliu priklauso nuo šio pasaulio prigimties. Šio santykio centre buvo abipusis atskyrimas. „Kas bendro tarp teisumo ir neteisėtumo? Kas bendro tarp šviesos ir tamsos? Kas gali būti suderinamumas tarp Kristaus ir Beliaro? Arba kas bendro tarp tikinčiojo ir netikinčiojo? Kas dera tarp Dievo šventyklos ir stabų?“ (2 Kor 6, 14–16). Tai yra visiškas Bažnyčios susvetimėjimas nuo pasaulio savo duotybėje, kylantis iš ontologinio skirtumo tarp jų. Jei Senajame Testamente Izraelis buvo empiriškai atskirtas nuo kitų tautų, tai Bažnyčia tikrąja prasme pasirodė esanti paimta iš pasaulio. Bažnyčios susvetimėjimas nuo pasaulio yra sąlygotas neįmanomo susitarimo tarp jos ir pasaulio. „Pagal pasaulio elementus“ priešpastatomas „pagal Kristų“ sunkiai interpretuojamoje Kol 2, 8 ištraukoje.[1] Pritariu E. Percy teiginiui „Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe“, manau, kad ši eilutė yra apie naujojo eono ir pasaulio priešpriešą.
Šv. Jono evangelisto mintis sutampa su šv. Pauliaus apaštalo mintimis. Jame eschatologinė sąmonė buvo daug stipriau išvystyta nei šv. Pauliaus apaštalo, todėl kosmoso ir Bažnyčios santykis išreiškiamas kitaip. „Visas pasaulis yra piktojo pavidžioje“ (1 Jn 5, 19). Negali būti bendrystės tarp Bažnyčios ir pasaulio, kaip negali būti bendrystės tarp teisumo ir neteisybės. Tą patį požiūrio į pasaulį principą matome ir Sinoptikuose: „Niekas nededa nebalintos medžiagos lopą ant seno drabužio, antraip naujas lopas atplėš senąjį, ir plyšimas bus dar didesnis. Niekas nepila jauno vyno į senus vynmaišius, antraip jaunas vynas suplėšys vynmaišius, vynas išbėgs, ir vynmaišiai žlugs. Bet jaunas vynas turi būti pilamas į naujus vynmaišius“ (Mk 2, 21–22). Esame pernelyg įpratę moralizuoti žodžių reikšmę Kristuje, nors jie pirmiausia turi ekleziologinę reikšmę. Negali būti bendrystės tarp pasaulio ir Bažnyčios, todėl negali būti ir sintezės, nes naujos medžiagos lopo negalima prisiūti prie pasaulio kaip prie seno drabužio, lygiai kaip naujo vyno negalima pilti į senus vynmaišius. Visas Bažnyčios požiūris į pasaulį apsiriboja tuo, kad Bažnyčia jame gyvena. Šis jos gyvenimas pasaulyje yra liūdesio metas: „Pasaulyje jūs turėsite priespaudą“ (Jn 16, 33) ir neapykantos Bažnyčiai metas: „Jei būtumėte iš pasaulio, pasaulis mylėtų savuosius. Kadangi jūs ne iš pasaulio, bet aš jus iš pasaulio išsirinkau, todėl pasaulis jūsų nekenčia“ (Jn 15, 19). Tačiau šis liūdesys, kurį sukelia pasaulio neapykanta, negali nugalėti džiaugsmo: „Aš jums tai kalbėjau, kad jumyse liktų manasis džiaugsmas ir jūsų džiaugsmas būtų pilnas“ (Jn 15, 11). Ir liūdesys, ir džiaugsmas yra „paskutinių dienų“ liūdesys ir džiaugsmas.
Bažnyčios buvimas pasaulyje slypi Dievo plane, kylančiame iš pačios Bažnyčios prigimties: „Aš nebesu pasaulyje, bet jie pasaulyje. Aš ateinu pas jus“ (Jn 17, 11). Bažnyčia yra naujojo eono, esančio pasaulyje, pradžia. Štai kodėl Bažnyčios pasitraukimas iš pasaulio yra neįmanomas. Bažnyčia, esanti už pasaulio ribų, nustotų būti Bažnyčia. „Dirva yra pasaulis. Gera sėkla – karalystės vaikai, o raugės – piktojo vaikai“ (Mt 13, 38). Pasaulyje gyvena ir „karalystės vaikai“, ir „piktojo vaikai“, bet Karalystė susideda tik iš Karalystės sūnų. Iki pjūties Bažnyčia lieka pasaulyje, kad būtų pasaulio šviesa: „Jūs esate pasaulio šviesa. Miestas, pastatytas ant kalvos, negali būti nuslėptas. Nei uždegtas žiburys nepadedamas po indu, bet statomas ant žvakidės, kad šviestų visiems namuose“ (Mt 5, 14–15). Čia, kaip ir daugeliu kitų atvejų, „tu“ yra ne atskirų „aš“ rinkinys, o Bažnyčia, kurioje šie „aš“ egzistuoja. Bažnyčia, palikusi pasaulį ir jo atsižadėjusi, būtų žiburys po lelija. Nėra kitos šviesos pasaulyje, kaip tik „tikroji šviesa, kuri apšviečia kiekvieną žmogų, ateinantį į pasaulį“ (Jn 1, 9). Tai šviesa, kuria gyvena pasaulis, kuris dar netapo galutinai blogio eonu. Kol neįvyko senojo ir naujojo eonų atsiskyrimas, pasaulis lieka Bažnyčios veikimo laukas. Palikdama pasaulį, Bažnyčia atsisakytų ne tik savo misijos, bet ir Dievo meilės, kuris mylėjo pasaulį kaip savo kūrinį, ir ši Dievo meilė lieka pasaulyje, kol Sūnus pasirodys šlovėje. Bažnyčios pasaulio priėmimo ar nepriėmimo problema yra klaidinga problema. Bažnyčia negali priimti pasaulio kaip savo, nes Bažnyčia nėra iš pasaulio, bet ji negali jo ir atmesti, nes Bažnyčia jame gyvena ir turi ypatingą misiją jo atžvilgiu.
8. Bažnyčios padėtis pasaulyje lemia jos narių požiūrį į ją. Tikintieji Kristumi yra naujas kūrinys. „Todėl kiekvienas, kuris yra Kristuje, yra naujas kūrinys. Kas sena, tas praėjo, štai visa tapo nauja“ (2 Kor 5, 17). Tačiau naujas žmogus ir toliau lieka senajame žmoguje. Jis gyvena pasaulyje ir negali jo palikti. Jis negali gyventi vien Bažnyčioje, bet turi gyventi pasaulyje ir tarp pasaulio. Reikalaudamas atsiskirti nuo pasaulio, šv. apaštalas Paulius pabrėžia, kad šis atsiskyrimas nereiškia pasaulio palikimo. „Savo laiške jums rašiau, kad nebendrautumėte su ištvirkėliais ir visai ne su šio pasaulio ištvirkėliais... antraip turėtumėte palikti pasaulį“ (1 Kor 5, 9–10). Iš šių apaštalo žodžių aišku, kad mintis palikti pasaulį jam atrodė neįmanoma. Tuo jis pritarė visai ankstyvajai Bažnyčiai. „Neprašau, kad juos paimtum iš pasaulio, bet kad apsaugotum juos nuo piktojo“ (Jn 17, 15). Visiškas atsiskyrimas nuo pasaulio įmanomas tik Kristaus atėjimo šlovėje metu, kuris „...perkeis mūsų vargingą kūną ir padarys jį panašų į savo šlovingąjį kūną“ (Fil 3, 21). Bėgimas iš pasaulio į dykumą ankstyvajai Bažnyčiai buvo visiškai nežinomas, nes ji žinojo, kad naujas kūrinys, kuriuo tapo tikintieji Kristuje, gyvena senajame žmoguje ir kad ši gyvenamoji vieta, kaip ir Bažnyčios gyvenamoji vieta pasaulyje, slypi Dievo plane. Krikščionių apologetikai galbūt net labiau nei būtina pabrėžė, kad krikščionys gyvena pasaulyje. Leisiu sau prisiminti gerai žinomus žodžius iš Laiško Diognetui: „Krikščionys nėra atskirti nuo kitų tautų nei žeme, nei kalba, nei charakteriu. Jie niekur negyvena savo miestuose, nevartoja jokios išskirtinės kalbos ir negyvena itin keisto gyvenimo būdo... Tačiau gyvendami miestuose, tiek helenistiniuose, tiek barbariškuose, kaip ir visiems, ir laikydamiesi vietinių aprangos bei elgesio papročių, kaip ir visame likusiame savo gyvenime, jie keistu ir tikrai keistu būdu parodo savo valstybės būklę. Jie gyvena savo tėvynėje, bet kaip svetimšaliai. Jie dalyvauja visame kame kaip piliečiai, bet kenčia kaip svetimšaliai: kiekviena svetima tėvynė yra jų ir kiekviena tėvynė yra svetima... Jie yra kūne, bet negyvena kūne. Jie vaikšto žemėje, bet yra piliečiai danguje.“ IV amžiaus pradžioje joks bažnyčios rašytojas nebūtų galėjęs pakartoti šių žodžių.
Krikščionys gyvena pasaulyje, iš kurio jie yra išlaisvinti. „Jei tad Sūnus jus išlaisvins, būsite iš tiesų laisvi“ (Jn 8, 36). Tai buvo laisvė nuo nuodėmės – „...kiekvienas, kuris daro nuodėmę, yra nuodėmės vergas“ (Jn 8, 34), laisvė nuo pasaulio, kuris slypi blogyje. Ši laisvė nuo pasaulio per priklausymą Bažnyčiai padarė pirmuosius krikščionis laisvesnius bendrystėje su pagonimis nei žydus. Ji suteikė galimybę bendrauti su jais; bendrystė su tais, kurie priklauso pasauliui, neturėtų būti bendrystė su nuodėme. Taip atsirado ypatinga krikščionių padėtis, susijusi su dalyvavimu juos supančiame gyvenime. Šv. apaštalas Paulius leidžia „naudotis“ pasauliu, tačiau šis naudojimasis turi palikti krikščionis laisvus nuo pasaulio. „Laikas trumpas... ir tie, kurie naudojasi šiuo pasauliu, tebūnie taip, lyg nesinaudotų juo, nes šio pasaulio pavidalas praeina“ (1 Kor 7, 29–31). Žinoma, tai eschatologinis požiūris į pasaulio naudojimą, tačiau turime nepamiršti, kad pirmajai krikščionių kartai kitoks požiūris nebuvo įmanomas. Šv. apaštalas Paulius neneigia nei džiaugsmų, nei liūdesių, nei santuokinio gyvenimo, tačiau visa tai jam neturėtų būti krikščionių gyvenimo tikslas. Jei norėtume rasti bendrą jo požiūrio į krikščionių gyvenimą pasaulyje formulę, galėtume ją išreikšti taip: krikščionims leidžiama ir netgi teisėta turėti santykinį dalyvavimą juos supančiame gyvenime, o tarnavimas šiam pasauliui yra neleistinas.
„Kur tavo lobis, ten ir tavo širdis“ (Mt 6, 21). Pirminei krikščioniškai sąmonei lobis, kurį krikščionys troško įgyti, slypėjo išimtinai Kristuje. Ten taip pat slypėjo jų širdis, o kur širdis, ten meilė. „Nemylėkite pasaulio, nei to, kas yra pasaulyje. Jei kas myli pasaulį, jame nėra Tėvo meilės“ (1 Jn 2, 15). Meilė pasauliui reikštų meilę nuodėmei, kurioje pasaulis yra. Krikščionims meilės objektas gali būti tik Kristus ir Bažnyčia, kuri yra Kristuje, o ne pasaulis, kuris yra blogyje. Vienas atmeta kitą. Todėl „...ar nežinote, kad draugystė su pasauliu yra priešiškumas Dievui? Todėl, kas nori būti pasaulio draugas, tas yra Dievo priešininkas“ (Jok 4, 4). Draugystė su pasauliu yra draugystė su piktuoju, taigi ir priešiškumas Dievui. Krikščionys negali būti draugai su tuo, kurio išvadavimo jie meldžia: „gelbėk mus nuo piktojo“. Atiduoti savo širdį šiam pasauliui ir jį mylėti reiškia mylėti tamsą labiau nei šviesą, priešintis Kristui ir palaikyti to, kurį Kristus išvarė, autoritetą. Tame pačiame laiške, iš kurio paimti žodžiai apie nemeilę pasauliui, randame meilės himną broliui. Be jokios abejonės, brolis pirmiausia reiškia Bažnyčios narį, bet, žinoma, ne tik tai. „Kas sakosi esąs šviesoje ir nekenčia savo brolio, tas ir toliau yra tamsoje. Kas myli savo brolį, tas pasilieka šviesoje, ir jame nėra ko suklupti. O kas nekenčia savo brolio, tas yra tamsoje, vaikšto tamsoje ir nežino, kur eina, nes tamsa apakino jo akis“ (1 Jn 2, 9–11). Jei mylėti pasaulį reiškia būti tamsoje, tai būtent tai reiškia nekęsti brolio, esančio pasaulyje. Meilė yra dovana, kuri suteikiama Bažnyčioje. Meilė žmogui turi išganingąją prasmę, kai ji nukreipta į žmogų, o ne į pasaulį už Bažnyčios ribų, kuris yra tamsoje. Tik Dievo meilė pasauliui gali turėti išgelbėjimo prasmę pasauliui, o žmogaus meilė pasauliui reiškia jo sugrįžimą į šį pasaulį, iš kurio jį išlaisvino Kristus. Štai kodėl Dievo meilė pasauliui neapima žmogaus meilės pasauliui. Dievas mylėjo pasaulį kaip savo kūriniją, kad išgelbėtų tuos, kurie tiki Jo Sūnumi, o žmogus gali mylėti pasaulį tik toje būsenoje, kurioje jame pasirodė senasis eonas. Nemeilė pasauliui yra nemeilė blogiui, o meilė broliui yra kova su blogiu pasaulyje.
9. Naujojo Testamento raštuose kosmosas pirmiausia reiškia žmoniją, tačiau, kaip ir Senajame Testamente, kosmoso sąvoka apima ir visą kūriniją. Žmonijos nuopuolis nuo Dievo buvo kūrinijos pavergimas. „Kūrinija (ἡ κτίσις) buvo pajungta tuštybei (ματαιότητι) ne savo noru, bet valia to, kuris ją pajungė“ (Rom 8, 20). Mes negalime iki galo suprasti ματαιότητι reikšmės, taip pat negalime nustatyti, ką šv. apaštalas Paulius turėjo omenyje, kalbėdamas apie „pajungtus“ kūrinius. Tačiau visiškai aišku, kad visa kūrinija (ἡ κτίσις) išgyveno tokį patį likimą kaip ir žmonių rasė. Štai kodėl naujojo eono pradžia buvo jų išlaisvinimo pradžia. Kūrinija, kaip ir Bažnyčia, „su ilgesiu laukia Dievo sūnų šlovės“, kad būtų išlaisvinta iš „suirimo vergijos ir į Dievo sūnų šlovingą išlaisvinimą“ (Rom 8, 21). Ἡ κτίσις reiškia ne tik gamtą, bet ir visą Dievo kūriniją, įskaitant angelų pasaulį. „Kūrinių“ išlaisvinimas ir jų susitaikymas, taip pat žmogaus išlaisvinimas, yra naujas kūrinys Dvasioje. „Ir aš mačiau naują dangų ir naują žemę, nes pirmasis dangus ir pirmoji žemė praėjo“ (Apr 21, 1). „Kūrinių“ išlaisvinimas yra laukiamas Bažnyčioje, bet pasaulyje jie vis dar lieka pavergti. Jie ir toliau nenoriai tarnauja šio pasaulio archonams. Blogio kaupimasis blogio eone atitinka dar didesnį kūrinių pavergimą, lydimą tam tikro „galių“, kurios nėra susitaikiusios su Dievu ir todėl yra, jei ne blogos iš prigimties, tai bent jau ne geros tiems tikslams, kuriems jas naudoja „šio pasaulio archontas“, išlaisvinimo.
10. Eschatologinis pasaulio suvokimas ankstyvajai Bažnyčiai buvo visiškai natūralus. Pirmieji krikščionys gyveno artėjančio Kristaus atėjimo šlovėje ženklu, kuris taps visišku naujojo eono apreiškimu ir piktojo sunaikinimu. Tačiau neturėtume painioti eschatologinio pasaulio suvokimo su eschatologine įtampa. Eschatologinis pasaulio suvokimas buvo bažnytinis suvokimas, todėl vienintelis teisėtas. Dabar mums sunku ne tiek suprasti, kiek jausti šį pasaulio suvokimą. Kartu su eschatologine įtampa praradome ir bažnyčios požiūrį į pasaulį, nes pamiršome arba beveik pamiršome eschatologinį Bažnyčios pobūdį. Bažnyčia tampa viena iš „šio pasaulio“, net jei jis ir yra aukščiausias, realybių. Žinoma, Bažnyčia negali atsisakyti savo eschatologinių lūkesčių, nes Bažnyčia, kuri jų atsisako, nustotų būti Dievo Bažnyčia Kristuje. Esmė ta, kad eschatologiniai lūkesčiai nustojo vaidinti reikšmingą vaidmenį jos gyvenime: juos pakeitė kiti pasaulio suvokimai, kurie juos nustūmė į antrą planą.
Noriu užbaigti savo pranešimą nurodydamas šio proceso, kuris yra reikšmingiausias krikščioniškosios minties istorijoje, pradžią.
II amžiuje, o ypač III amžiuje, eschatologinė įtampa sumažėjo, tačiau eschatologinis pasaulio suvokimas išliko toks pat, koks buvo ankstyvojoje Bažnyčioje. Krikščionys siekė pagerinti savo padėtį Romos imperijoje, tačiau nė vienas iš jų neįsivaizdavo, kad pati Romos imperija gali tapti krikščioniška. Kai Tertulianas savęs paklausė, kas nutiks, jei Romos Cezaris taps krikščioniu, šis klausimas jį išgąsdino. Vienintelis atsakymas, kurį jis sugebėjo rasti, buvo tas, kad Cezaris, tapęs krikščioniu, nustos būti Cezaris. Krikščioniškas protas negalvojo apie „krikščionišką imperiją“, nes tokia imperija buvo išskirta iš krikščioniško pasaulio suvokimo. Kai įvyko tai, ko Tertulianas bijojo, ir Romos Cezaris tapo krikščioniu, nenustodamas būti Cezariumi, bažnyčios mintis nustebo: ji nebuvo pasiruošusi tokiam savo padėties pasaulyje pokyčiui. Reikėjo gyventi ir veikti, ir nebuvo laiko persvarstyti ankstesnio požiūrio į Romos imperiją. Plačios ir ryškios perspektyvos, kurios, regis, atsivėrė prieš Bažnyčią, pagimdė drąsią iliuziją, kad Cezario karalystė tapo civitas christianorum. Kai neįvyko neįmanomas dalykas ir Cezaris nulenkė galvą prieš Kristų, atrodė įmanoma pastatyti Viešpaties miestą žemėje, šiame pasaulyje. Tai buvo didžiausia dvasinė revoliucija, apvertusi visą pirminį bažnyčios istorijos supratimą. Naujasis eonas apsireiškė šiame pasaulyje, bet ne atėjusio Kristaus šlovėje, o žemėje gyvenančio Cezario šlovėje. Dievo miesto žemėje idėja neišvengiamai lėmė eschatologinio Bažnyčios supratimo, taip pat ir eschatologinio pasaulio suvokimo praradimą. Iš visų Kristaus posakių labiausiai buvo pamiršti žodžiai, kad Jo karalystė nėra iš šio pasaulio. Krikščionys labiau nei bet kas stengėsi pamiršti šv. apaštalo Pauliaus perspėjimus, kad nėra bendrystės tarp teisumo ir neteisybės, tarp šviesos ir tamsos – lygiai taip pat, kaip nėra ir negali būti susitarimo tarp Kristaus ir Beliaro. Pasaulis liko toks, koks buvo anksčiau, nes jis negali būti kitoks nei Bažnyčia, iki Kristaus šlovės apreiškimo pasaulyje, tačiau požiūris į pasaulį pasikeitė. Mes iki šiol svarstome, ar Bažnyčia atsidūrė valstybėje, ar valstybė Bažnyčioje, bet neabejotinai ribos tarp jų tapo nepastebimos. Vienas iš Bizantijos imperatorių teigė: „Karaliams viskas leidžiama, nes žemėje nėra skirtumo tarp Dievo ir karaliaus valdžios; karaliams viskas leidžiama, ir jie gali naudotis Dievo galia kartu su savąja, nes savo karališkąją garbę jie gavo iš Dievo, ir nėra jokio atstumo tarp Dievo ir jų.“[2]
Ši idėja žlugo, tačiau Kristaus karalystės „šiame pasaulyje“ ir „virš šio pasaulio“ idėja išliko krikščioniškoje sąmonėje. Šiuolaikinė mintis bando įveikti Bažnyčios ir pasaulio dualizmą, tarsi eschatologinį dualizmą būtų galima įveikti neatsižadant Bažnyčios. Todėl bandoma valstybę ir teisę pateisinti kristologiniu būdu, tarsi valstybei ir teisei šiame pasaulyje reikėtų pateisinimo. Vėlgi, iš čia kyla filosofiniai bandymai priimti pasaulį, tarsi Bažnyčia kada nors būtų priėmusi pasaulį arba nepriėmusi jo.
Optimistinis pasaulio suvokimas pasireiškė „Dievo miesto“ idėjoje, tačiau savo ruožtu sustiprino pesimistinį pasaulio atmetimą. Atsirado noras palikti pasaulį. Tai buvo kita „Dievo miesto“ idėjos pusė. Jai būdingas padidėjęs suvokimas ir jausmas, kad blogis pasaulyje yra nenugalimas ir kad pasaulis ne tik slypi blogyje, bet ir pats pasaulis yra blogas. Mintis, kad pasaulis yra blogas, buvo absoliučiai svetima pirmapradei bažnyčios sąmonei. Pirmųjų krikščionių supratimas buvo tas, kad pasaulis liko Dievo, o ne demiurgo kūrinys. Tačiau vienuolystės egzistavimas krikščioniškoje valstybėje liudijo, kad bažnyčios sąmonės gelmėse glūdėjo nepasitenkinimas įgyvendintu Dievo miestu žemėje.
Naujojo Testamento sąmonė optimistiniam ir pesimistiniam pasaulio suvokimui priešpriešino tragišką pasaulio suvokimą, kuris atmetė tiek perdėtą optimizmą, tiek kraštutinį pesimizmą. Bažnyčia atsidūrė pasaulyje, kuriame ji gyvens iki Kristaus pasirodymo šlovėje. Išpažindama, kad Jėzus Kristus yra Viešpats, ji išpažino, kad viskas jau priklauso jai. „Ar pasaulis, ar gyvenimas, ar mirtis, ar dabartis, ar ateitis – visa yra tavo“ (1 Kor 3, 22). Eschatologiniame pasaulio, kuriame gyvena Bažnyčia, suvokime yra senas arba blogas eonas, tačiau atsižvelgiant į misiją, kurią ji gavo iš Kristaus, tai yra jos veiklos laukas. Iki galutinio senojo ir naujojo eono atskyrimo pasaulis ir toliau yra po Dievo meilės ženklu, kuris atsiuntė savo Sūnų į pasaulį, kad tie, kurie Jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą. Gerumas ir grožis, kuriuos Dievas pirmiausia sukūrė kurdamas pasaulį, jame ir toliau išlieka, nors jie nepriklauso Jam, bet Bažnyčiai Kristuje. Bažnyčioje tragedija jau išspręsta ir išspręsta dėl to, kad pergalė jau užtikrinta. „Štai pergalė, nugalėjusi pasaulį – mūsų tikėjimas“ (1 Jn 5, 4).
Pastabos:
[1] Kol 2:8: „Saugokitės, broliai, kad kas nors jūsų nepagautų filosofija ir tuščia apgaule, paremta žmonių padavimais, pasaulio pradmenimis, o ne Kristumi.“
[2] Nicetas Choniates – Izaoko valdymo istorija 3, 7.
Šaltinis rusų kalba: Afanasjevas, N. Dievo Bažnyčia Kristuje: straipsnių rinkinys, Maskva: PSTGU leidykla, 2015, p. 294–314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
