ആശയപരമായ പോരാട്ടങ്ങൾക്കും തീവ്രവാദത്തിനും പരിഹാരം ചർച്ചയിലാണ്, ബലപ്രയോഗത്തിലല്ല

എന്താണ് ജിഹാദ്, തീരദേശ പിന്തുണയിലെ വ്യവസ്ഥകൾ ശാരീരിക ജിഹാദിനെ എത്രത്തോളം ആവശ്യപ്പെടുന്നു?

ഫെബ്രുവരി 2 ന് മൊംബാസയിലെ മസ്ജിദ് മൂസ പള്ളിയിൽ തീവ്രവാദ റിക്രൂട്ട്‌മെന്റ് ആരോപിച്ച് നടത്തിയ റെയ്ഡ് കെനിയക്കാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത വാദങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

ഒരു വശത്ത്, പോലീസിന്റെ നടപടികളെ പ്രതിരോധിക്കുന്നവർ, സുരക്ഷാ ഭീഷണി മുൻ‌കൂട്ടി ഒഴിവാക്കുന്നതിൽ തങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് പറയുന്നു. മുസ്ലീം വിശ്വാസികളെ ലക്ഷ്യമിട്ട് മസ്ജിദുകളെ പോലീസ് അപമാനിച്ചെന്ന് ആക്ഷേപിക്കുന്നവരുമുണ്ട്.

മുഴുവൻ പ്രശ്നവും തീരത്ത് ഭീകരതയ്ക്കും അക്രമാസക്തമായ തീവ്രവാദത്തിനുമെതിരായ യുദ്ധത്തോടുള്ള കെനിയയുടെ സമീപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച വീണ്ടും സജീവമാക്കി. ഇത് തമ്മിലുള്ള അവിശുദ്ധ ബന്ധത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു മതം അക്രമവും.

ഇടയ്ക്കിടെ പ്രസ്താവിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു മതവും അക്രമത്തെ അതിന്റെ ദൗത്യമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, തീരദേശത്തെ ചില മുസ്ലീങ്ങൾ സായുധ അക്രമത്തിനുള്ള ആഹ്വാനത്തെ പിന്തുണച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അക്രമാസക്തമായ തീവ്രവാദത്തിൽ മതത്തിന്റെ പങ്ക് എന്താണ്?

മുസ്ലീങ്ങൾ കൂടുതലായി അധിവസിക്കുന്ന തീരപ്രദേശം, കുറച്ചുകാലമായി വിഘടനവാദ വാദങ്ങളുടെയും കേന്ദ്ര സർക്കാരിന്റെ അവഗണനയുടെ ആരോപണങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രമായിരുന്നു.

ഭീകരതയ്‌ക്കെതിരായ ആഗോള യുദ്ധത്തിൽ രാജ്യത്തിന്റെ പങ്ക് സ്ഥിതിഗതികൾ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. മുസ്‌ലിംകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് തീരപ്രദേശത്ത്, ഗവൺമെന്റിനെ തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ തന്ത്രങ്ങൾ, സഹായവും സഹായവും, തീവ്ര മതപ്രഭാഷകരെ ഭരണകൂടം സ്‌പോൺസർ ചെയ്‌ത കൊലപാതകങ്ങൾ എന്നിവ ആരോപിക്കുന്നു.

സൊമാലിയയിൽ കെനിയയുടെ ഇടപെടലിനെത്തുടർന്ന് തീരപ്രദേശം അൽ-ഷബാബിന്റെ റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറി.

ജിഹാദിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ

മുസ്ലീം തീവ്രവാദികൾക്കെതിരെയുള്ള തുടർന്നുള്ള പോലീസ് അടിച്ചമർത്തൽ, മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ മതപരമായ സംഘർഷങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു, ചില തീവ്ര ഇസ്ലാമിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആശ്ലേഷിച്ചു, മറ്റുചിലർ സുപ്രീം കൗൺസിൽ ഓഫ് കെനിയ മുസ്ലീംസ് (സുപ്കെം) പോലെയുള്ള പള്ളികൾ എന്തിന് വേണ്ടി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ അപലപിച്ചു. "തികച്ചും നിയമവിരുദ്ധത, കുറ്റകൃത്യം, അനിസ്ലാമിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

മുസ്ലീം സാഹോദര്യത്തിനുള്ളിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദു ജിഹാദിന്റെ മിതവാദികളും തീവ്രവാദികളും തമ്മിലുള്ള മത്സര വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണ്. അപ്പോൾ എന്താണ് ജിഹാദ്, തീരദേശ പിന്തുണയിലെ വ്യവസ്ഥകൾ ശാരീരിക ജിഹാദിനെ എത്രത്തോളം വിളിക്കുന്നു?

ജിഹാദ് എന്നത് "വിശുദ്ധ യുദ്ധം" എന്നതിന് പകരമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പദമാണ്. ഇത് ഒരു ഇസ്ലാമിക ആശയമാണ്, അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ: "ദൈവത്തിന്റെ മാർഗത്തിൽ പരിശ്രമിക്കുക". ജിഹാദിന്റെ രണ്ട് പതിപ്പുകളുണ്ട്: വലിയ ജിഹാദ് (അഹംഭാവം, സ്വാർത്ഥത, അത്യാഗ്രഹം, തിന്മ എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ ആന്തരിക ആത്മീയ പോരാട്ടം), കുറഞ്ഞ ജിഹാദ് (മുസ്ലിംകൾ താമസിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യം അന്യായമായി ആക്രമിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്വയം പ്രതിരോധത്തിനുള്ള ശാരീരിക ബാഹ്യ പോരാട്ടം. അനധികൃതമായി കൈവശപ്പെടുത്തിയത്).

ഇസ്‌ലാമിക പ്രബോധനമനുസരിച്ച് ജിഹാദിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങളും അനുവദനീയമാണെങ്കിലും, ആന്തരിക ആത്മീയ പോരാട്ടത്തിന് ഖുർആൻ കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സമീപകാലങ്ങളിൽ, ആന്തരിക ആത്മീയ പോരാട്ടത്തേക്കാൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭീകരതയ്‌ക്കെതിരായ ആഗോള യുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, സ്വയം പ്രതിരോധത്തിനുള്ള ശാരീരിക പോരാട്ടത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നതിൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഒരു തിരിച്ചടി ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.

ഭൗതിക ജിഹാദിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഉയർന്നതാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വാദിക്കുന്നു, പ്രശ്‌നപരിഹാരത്തിനുള്ള എല്ലാ സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങളും അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമേ സായുധ പോരാട്ടത്തിന് ശ്രമിക്കൂ.

അത് വളരെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ (അമുസ്‌ലിംകളുൾപ്പെടെ) സ്വയരക്ഷയുടെ ഒരു പ്രവർത്തനമായിരിക്കണം, വിജയസാധ്യത ഉയർന്നതാണെങ്കിൽ മാത്രമേ അത് യോഗ്യമാകൂ.

അതുപോലെ, വലിയ തിന്മയ്ക്ക് കാരണമായേക്കാവുന്ന അപകടസാധ്യതകൾ സ്വയം തുറന്നുകാട്ടുന്നത് ഒരുപോലെ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജിഹാദിന്റെ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ, സിവിലിയന്മാർ, പോരാളികൾ, യുദ്ധത്തടവുകാർ, പരിക്കേറ്റവർ എന്നിവർക്കെതിരായ ആക്രമണം നിരോധിക്കപ്പെടുന്നു.

നിയമസാധുത സമഗ്രമാണ്

ഇസ്‌ലാമിലെ ജിഹാദിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ സായുധ സംഘട്ടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര നിയമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് മുസ്ലീം പണ്ഡിതർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് മുസ്ലീങ്ങളെ ദ്രോഹിച്ചതായി അവർ കരുതുന്ന അഭിനേതാക്കൾക്കെതിരായ പ്രതിരോധമോ പ്രതികാരമോ ആയ യുദ്ധം എന്നാണ്.

മൊത്തത്തിൽ, തീരത്തെ ചില മതനേതാക്കൾ ആഹ്വാനം ചെയ്ത "ഫിസിക്കൽ ജിഹാദിന്റെ" നിയമസാധുത വിവാദപരമാണ്. പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളാൽ ഈ പ്രദേശത്തിന് അടിവരയിടുന്നു, ഇത് കേന്ദ്ര സർക്കാരിനോട് നീരസം വളർത്തിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രശ്നം പ്രാദേശികമായതിനേക്കാൾ ദേശീയമാണ്, ജിഹാദ് പ്രഖ്യാപനത്തിന് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ദരിദ്രരായ യുവജനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിനുള്ള പ്രത്യാശ നൽകുന്നു. സ്ഥിതിഗതികളോട് സർക്കാരിന്റെ ആക്രമണാത്മക പ്രതികരണം കാര്യങ്ങളെ സഹായിച്ചില്ല. അക്രമാസക്തമായ അടിച്ചമർത്തലിനുള്ള അതിന്റെ ശ്രമം കൂടുതൽ അക്രമാസക്തമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലേക്ക് നയിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ഇല്ലായ്മയുടെയും ഘടനാപരമായ അവസ്ഥകളിൽ മുങ്ങിക്കുളിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര യുദ്ധങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരം രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയകളിലും സംഭാഷണങ്ങളിലുമാണ് ഉള്ളത്.

കെനിയ തീവ്രവാദത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവം മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുണ്ട്.

ജിഹാദ് എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലുൾപ്പെടെ ഒരു മതമെന്ന നിലയിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളെയും പ്രതിബദ്ധതകളെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സംവാദങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ആദരണീയരായ മതനേതാക്കൾ മുൻകൈയെടുക്കേണ്ടതും പ്രധാനമാണ്.

മിസ് ഹവ നൂർ ആഫ്രിക്കയിലെ ഒരു സ്വതന്ത്ര നയ ഗവേഷകയും നെയ്‌റോബി ആസ്ഥാനമായുള്ള കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ കൺസൾട്ടന്റുമാണ്. ([email protected])

3 ഏപ്രിൽ 2014 വ്യാഴാഴ്ച |