12.8 C
ബ്രസെല്സ്
വെള്ളിയാഴ്ച, മാർച്ച് 29, ചൊവ്വാഴ്ച
മതംക്രിസ്തുമതംഓർത്തഡോക്സ് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ

ഓർത്തഡോക്സ് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ

നിരാകരണം: ലേഖനങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച വിവരങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും അവ പ്രസ്താവിക്കുന്നവരുടെതാണ്, അത് അവരുടെ സ്വന്തം ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. ൽ പ്രസിദ്ധീകരണം The European Times സ്വയമേവ അർത്ഥമാക്കുന്നത് കാഴ്ചയുടെ അംഗീകാരമല്ല, മറിച്ച് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശമാണ്.

നിരാകരണ വിവർത്തനങ്ങൾ: ഈ സൈറ്റിലെ എല്ലാ ലേഖനങ്ങളും ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതാണ്. വിവർത്തനം ചെയ്ത പതിപ്പുകൾ ന്യൂറൽ ട്രാൻസ്ലേഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഓട്ടോമേറ്റഡ് പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. സംശയമുണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥ ലേഖനം പരിശോധിക്കുക. നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയതിന് നന്ദി.

ന്യൂസ്ഡെസ്ക്
ന്യൂസ്ഡെസ്ക്https://europeantimes.news
The European Times ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ യൂറോപ്പിലുടനീളമുള്ള പൗരന്മാരുടെ അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രാധാന്യമുള്ള വാർത്തകൾ കവർ ചെയ്യുക എന്നതാണ് വാർത്തയുടെ ലക്ഷ്യം.

രചയിതാവ്: ഫാ. വാസിലി സെൻകോവ്സ്കി

ഓർത്തഡോക്സ് നരവംശശാസ്ത്രം പാശ്ചാത്യ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഉദാഹരണമായി, വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളിലെ മാതൃഭാഷയോടുള്ള വ്യത്യസ്ത മനോഭാവം നമ്മെ സഹായിക്കും. റോമൻ കത്തോലിക്കാ ലോകത്ത് ഭാഷാപരമായ സമത്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഫലമായി സഭയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് പുറത്ത് ഭാഷ സ്വയം കണ്ടെത്തി. ഭാഷയോടുള്ള അത്തരമൊരു മനോഭാവം, വിശുദ്ധമന്ദിരത്തിന് സ്ഥാനമില്ലാത്ത ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസമാക്കി മാറ്റുന്നത്, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ശക്തിയിൽ നിന്ന് സഭയെ വേർതിരിക്കുന്നു.

മാതൃഭാഷയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായ ഇടം നൽകുന്ന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അവിടെ അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ സേവനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ല, പക്ഷേ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിന്റെ പൊതു വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഭാഷ ഒരു "സ്വാഭാവിക" പ്രതിഭാസമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭാഷയുടെ വിശുദ്ധീകരണത്തിന് ഒരു ആശയമാകാൻ ആരുടെയെങ്കിലും അഭാവത്തിൽ.

ഓർത്തഡോക്സായ ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സഭയിലെ ഭാഷയുടെ സമർപ്പണത്തോടെ സഭയുടെ ആത്മാവിലേക്ക് ആഴത്തിലുള്ള നുഴഞ്ഞുകയറ്റമുണ്ടെന്ന് ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് പള്ളി ശുശ്രൂഷകൾ മാതൃഭാഷയിലാണ് നടത്തുന്നത് എന്നത് മതത്തിന്റെ മേഖലയെ ദേശീയവുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

സഭയും ആത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളിൽ എത്രമാത്രം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിന് ഇവിടെ നമുക്ക് ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമേയുള്ളൂ; വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്ന ചോദ്യമാണ് പ്രധാന വിഷയം. ഓർത്തഡോക്സ് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസിഡന്റെ സിദ്ധാന്തം പരിഗണിക്കണം. ഈ കൗൺസിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൽ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട് - അവന്റെ വ്യക്തിയുടെ ഐക്യത്തിൽ - രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട് (ദൈവികവും മാനുഷികവും). നരവംശശാസ്ത്രം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഈ പഠിപ്പിക്കലിലെ പ്രധാന കാര്യം, ഇവിടെ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവവും അവനിലെ വ്യക്തിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നൽകിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, കാരണം കർത്താവിൽ ഒരേ വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട്. കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസിഡോണിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു യഥാർത്ഥ ദൈവവും യഥാർത്ഥ മനുഷ്യനുമായതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ രഹസ്യം ക്രിസ്തുവിൽ മാത്രമേ വെളിപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും.

ഇതിനർത്ഥം നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പ്രകൃതിയും വ്യക്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, ഇത് ചാൽസിഡോണിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്, എന്നാൽ, കൂടാതെ, ഓർത്തഡോക്സ് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനായി സഭയിൽ ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റ് നിരവധി ഡാറ്റയുണ്ട്, ഈസ്റ്റർ ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ ഓർത്തഡോക്‌സുകാർക്ക് എന്ത് തോന്നും എന്നതായിരിക്കും ഏറ്റവും പ്രധാനം. ഈസ്റ്റർ ശുശ്രൂഷകളിൽ നാം മനുഷ്യന് എന്നത്തേക്കാളും കൂടുതൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു; ഈസ്റ്റർ അനുഭവങ്ങൾ നമുക്ക് മനുഷ്യനിൽ വിശ്വാസം നൽകുന്നു. മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ വെളിപാടാണ്. ഇത് നമുക്ക് മനുഷ്യനുള്ള സന്തോഷം മാത്രമല്ല, മനുഷ്യനിലുള്ള വിശ്വാസം, മനുഷ്യനിൽ പൂട്ടിയിരിക്കുന്നതും ഒരു സാഹചര്യത്തിലും പഴയപടിയാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഈ ദൈവിക പ്രതിച്ഛായയിലുള്ള വിശ്വാസം നൽകേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

നമ്മുടെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത മനുഷ്യനിലുള്ള വിശ്വാസമാണെന്ന് നിസ്സംശയം പറയാം. ഒരു പാപത്തിനും ഈ പ്രതിച്ഛായയെ മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാനും അതിൽ ഉള്ള നമ്മുടെ സഹോദരനെ നശിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല.

മനുഷ്യനിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം, അവനിലെ ഈ പ്രതിച്ഛായയുടെ പ്രവർത്തനം, നമ്മുടെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ് - മനുഷ്യന്റെ പ്രധാന കാര്യം ദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ ആ വികിരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അവനിൽ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിന് നന്ദി. മനുഷ്യനിൽ ആന്തരിക ജീവിതം പോകുന്നു.

വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലൻ സംസാരിക്കുന്ന "ആന്തരിക" മനുഷ്യൻ. പീറ്റർ, [1] അവന്റെ പക്വതയുടെ ഉറവിടമാണ്. അവനിലെ ഈ കാമ്പിൽ നിന്നാണ് ദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശം ചൊരിയുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, മനുഷ്യനിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ മായ്ച്ചുകളയുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു എന്ന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകളുടെ പഠിപ്പിക്കൽ നമുക്ക് അസ്വീകാര്യമാണ്. മനുഷ്യനിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെക്കുറിച്ചുള്ള റോമൻ കത്തോലിക്കാ സിദ്ധാന്തം നമ്മോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് നമ്മുടേതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. നമ്മളും റോമൻ കത്തോലിക്കരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, അവരിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ മനുഷ്യനിൽ "അപൂർണ്ണമായ" തത്വമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതാണ്. വീഴ്ചയ്ക്ക് മുമ്പ് പറുദീസയിലെ ആദ്യത്തെ ആളുകളുടെ "യഥാർത്ഥ നീതി" (ജസ്റ്റിഷ്യ ഒറിജിനൽ) എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്.

റോമൻ കാത്തലിക് ദൈവശാസ്ത്രം മനുഷ്യന് സാധാരണഗതിയിൽ വികസിക്കുന്നതിന് ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ അപര്യാപ്തമാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, "അധിക കൃപ" - ഗ്രാഷ്യ സൂപ്പർഅദ്ദിത - കൂടി ആവശ്യമാണെന്ന്.

ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിമർശനത്തിലേക്ക് കടക്കാതെ, ഓർത്തഡോക്സായ നാം, പറുദീസയിലെ മനുഷ്യന്റെ ആദിമാവസ്ഥയെ വ്യത്യസ്തമായി നോക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ രക്ഷയെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യന്റെ പുനഃസ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ. മനുഷ്യനിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ മുഴുവൻ ശക്തിയും തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ചാലകം നമ്മിൽ ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു - ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലൂടെ നമ്മിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ ഈ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ മുഴുവൻ ആന്തരിക ജീവിതത്തെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ - മനുഷ്യാത്മാവിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ചാലകമെന്ന നിലയിൽ - ആത്മാവിനെ ദൈവത്തോട് അടുപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയും ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയുടെ സാധ്യതയും ഉയർന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉടനടി ധാരണയും തുറക്കുന്നുവെന്നതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

അതിനാൽ മനുഷ്യനിലെ ആന്തരിക ജീവിതവും അവനിലെ സന്യാസ ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് സിദ്ധാന്തം. സന്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് ധാരണയുടെ മുഴുവൻ അർത്ഥവും ആത്മാവിലെ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത ഇല്ലാതാക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും അടിച്ചമർത്തുന്നു എന്നതാണ്. പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ സമ്പാദിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കർത്തവ്യമെന്ന് റവ.സെറാഫിം പറഞ്ഞതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്. [2] പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനം മനുഷ്യാത്മാവിൽ കൃത്യമായി ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലൂടെയാണ് നടക്കുന്നത്. മറുവശത്ത്, ദൈവവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കൽ - ഒരു ആദർശമെന്ന നിലയിൽ - ആത്മാവിന്റെ "താഴ്ന്ന" ചലനങ്ങളാൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ മറയ്ക്കരുത്, മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളും മനുഷ്യനെ മുകളിലേക്ക് നയിക്കണം എന്നതാണ്. മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പക്വതയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള യേശുവിന്റെ പ്രാർത്ഥനയുടെ പ്രസക്തി ഇതാണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യനിലെ ഈ തിന്മ എന്താണ്? ഒന്നാമതായി, മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ശക്തികളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ "മൃഗരാജ്യം" ("അനിമലിഷെ സെയ്റ്റ്") പാപത്തിന്റെ ഉറവിടവും തിന്മയുടെ ചാലകവുമാണെന്ന റോമൻ കത്തോലിക്കാ സിദ്ധാന്തത്തോട് ഇവിടെ നമുക്ക് യോജിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരീരമോ (വിശുദ്ധ പൗലോസ് നമ്മോട് പറഞ്ഞത് പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ആലയമാണെന്ന്) ലൈംഗികതയോ പാപത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല.

അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, തിന്മ ആത്മീയമാണ്. "ഇരുണ്ട" ആത്മീയതയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് സംസാരിക്കാൻ പോലും കഴിയും (ഉടനെ അംഗീകരിക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും) - കാരണം ദുരാത്മാക്കൾ ഇപ്പോഴും ആത്മാക്കളാണ്. തിന്മയുടെ ആത്മീയ സ്വഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനുഷ്യനിൽ, ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയ്‌ക്ക് പുറമേ, രണ്ടാമത്തെ കേന്ദ്രമുണ്ട്: യഥാർത്ഥ പാപം.

മനുഷ്യനിൽ യഥാർത്ഥ പാപം അവന്റെ സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ അവന്റെ വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. അവന്റെ വ്യക്തിയിൽ മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനാണ്, എന്നാൽ അവൻ സ്വഭാവത്തിൽ ഇടുങ്ങിയതാണ് - അവൻ യഥാർത്ഥ പാപം വഹിക്കുന്നു, ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും മനുഷ്യനിലുള്ള ഇരുട്ട് - പാപമായി - അവനാൽ നിരസിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. [4 ] ഇത് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ, നമുക്ക് ഒരു വിശദീകരണം കൂടി നൽകേണ്ടതുണ്ട് - അവരുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, മൊത്തത്തിൽ, ആളുകൾ ഒരുതരം ഐക്യം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത് മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കണം (ആദാമിൽ, "എല്ലാവരും പാപം ചെയ്തു" ). സെന്റ് പോൾ പറഞ്ഞു [5]). ഇതാണ് മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ കത്തോലിക്കാതയുടെ, മനുഷ്യന്റെ കത്തോലിക്കാ സ്വഭാവത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം. രക്ഷകൻ തന്റെ വീണ്ടെടുപ്പു പ്രവൃത്തിയാൽ സുഖപ്പെടുത്തിയത് മനുഷ്യപ്രകൃതിയാണ്, എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിയും ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ രക്ഷാകരശക്തി സ്വയം പഠിക്കണം.

ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും പ്രവൃത്തിയുടെ സമാപനമാണിത് - അവന്റെ വ്യക്തിയെ ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുക. അത് നമ്മുടെ പരസ്പര സ്നേഹത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിയും വ്യക്തിപരമായി (പ്രത്യേകിച്ച് അവന്റെ മാനസാന്തരത്തിലും ദൈവത്തിലേക്കുള്ള അവന്റെ പരിവർത്തനത്തിലും) ദൈവം നമുക്ക് നൽകിയത് - സഭയിലൂടെ - സ്വാംശീകരിക്കണം.

അതിനാൽ, കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസിഡനിൽ സ്ഥാപിച്ച പ്രകൃതിയും വ്യക്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ രഹസ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു. സഭയിൽ മാത്രമാണ് നാം രക്ഷ കണ്ടെത്തുന്നത് എന്നത് ഒരു വിരോധാഭാസമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തി സഭയിൽ മാത്രമേ സ്വയം കണ്ടെത്തുകയുള്ളൂ, വീണ്ടെടുക്കൽ നേട്ടത്തിലൂടെ കർത്താവ് നമ്മുടെ പ്രകൃതിക്ക് നൽകിയത് അവനിൽ മാത്രമേ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയൂ. അതുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് മനുഷ്യപ്രകൃതി വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുക - അതിന്റെ ആഴത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ - സഭയിൽ മാത്രം. അതില്ലാതെ മനുഷ്യപ്രകൃതിയെ വീഴ്ചയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനാവില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ സഭാ മനസ്സിനെ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത്, കാരണം വ്യക്തിഗത മനസ്സിന് ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല സഭയുടെ കൃപയുള്ള സഹായത്തിൽ മാത്രമേ അതിന് ആവശ്യമായ ശക്തി ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. സഭാപരമായ യുക്തിയുടെ ഈ സിദ്ധാന്തം യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ മുഴുവൻ സിദ്ധാന്തത്തിനും (അതിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം) അടിവരയിടുന്നു. അതിനാൽ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സത്യത്തിന്റെ ഉറവിടമായ കൗൺസിലുകളുടെ സിദ്ധാന്തം. പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനമില്ലാതെ, കൗൺസിലുകൾ, കാനോനികമായി തികഞ്ഞതാണെങ്കിലും, സത്യത്തിന്റെ ഉറവിടമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ബാധകമാണ് - സഭയുടെ പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ. വ്യക്തിക്കല്ല, സഭയ്ക്കാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകിയിരിക്കുന്നത് - വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ, സഭയിൽ മാത്രമാണ് നാം സ്വതന്ത്രർ. സഭയുടെ ദാനമെന്ന നിലയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിലേക്ക് ഇത് വെളിച്ചം വീശുന്നു, നമുക്ക് സഭയിൽ മാത്രമേ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ, അതിന് പുറത്ത് നമുക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ദാനത്തെ പൂർണ്ണമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതേ തത്വം മനസ്സാക്ഷിക്ക് ബാധകമാണ്. വ്യക്തിയുടെ മനസ്സാക്ഷി നിരന്തരം തെറ്റിദ്ധരിച്ചേക്കാം. (ആരാധനാ വേളയിലെ ഒരു രഹസ്യ പ്രാർത്ഥനയിൽ ഇത് നന്നായി പ്രകടമാണ്, അവിടെ പുരോഹിതൻ കർത്താവിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, ഒരു "കപട മനസ്സാക്ഷി"യിൽ നിന്ന്. എന്നാൽ അതിന്റെ അധികാരം സഭയുടെ മനസ്സാക്ഷിയിൽ മാത്രമാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത്.

ഓർത്തഡോക്സ് ധാരണയിൽ, മനുഷ്യൻ സഭയിൽ മാത്രമാണ് വെളിപ്പെടുന്നത്. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിന് സഭയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഈ ബന്ധം ഏറ്റവും അനിവാര്യമാണ്, പെസഹാ അനുഭവങ്ങളിൽ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവം വളരെ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയാണ്. പാസ്ചൽ അനുഭവങ്ങളിൽ, വ്യക്തി തന്നെത്തന്നെ മറക്കുന്നു - അവിടെ നാം നമ്മെക്കാൾ സഭയുടേതാണ്. തീർച്ചയായും, സഭയോടുള്ള വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവത്തിൽ നിഗൂഢമായ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്, അത് മറക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സഭയുമായുള്ള കേവലമായ അടുപ്പം ഇതുവരെ നമ്മുടെ "പള്ളി" എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. വിപരീതവും സാധ്യമാണ്: സഭയുമായി ബാഹ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരേക്കാൾ ബാഹ്യമായി ദുർബലമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ആന്തരികമായി സഭയുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സഭ തന്നെ ഒരു ദൈവ-മനുഷ്യ ജീവിയാണ്, അതിൽ ഒരു മാനുഷിക വശമുണ്ട്, ഒരു ദൈവിക വശവുമുണ്ട്, അത് ലയിക്കാതെ, വേർപെടുത്താനാകാത്തവയായി തുടരുന്നു. സഭയിൽ ജീവിക്കുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യൻ അതിന്റെ ശക്തികളാലും വിശുദ്ധ കൂദാശകളാലും ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരമെന്ന നിലയിൽ സഭയ്ക്കുള്ള എല്ലാത്താലും സമ്പന്നനാകുന്നു.

ഇത് കൃത്യമായി മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ഹൃദയത്തിന്റെ വിള്ളലാണ് - വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിച്ച്.

[1] കാണുക: 1 വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ. 3: 4.

[2] സരോവിലെ റവ. സെറാഫിമിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകൾ രചയിതാവ് പരാമർശിക്കുന്നു: "നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ദൈവത്തിന്റെ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ സമ്പാദനമാണ്. പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ നേടുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗ്ഗം പ്രാർത്ഥനയാണ്.

[3] കാണുക: 1 കൊരി. 6:19.

[4] ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ പൂർവ്വികരുടെ പാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ വിഷയത്തിലും സംവാദത്തിലും, പ്രോട്ടിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ കൃതി കാണുക. ജോൺ സാവ റൊമാനിഡിസ്.

[5] കാണുക: റോം. 5:12.

[6] വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള പുരോഹിതന്റെ മൂന്നാമത്തെ രഹസ്യ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന്.

ഉറവിടം: Zenkovsky, V. "ഓർത്തഡോക്സ് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" - ഇൻ: വെസ്ത്നിഖ് RSHD, 4, 1949, പേജ് 11-16; പ്രൊഫ. പ്രൊട്ടിന്റെ ഒരു പ്രഭാഷണം റെക്കോർഡ് ചെയ്തുകൊണ്ട്. വാസിലി സെൻകോവ്സ്കി.

- പരസ്യം -

രചയിതാവിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ

- എക്സ്ക്ലൂസീവ് ഉള്ളടക്കം -സ്പോട്ട്_ഐഎംജി
- പരസ്യം -
- പരസ്യം -
- പരസ്യം -സ്പോട്ട്_ഐഎംജി
- പരസ്യം -

വായിച്ചിരിക്കണം

ഏറ്റവും പുതിയ ലേഖനങ്ങൾ

- പരസ്യം -