സൈക്കോസിസ് ആയി മതമൗലികവാദം

വാസിലിയോസ് തെർമോസ്, സൈക്യാട്രിസ്റ്റ്, പ്രൊഫസർ, ഗ്രീസിലെ പുരോഹിതൻ

തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ചില വ്യക്തതകൾ വരുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. ഒന്നാമതായി, മൗലികവാദം പ്രത്യേക ആശയങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും അല്ല. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ലോകവീക്ഷണമായി കാണണം, ചിന്തിക്കാനും ബന്ധപ്പെടുത്താനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി - ദ്വന്ദ്വാത്മകവും ഭ്രമാത്മകവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ശിക്ഷാർഹവുമാണ്.[1]

ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മതമൗലികവാദം, ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ചുറ്റുപാടിൽ ജനിച്ചെങ്കിലും, ഒരു മതേതര പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത് - ഒരു നിരീശ്വരവാദിക്കോ യുക്തിവാദിക്കോ പോലും അവരുടെ ചിന്താരീതിയിൽ മേൽപ്പറഞ്ഞ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, "മൗലികവാദി" എന്ന പദം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് നിർദ്ദിഷ്ട ആശയങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. ആധുനികതയുടെ പ്രത്യേക വ്യതിയാനത്തിലെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസക്തമായ പ്രതിഫലനവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മറിച്ച്, മൂർത്തമായ ആശയങ്ങളിൽ കേവലമായ രീതിയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്ന ആധുനിക രീതിയെയും ഈ സമ്പ്രദായത്തോടൊപ്പമുള്ള വ്യത്യസ്തമായ അവഗണനയും വെറുപ്പും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മതേതര മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ ഭീകരത, സമരോത്സുകമായ ദൈവരാഹിത്യത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ മാനവികത അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ കാലത്ത്, ഈ ഹൈബ്രിഡ് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതത്തിൻ്റെയും ശാസ്ത്രീയ മതഭ്രാന്തിൻ്റെയും കൂടുതൽ മിതമായ രൂപങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

മതമൗലികവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിഷയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ നിർവചനം അതിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിവിധ സാംസ്കാരിക ഘടകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സെമാൻ്റിക് വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണെന്ന് നാം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. "മത മൗലികവാദം" എന്ന ലേബലിൽ വീഴാത്ത ഒരു കൂട്ടം മതമൗലിക ക്രിസ്ത്യാനികൾ യുഎസിലുണ്ട്. അവിടെ നാം കാണുന്ന മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ ഈ കൂടുതൽ മിതമായ രൂപം യാഥാസ്ഥിതിക-ലിബറൽ ശ്രേണിയിലെ വ്യത്യസ്ത വിതരണത്തിലൂടെ വിശദീകരിക്കാം. അമേരിക്കയിൽ, "യാഥാസ്ഥിതികൻ" എന്ന പദത്തിൽ സ്വയം നിർവചനം എന്ന നിലയിൽ ധാരാളം ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർ തന്നെ. യൂറോപ്പ് ഈ സ്കെയിലിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്വയം സ്ഥാപിക്കുക. "യാഥാസ്ഥിതികർ" എന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന യൂറോപ്യന്മാർ കൂടുതൽ കർക്കശക്കാരാണ്, അതായത് കൂടുതൽ തീവ്രമായ മൗലികവാദത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാമിക മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സത്യമാണ്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അതിൻ്റെ പ്രകടനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രത്യേക പാതകൾ ഏതൊക്കെയാണെന്ന് ഗവേഷണം ആവശ്യമാണ്. ഇൻ യൂറോപ്പ്, ഇസ്ലാമിക മൗലികവാദം മിക്കവാറും പ്രാദേശിക സ്വഭാവങ്ങളും സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസത്തിൻ്റെ ഇരകൾ ധാരാളം ഉണ്ട്.

മറുവശത്ത്, അമേരിക്കയെപ്പോലെ കൂടുതൽ പരമ്പരാഗതമായ യാഥാസ്ഥിതികത, ഒരു മൌലികവാദത്തിന് വലതുവശത്ത് ഒരു സ്വതന്ത്ര മണ്ഡലം അവശേഷിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം. രണ്ടാമത്തേത് എത്ര വിവാദമായാലും, സൈക്കോസിസ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ആരെങ്കിലും അവരെ മതമൗലികവാദികളായി തരംതിരിച്ചാൽ പല അമേരിക്കക്കാരും അസ്വസ്ഥരാകുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.[2]

* * *

ആധുനികതയിൽ നിന്നുള്ള ഭീഷണിയായി അവർ സ്വയം കണ്ടതിനെതിരെ ചില പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റുകളുടെ പ്രതികരണമായാണ് മതമൗലികവാദം തുടക്കത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നത്. ചിലപ്പോൾ ഈ ഭീഷണി അവരുടെ സാങ്കൽപ്പിക നിർമ്മിതിയിൽ ഒതുങ്ങി; മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ, എന്നിരുന്നാലും, പലപ്പോഴും, ഭീഷണി യഥാർത്ഥമായിരുന്നു - ദൈവശാസ്ത്ര സത്യത്തിൻ്റെ പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി (കാരണം ആധുനികതയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ പുതിയ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു) അല്ലെങ്കിൽ സത്യം തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി (തീർച്ചയായും, മൗലികവാദം ഉചിതവും ഉൽപ്പാദനപരവുമായ ഒന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും. യുക്തിവാദത്തിന് ബദൽ).

ആധുനികതയിൽ നിന്ന് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന മതേതരവൽക്കരണം, ഏത് മത ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്നുമുള്ള വ്യക്തി സ്വയംഭരണത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആധുനിക വിഷയത്തിൻ്റെ ദാഹത്തിൻ്റെ വ്യവസ്ഥാപിത പ്രകടനമാണ്. ഈ പ്രിസത്തിന് കീഴിൽ, മതേതരവൽക്കരണം ഇഷ്ടപ്പെടുകയും വിശ്വാസത്താലും വിശ്വാസത്താലും ചുറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ഒരു പ്രസ്ഥാനവും പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വാസ്‌തവത്തിൽ, ആധുനികത നമ്മുടെ ചിന്താരീതിയെയും അതുപോലെ ചിന്തിക്കേണ്ട രീതിയെയും സമൂലമായി മാറ്റി.

ഇതിനെതിരായ പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, ആധുനികതയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്ന ലോകം ശത്രുതയുള്ളതാണെന്ന് മതമൗലികവാദത്തിന് തോന്നുന്നു, അതിനാൽ അടിസ്ഥാനവാദം ഉറവിടങ്ങളിലേക്ക്, അടിത്തറകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ആധുനിക ശ്രദ്ധേയമായ സാംസ്കാരിക വഴിത്തിരിവ് മാറ്റാനാവാത്തതാണ്, സമൂഹവും ശാസ്ത്രവും ഒടുവിൽ പരമ്പരാഗത ദൈവശാസ്ത്ര അടിത്തറയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ ഫലമാണിത്. ഈ വിവരണത്തിൽ നിന്ന് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ ഒഴിവാക്കുന്നതിന് ഒരു കാരണവുമില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്, കാരണം എല്ലാ സമൂഹങ്ങളും വളരെ വേഗത്തിൽ പാശ്ചാത്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

മതമൗലികവാദികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആധുനികതയാൽ ചരിത്രത്തെ വളച്ചൊടിച്ചിരിക്കുന്നു; അവർക്ക് "വീഴ്ച" എന്നത് ആധുനികതയാണ്.[3] കൂടാതെ, മതമൗലികവാദികൾ സത്യത്തിൻ്റെ ഏക വിധികർത്താക്കൾ തങ്ങളാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ആരാണ് ക്രിസ്ത്യൻ സത്യത്തെ പിന്തുടരുന്നതെന്നും ആരാണ് രാജ്യദ്രോഹിയെന്നും തീരുമാനിക്കാനുള്ള അധികാരമുള്ളവർ മാത്രമാണ്.[4] സ്വന്തം വ്യക്തിയിൽ ഐക്യപ്പെടാനും എല്ലാ വേഷങ്ങളും ചെയ്യാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: നിയമനിർമ്മാണം നടത്തുക, കുറ്റപ്പെടുത്തുക, വിധിക്കുക, ശിക്ഷകൾ ഒരേ സമയം നടപ്പിലാക്കുക.

പൊതുശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടേക്കാവുന്ന രസകരമായ ഒരു വസ്തുത, മതമൗലികവാദവും ആധുനികതയുടെ ഒരു "കുട്ടി" ആണ് എന്നതാണ്. ആവശ്യമില്ലാത്ത കുട്ടിയാണെങ്കിലും, അവൻ ആധുനിക കാലത്തെ ഒരു യഥാർത്ഥ അർദ്ധ-ഉൽപ്പന്നമാണ്, അവരുടെ നിഴലിൽ വികസിച്ചു. വിരോധാഭാസമെന്നു തോന്നുമെങ്കിലും, പരസ്പരബന്ധിതമായ പല പ്രതിഭാസങ്ങളും വിശദീകരിക്കാൻ ഇതിന് കഴിയും.

മതമൗലികവാദം അതിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിന് മതേതരവൽക്കരണത്തോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, രണ്ടും അവിഭാജ്യ ഘടകമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. മതേതരത്വം മതേതരത്വത്തിൻ്റെ വശീകരണ ശക്തിക്ക് കീഴടങ്ങുന്നു, അതേസമയം മതമൗലികവാദം പരിഭ്രാന്തിയിലും വിദ്വേഷത്തിലും അതിനെതിരെ പോരാടുന്നു. രണ്ട് അസ്തിത്വങ്ങളും ലൗകികതയെ അഭിനിവേശത്തിൻ്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തി-എന്നാൽ ഓരോന്നും വിപരീത രീതിയിലാണ്. അവ പരസ്പരം സാമ്യമുള്ളതിനാൽ പരസ്പരം മത്സരത്തിലാണ്. ഇത് യുക്തിസഹമാണ്, കാരണം മറ്റെന്തെങ്കിലും ഒരു നിഷേധമോ മറുമരുന്നോ ആയി ജനിക്കുന്നത് അതിൻ്റെ അനാവശ്യമായ "ജനറേറ്റർ" വഴി മാത്രം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന പാത കാണുന്നതിന് അപലപിക്കപ്പെടും, അങ്ങനെ യഥാർത്ഥമായ ഒന്നിൻ്റെ ആവിഷ്കാരമാകാനുള്ള സാധ്യത നഷ്ടപ്പെടും. വിമതരായ കൗമാരക്കാർ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ തങ്ങളുടെ സ്വേച്ഛാധിപതികളായ മാതാപിതാക്കളോട് സാമ്യമുള്ളതുപോലെ, അവരുടെ ക്രിയാത്മക ധ്രുവത അവരുടെ ബന്ധുത്വത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, മതമൗലികവാദം മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആവേശകരമായ എതിരാളിയാണെങ്കിലും, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുതരം മനഃശാസ്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സത്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, ശീലത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അദ്ദേഹം വിധിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. മതമൗലികവാദത്തിന്, ഭീഷണി നേരിടുന്നത് അന്തർലീനമായ സ്വത്വമാണ്; എല്ലാം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന നിർണായക മാനദണ്ഡമാണിത്. ആധുനിക ലോകത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണതയിൽ (ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ഉത്തരാധുനികതയുടെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് പരിഷ്‌ക്കരിച്ചിരിക്കുന്നു) ഭയചകിതരായ മതമൗലികവാദം, സംശയം, ആശയക്കുഴപ്പം, സഹവർത്തിത്വം എന്നിവയെ നേരിടാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ലളിതവൽക്കരിച്ച പരിഹാരങ്ങളിലേക്ക് വേഗത്തിൽ അവലംബിക്കുന്നു.

ഈ പ്രതിരോധ പ്രതികരണം സാധാരണയായി ഒരു സ്വഭാവ ഭാഷാ പദാവലി ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിയലിനെ സമാഹരിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ മതമൗലികവാദികളുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ പദസമുച്ചയത്തിലും ആരാധനയിലും വസ്ത്രത്തിലും ചട്ടങ്ങളിലും മറ്റ് ചരിത്രപരമായ മാതൃകകളിലും നിക്ഷേപം നടത്തുന്നതിന് പ്രസിദ്ധമാണ്. മതമൗലികവാദം പവിത്രമായതിനെ പ്രതിരോധിച്ചും അശുദ്ധമായവയ്‌ക്കെതിരെയും ശബ്ദമുയർത്തുന്നിടത്ത് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ക്രമത്തെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുന്നുവെന്ന് മൻസരിഡിസ് ആശങ്കയോടെ എഴുതുന്നു.[5] മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ഉപബോധമനസ്സ് "അപ്ലൈഡ് സൈക്കോളജി" പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ബാഹ്യഘടകങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നതിനായി കാലാകാലങ്ങളിൽ സഭയുടെ സത്യം അനുമാനിച്ച മൂർത്തമായ മനുഷ്യ (സൃഷ്ടി) രൂപങ്ങളെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുന്നു; അതിനാൽ, അത് എത്ര തീവ്രമായി പോരാടുന്നുവോ അതേ പാപമാണ് താനും ആവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതെ ചരിത്രത്തെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുന്നു.

മിക്കപ്പോഴും സൃഷ്ടിച്ച ക്രമത്തിൻ്റെ ആദർശവൽക്കരണം സംസ്കാരത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയാണ്. വിശ്വാസത്തിൻ്റെ പേരിൽ സംസ്‌കാരത്തിൽ ആകൃഷ്ടരാകുന്നവരെ കുറിച്ച് ഫ്ലോറോവ്സ്കി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.[6] തീർച്ചയായും, സംസ്കാരത്തിന് ക്രിസ്ത്യാനികളെ ആകർഷിക്കാനും അതിലൂടെ അവരെ കൊണ്ടുപോകാനും അതുവഴി സഭയുടെ അർത്ഥത്തെ അവഗണിക്കാനുമുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ ശക്തിയുണ്ട്. ആചാരങ്ങൾ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, അടഞ്ഞ സമൂഹം എന്നിവയാണ് സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഈ ശക്തി ഉണ്ടാക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾ. പുതിയ വ്യാഖ്യാന രീതികൾ സ്വീകരിക്കാൻ പ്രാപ്തമായ സത്യത്തിൻ്റെ സാർവലൗകികതയോടുള്ള നമ്മുടെ തുറന്ന മനസ്സിനെ നിഷേധിക്കാൻ ആചാരങ്ങൾക്ക് കഴിയും. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് വിശ്വാസികളെ കെണിയിലാക്കാൻ കഴിയും, അവരെ പാരമ്പര്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ഇന്ദ്രിയപരമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഒരു അടഞ്ഞ കമ്മ്യൂണിറ്റി അതിൻ്റെ അംഗങ്ങളെ അസ്ഥാനത്തായി തോന്നുന്ന ഏതൊരു ശബ്ദത്തെയും സംശയിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ഇതുവരെ വിവരിച്ചതുപോലുള്ള ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന് മതമൗലികവാദ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ ആരോഗ്യകരമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, സ്വയം വിമർശനത്തിൻ്റെ അഭാവം, മാറ്റത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധം, അപ്രധാനമായ കാര്യങ്ങളിൽ അമിതമായ ശ്രദ്ധ, നേതാക്കളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം, അവരുടെ അനുയായികൾ അവരെ ആശ്രയിക്കൽ എന്നിവ ഈ സമൂഹത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയാണെന്ന് നാം പറയണം.[7] ഈ സ്വഭാവസവിശേഷതകളെല്ലാം ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഐഡൻ്റിറ്റിയുടെ സ്റ്റെബിലൈസറുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: വ്യക്തിയും കൂട്ടായും.

മനഃശാസ്ത്രവുമായുള്ള ബന്ധം ആക്രമിക്കപ്പെട്ടവരുമായുള്ള തിരിച്ചറിയൽ എന്ന പ്രത്യേക മനോവിശ്ലേഷണ പ്രതിരോധ സംവിധാനത്തിൻ്റെ ഒരേയൊരു ഉദാഹരണമല്ല. ഇവിടെയുള്ള വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ, മതമൗലികവാദികൾ തന്നെ പാഷണ്ഡതയുടെ അതേ പാതയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു എന്നതാണ്, സാധാരണയായി അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ഇത് പാഷണ്ഡതയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവർ സഭയ്‌ക്കുള്ളിലും സഭയുടെ പേരിലും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. പുരാതന വിശ്വാസങ്ങളെ "സംരക്ഷിക്കുന്നു". വ്യക്തമായും, അവരുടെ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അഭിനന്ദിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും വേണം. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടാത്തത് (അവരുടെ ബാഹ്യമായ യാഥാസ്ഥിതികവും ആത്മീയവുമായ പദാവലികൾ കാരണം) അവരുടെ പ്രബലമായ ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ ഒരു പാഷണ്ഡതയിലോ വിഭാഗത്തിലോ അവലംബിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ് എന്നതാണ്. റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ബെർഡിയേവ് വളരെക്കാലം മുമ്പ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയതുപോലെ, "... അങ്ങേയറ്റത്തെ "യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ" മൗലികവാദം മതം ഒരു വിഭാഗീയ സ്വഭാവമുണ്ട്. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ ഒരു സർക്കിളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നതിലുള്ള സംതൃപ്തി ഒരു വിഭാഗീയ വികാരമാണ്".[8]

* * *

എന്നിരുന്നാലും, ഒരാളുടെ മതത്തോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്താനും ഒരു മതമൗലികവാദിയാകാതെ തന്നെ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ അടിത്തറയിൽ വൈകാരികമായി നിക്ഷേപം നടത്താനും കഴിയും. ആരോഗ്യകരമായ മതവിശ്വാസം പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, മാത്രമല്ല അതിൻ്റെ അടിത്തറ നീക്കം ചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് തെറ്റായ ക്രമീകരണത്തിനും മുൻവിധികൾക്കും അനുയോജ്യമല്ല. നേരെമറിച്ച്, മാനസിക ഘടനയുടെ രൂപഭേദം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ പ്രൊഫൈലിനെയാണ് അസുഖമുള്ള മതവിശ്വാസം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്: അതിന് മാനിചെയൻ അല്ലെങ്കിൽ ദ്വൈത വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്; നന്മയും തിന്മയും തമ്മിൽ വ്യക്തമായ രേഖകൾ വരയ്ക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു; സത്യത്തെയും അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ആധികാരിക വ്യക്തികളെയും സമ്പൂർണ്ണമാക്കുന്നു; സങ്കീർണ്ണമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉത്കണ്ഠ അനുഭവപ്പെടുന്നു; പഴയതും പരിചിതവുമായവയാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു; തെറ്റായ കാഴ്ചകൾ കൊണ്ട് തിരിച്ചറിയുന്നു; അത്യാവശ്യവും അല്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ കാണിക്കുന്നു; മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച് അസ്വസ്ഥത തോന്നുന്നു.[9]

കൂടാതെ, മതമൗലികവാദിയുടെ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാനസിക പ്രതിച്ഛായ സാധാരണയായി ക്രൂരനും വിദൂരവുമായ ഒരു ദൈവത്തിൻ്റേതാണ്, അത് സംവേദനക്ഷമതയിലും അടിസ്ഥാന പ്രതിരോധ സംവിധാനത്തോടുള്ള കാമ്പിലും പരിമിതമാണ്. ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് അനിവാര്യമായും ഉയർന്നുവരുന്ന കുറ്റബോധം തീർക്കാൻ പ്രൊജക്ഷൻ്റെ സംവിധാനവും സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ മറ്റ് വ്യക്തികൾക്കോ ​​ഗ്രൂപ്പുകൾക്കോ ​​നൽകണം. ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ സ്രോതസ്സുകളിൽ തിന്മ കണ്ടെത്തേണ്ടത് മതമൗലികവാദിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, മതപരമായ ഗ്രൂപ്പുകൾ തങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെ ഇത്തരം പ്രക്രിയകളോടുള്ള തങ്ങളുടെ മുൻഗണന ഔദ്യോഗികമായി കാണിക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ല.[10]

അത്തരം അനാരോഗ്യകരമായ രൂപപ്പെട്ട മാനസിക ഘടന അവർക്ക് യോജിപ്പിൻ്റെ ഒരു ബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഒരു മാനസിക സ്വത്വത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു, അത് അമർത്തിപ്പിടിച്ചതും ഉപരിപ്ലവവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ സ്വത്വമാണെങ്കിലും. ജീർണ്ണതയുടെ ബാഹ്യശക്തികൾ ചെലുത്തുന്ന സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ആശ്വാസവും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ കടങ്ങളുടെ വില തെറ്റുകാരും "നീതിമാന്മാരുടെ ഞങ്ങളും" തമ്മിലുള്ള മൂർച്ചയുള്ള വ്യത്യാസമാണ്.

ഇതെല്ലാം അവർക്ക് പര്യാപ്തമല്ല എന്ന മട്ടിൽ, ഈയിടെയായി മതമൗലികവാദികളുടെ പ്രധാനവും നിർവചിക്കുന്നതുമായ സമ്മർദ്ദ ഘടകം കൂടുതൽ വഷളായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ദ്രാവക മിശ്രിതവും അപകടകരമായ അസ്ഥിരതയും ഉള്ള ഉത്തരാധുനികത, അസംതൃപ്തിയുടെ വർദ്ധനവിന് കാരണമായി. ഐഡൻ്റിറ്റി കൂടുതൽ അകാലത്തിലും തിടുക്കത്തിലും രൂപപ്പെട്ടു, അത് ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മകമാണ് - ഇത് മനഃശാസ്ത്രത്തിനും അജപാലന പരിപാലനത്തിനും ഒരു പ്രധാന പോയിൻ്റാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രശ്നം ശാശ്വതമാണ്: മൗലികവാദ സൈക്കോസിസ്, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുകൂലമാകുമ്പോൾ അതിൻ്റെ തീവ്രതയ്ക്കുള്ള അടിസ്ഥാനം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കാരണം അത് ഒരു താൽക്കാലിക പരിഹാരമായി ഉയർന്നുവന്നു, അല്ലാതെ ഒരു സ്വതന്ത്ര പക്വമായ വികാസമായിട്ടല്ല.

അക്രമം സാധാരണഗതിയിൽ ഗ്രഹിക്കാവുന്ന ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നിടത്തോളം, അത് മൗലികവാദത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസത്തിൽ അതിൻ്റെ ന്യായീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. മതമൗലികവാദികൾ പലപ്പോഴും അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ അരക്ഷിതരാണ്. കാരണം, അവരുടെ വിശ്വാസം, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് ബോധപൂർവമായ പിടിവാശികൾ മൂലമല്ല, മറിച്ച് ലളിതമായ ഒരു പ്രഖ്യാപനം മൂലമാണ്, നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലും സഹജമായ അഴിമതിയുടെ ബാഹ്യശക്തികളെ മെരുക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല. വിശ്വാസത്തിന് പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വപരമായ പങ്കാളിത്തം ആവശ്യമാണ്, അത് ദൈവവുമായുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; തൽഫലമായി, വൈകാരിക സംവേദനക്ഷമതയുടെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെയും അഭാവം ആത്മാവിനെ തൃപ്തനാക്കാതെ വായുവിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അതൃപ്തി മറ്റുള്ളവരുടെമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് വഴിയാണ്; മറ്റുള്ളവർ മതമൗലികവാദികളുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സംഘട്ടനങ്ങൾ നടക്കുന്ന ഒരു മോണിറ്ററായി മാറുന്നു.

തൽഫലമായി, മതമൗലികവാദികൾ ചിലപ്പോൾ അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. മുൻ ഖണ്ഡികയിൽ വിവരിച്ചതുപോലെ, അസ്വസ്ഥമായ, സമാധാനമില്ലാത്ത ഒരു മാനസിക ഘടനയിൽ, സ്വതന്ത്രരും ആഹ്ലാദഭരിതരുമായ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുടെ കാഴ്ച അസൂയയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് പെട്ടെന്ന് വിദ്വേഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ഇവിടെ ഖേദകരമായ കാര്യം, അത് സ്വയം "വിശുദ്ധ അസൂയ" എന്ന് കരുതുന്ന വേഷം ധരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. സന്തോഷിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ സന്തോഷത്തിൻ്റെ നിരോധനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയകളിലൂടെ, മതമൗലികവാദികൾ തങ്ങളുടെ മതത്തെ പ്രണയത്തേക്കാൾ ഭയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയെടുക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആക്രമണാത്മകത ധൈര്യത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്തിന് പകരം ആത്മീയ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ യഥാർത്ഥ വിഷയമായി മാറുന്നു.[11] തൽഫലമായി, വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഘടകങ്ങൾ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ആത്മനിഷ്ഠമല്ല. പകരം, ആഴത്തിൽ സംസ്‌കരിക്കപ്പെടാത്ത മാനസിക തർക്കം, വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നല്ല, ഭയത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന പ്രതിരോധമായ "ലോർ" എന്ന പ്രതിരോധം പോലെയുള്ള ശക്തമായ അലിബിയുടെ കണ്ടെത്തലിലൂടെ സ്വയം നിയമാനുസൃതമാക്കാനുള്ള സാധ്യത കണ്ടെത്തുന്നു. യഥാർത്ഥ ഭ്രമാത്മകതയായി പരിണമിച്ചേക്കാവുന്ന ഒരു ഭയമാണിത്, അതായത് നിലവിലില്ലാത്ത ശത്രുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ദ്രോഹപരമായ സംശയം. അപ്പോൾ, പാരമ്പര്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാനുള്ള ആന്തരിക-മാനസിക പ്രേരണകൾ മൗലികവാദികൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലും കൂടുതൽ ലൗകികമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

മതമൗലികവാദികളുടെ ഭയത്തിൻ്റെ ആത്മീയ വേരുകൾ എന്താണ്? സ്നേഹത്തിൻ്റെയും വിദ്വേഷത്തിൻ്റെയും മറ്റ് വികാരങ്ങളുടെയും ഉറവിടങ്ങളായി അന്തർമുഖമായ (ആന്തരിക) വസ്തുക്കളെ മനോവിശ്ലേഷണം വിപുലമായി കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നമുക്കോരോരുത്തർക്കും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാനസിക പ്രതിച്ഛായ അതിൻ്റെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള മറ്റ് ആളുകളുടെ ആന്തരിക ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ്, അവരുടെ ഗ്രഹിച്ച വിജയങ്ങളോ പരാജയങ്ങളോ വഴി നയിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ ആത്മീയ ചിത്രം നമ്മിൽ ഭയം ഉളവാക്കുമ്പോൾ, മതപരമായ വ്യക്തിയുടെ കാര്യത്തിൽ, അവൻ ദൈവത്തെ കർക്കശക്കാരനായോ ശത്രുതാപരമായോ പീഡിപ്പിക്കുന്നവനായോ കാണുന്നു. ; എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുചിലർ, സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച്, മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ കൂട്ടായ "നിയമപരമായ" ലോകവീക്ഷണത്തിൽ അതിനെ ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് അവരുടെ ഭയത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കുന്നു. കൂട്ടായ സ്ഥലത്ത് ഒരാളുടെ സ്ഥാനം കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ, അത് ഒരാളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിഗത ഭ്രാന്തിനെ നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, എല്ലാ മതമൗലികവാദികളും ഭയങ്കരനും പ്രതികാരദാഹിയുമായ ഒരു ദൈവത്തെ പ്രസംഗിക്കുന്നില്ല; ചിലത് അനാരോഗ്യകരമായ ഉപബോധമനസ്സുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി തോന്നുന്നു, അതേ സമയം അവരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ദൈവശാസ്ത്രപരമായി ദൃഢമാണ്. വിശ്വാസമെന്നത് അസ്തിത്വപരമായ ഒരു സംഭവമാണെന്നതിൻ്റെ മറ്റൊരു സൂചനയാണിത്, ചില വാക്കാലുള്ള ഒഴുക്കിൻ്റെ മുഖവില മാത്രമല്ല.

പാരാനോയിഡ്-സ്കീസോയിഡിൽ നിന്ന് വിഷാദാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മെലാനി ക്ളീനിൻ്റെ പ്രസിദ്ധമായ പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, [12] ആന്തരികവൽക്കരിച്ച "ചീത്ത ദൈവത്തിൽ" നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഭയം, ഒരു പാരാനോയിഡ്-സ്കീസോയിഡ് നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നതിനൊപ്പം ദിശയിൽ വികസിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയും ചേർന്ന് നിലനിൽക്കും. ഒരു വിഷാദാവസ്ഥയിലേക്ക്. വാസ്തവത്തിൽ ഇതിൻ്റെ അർത്ഥമെന്താണ്, മതമൗലികവാദികൾ മറ്റുള്ളവരെ പൂർണ്ണമായും തിന്മയായി കാണുന്നു, അതേ സമയം തങ്ങളെത്തന്നെ പൂർണ്ണമായും നല്ലവരായി കാണുന്നു (ആശയങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും പോലെ: ശരിയും തെറ്റും തമ്മിലുള്ള മൂർച്ചയുള്ള വ്യത്യാസം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു). "മനോവിശ്ലേഷണ പദാവലിയിൽ, റിഡക്ഷനിസം എന്നാൽ പിന്നോക്കാവസ്ഥ, 'മധ്യനിര' മായ്‌ക്കുക, വിഭജിക്കുക, ലോകത്തെ സുരക്ഷിതവും ഭീഷണിയും, നന്മയും തിന്മയും, ജീവിതവും മരണവും എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുക".[13] സാധാരണ പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ അത്തരമൊരു തടസ്സം സാധാരണയായി സൈക്കോസിസ് അവസ്ഥയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

ബെർഡിയേവ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, "... ഏറ്റവും വലിയ സഹാനുഭൂതിയോടെയും സമ്മർദ്ദത്തോടെയും ക്രൂരതയോടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന മതഭ്രാന്തന്മാർ എപ്പോഴും അപകടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതായി അനുഭവപ്പെടുകയും എപ്പോഴും ഭയത്താൽ അതിജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭയം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയെ അക്രമാസക്തമായി പ്രതികരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു... ഒരു മതഭ്രാന്തൻ്റെ മനസ്സിൽ പിശാച് എപ്പോഴും അവനു ഭയങ്കരനും ശക്തനുമാണ്, അവൻ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായി അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലായ്‌പ്പോഴും സൃഷ്‌ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്... എന്നാൽ ഈ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നുഴഞ്ഞുകയറാനും അവയുടെ നേതൃത്വം ഏറ്റെടുക്കാനും അവനു കഴിഞ്ഞതിനാൽ അവൻ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ശക്തനാണെന്ന് തെളിയിച്ചു."[14]

ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പ്രണയത്തിൻ്റെ പേരിലാണ് പീഡനം നടക്കുന്നതെന്ന തെറ്റായ ബോധത്തിൽ വിദ്വേഷവും ഭയവും അടിച്ചമർത്തുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും മനോഹരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് ഒരാളുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ" എന്ന അജ്ഞതയെത്താം. ബെർദ്യേവ് ഈ വാക്കുകൾ തുടരുന്നു: "തങ്ങൾ ചെയ്ത മനുഷ്യത്വരഹിതമായ പ്രവൃത്തികൾ, ചാട്ടവാറടി, സ്‌തംഭത്തിൽ കത്തിക്കുക തുടങ്ങിയവയെല്ലാം മനുഷ്യരാശിയോടുള്ള അവരുടെ സ്‌നേഹത്തിൻ്റെ പ്രകടനമാണെന്ന് പണ്ടത്തെ വിശുദ്ധ അന്വേഷകർക്ക് പൂർണ്ണമായി ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു ... തനിക്ക് ചുറ്റും പൈശാചിക കെണികൾ കാണുന്നവൻ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒറ്റയ്‌ക്ക് പീഡനങ്ങളും പീഡനങ്ങളും ഗില്ലറ്റിനുകളും നടത്തുന്നവൻ തന്നെയാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ നിത്യതയിൽ നശിക്കുന്നതിനെക്കാൾ ഐഹിക ജീവിതത്തിനുള്ളിൽ ചെറിയ പീഡനങ്ങൾ സഹിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ടോർകെമാഡ[15] പരാതിപ്പെടാത്ത, നിസ്വാർത്ഥ വ്യക്തിയായിരുന്നു, അയാൾ തനിക്കായി ഒന്നും ആഗ്രഹിച്ചില്ല, അവൻ തൻ്റെ ആശയത്തിനും വിശ്വാസത്തിനും പൂർണ്ണമായി സമർപ്പിച്ചു. ആളുകളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിൽ, അവൻ ദൈവത്തെ സേവിച്ചു, ദൈവമഹത്വത്തിനായി മാത്രം എല്ലാം ചെയ്തു, അവനിൽ ഒരു പ്രത്യേക സെൻസിറ്റീവ് സ്ട്രീക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു, ആരോടും വിദ്വേഷവും ശത്രുതയും തോന്നിയില്ല, ഒരുതരം "നല്ല" വ്യക്തിയായിരുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പിശാചുക്കളെ ഹാനികരമായ രീതിയിൽ കണ്ടെത്തുന്നവർ അവസാനം പിശാചുക്കളായിത്തീരുന്നു, അതേസമയം, ഒരു ദാരുണമായ വിരോധാഭാസത്തിൽ, അവർ സത്യത്തിനും സ്നേഹത്തിനും വേണ്ടി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു!

ദ്വന്ദ്വചിന്ത പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ആത്മവിമർശനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടുതൽ പരിധിവരെ അത് പ്രബുദ്ധമായ വൃത്തങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെയും കൈമാറ്റത്തിൻ്റെയും പാലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് തടസ്സമാകുന്നു. എന്നാൽ വിപരീതവും അനിവാര്യമല്ല: എല്ലാ പാരാനോയിഡ്-സ്കീസോയിഡ് ബാധിതരും മൗലികവാദ ആശയങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല. ചില ആളുകൾക്ക് ഈ തരത്തിലുള്ള പാത്തോളജി വ്യക്തിഗത ബന്ധങ്ങളിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അന്വേഷിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് സഖ്യങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിനും ശത്രുവിനെതിരെ അണിനിരത്താൻ പോരാടുന്നതിനും കാരണമാകുന്ന അനുബന്ധ വീക്ഷണങ്ങൾ നേടുന്നു. കൂട്ടായ തലത്തിൽ, ഒരു വിഷാദാവസ്ഥയിൽ എത്താനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ചരിത്രപരമായ ആഘാതത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ ഗ്രൂപ്പിന് കഴിയുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സില്ല, അതിനാൽ സങ്കടപ്പെടാൻ; പകരം, അത് പ്രവർത്തനങ്ങളോടും വൈജ്ഞാനിക വികലതയോടും കൂടി വേദനയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു.

വസ്തുതകളും ചരിത്രവും ആശയങ്ങളും വ്യാഖ്യാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ഈ വ്യാഖ്യാനം അടിയന്തിരമായി ചെയ്യണമെന്ന് കാലം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പുതിയ സാഹചര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ വിളിക്കുന്ന പുതിയതും പുതുമയുള്ളതുമായ ഒരു തുറന്നതാണ് വ്യാഖ്യാന കല. അതേസമയം, ഓരോ പുതിയ കാര്യങ്ങളും മതമൗലികവാദികൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. അവർ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവർ തെറ്റുകളെ മാത്രമല്ല - അതിലും ഭയാനകമായ ഒന്ന് - വ്യാഖ്യാന വിഷയങ്ങളായി സ്വന്തം അപരത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് അവർ ഭയപ്പെടുന്നു. സാങ്കൽപ്പിക ഏകാധിപത്യ പരിശുദ്ധിയുടെ ഉട്ടോപ്യൻ പ്രതീക്ഷയിൽ മയങ്ങിപ്പോയ മൗലികവാദികൾ, സംശയമോ ബഹുസ്വരതയോ സഹിക്കാനാകാതെ, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ" ക്രമേണ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനെ തുടർന്ന് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു - വ്യാഖ്യാനവും അതേ സമയം തന്നെയാണെന്ന് നാം മറക്കരുത്. വ്യാഖ്യാതാവിൻ്റെ തന്നെ സത്യത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ലിറ്റ്മസ്, വസ്തുവിൻ്റെ സത്യത്തിന് മാത്രമല്ല - അവരുടെ ജീവിതത്തെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം, അവരുടെ മുൻഗാമികളുടെ പഴയ പാചകക്കുറിപ്പുകൾ ആവർത്തിച്ച് ശൈശവ സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ അവസാനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥമായ വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ ഫലമായി, ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം, സുരക്ഷ, മനഃസാക്ഷി, മനസ്സിൻ്റെയും ഹൃദയത്തിൻ്റെയും മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആന്തരിക ലോകത്തിൻ്റെ അഗാധത്തിൻ്റെ പര്യവേക്ഷണം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർബന്ധിതമല്ലാത്ത രീതിയിൽ പ്രകടമാകുന്നു; എന്തും സമ്മർദമുണ്ടാക്കാം.

അതുപോലെ, മതമൗലികവാദി, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സന്ദർഭത്തിൽ പരിഗണിക്കാതെ ഫോസിലുകളായി കണക്കാക്കുന്നതിനാൽ അവയെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ വിവേചനരഹിതവും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതും അല്ലെങ്കിൽ കഴിയില്ല. അതിൻ്റെ പൂർത്തിയായ രൂപത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കിന് രൂപകത്വമില്ല, അത് വ്യാഖ്യാനത്തിന് ആവശ്യമായ മാർഗമാണ്. ഒരു മനോവിശ്ലേഷണ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മതമൗലികവാദി (വ്യക്തിഗത രോഗനിർണ്ണയത്തിനുപകരം ഒരു കൂട്ടായി) ഒരു മനോരോഗമായി സഭയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സൈക്കോസിസിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന സ്വഭാവം, ഈ വാക്ക് ഒരു രൂപക പ്രവർത്തനമില്ലാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും മൂർത്തമാണ്. രൂപകത്തിൻ്റെ (μεταφορά) വശങ്ങളിൽ വിവർത്തനവും (μετάφραση) സാന്ദർഭിക ദൈവശാസ്ത്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, മതമൗലികവാദികൾ ആരാധനക്രമ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഒരു ആധുനിക പൊതു ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനെതിരെ പോരാടുന്നു എന്നത് തികച്ചും യുക്തിസഹമാണ്. ഗ്രീസ്) ദൈവശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ സന്ദർഭോചിതമായ വ്യാഖ്യാനവും.

തൽഫലമായി, അചഞ്ചലമായ പദസമുച്ചയങ്ങളാൽ വേർതിരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അങ്ങേയറ്റത്തെ "കാറ്റഫാറ്റിക്" സത്യത്തിന് ബന്ദിയാക്കപ്പെട്ട മതമൗലികവാദം, ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെയും മതാനുഭവത്തിൻ്റെയും "കുലുക്കം" അംഗീകരിക്കാനുള്ള സാധ്യതയോട് വിമുഖത കാണിക്കുന്നു, അതായത്, സ്വാഗതം ചെയ്യാൻ. "അപ്പോഫാറ്റിക്" വീക്ഷണം. അങ്ങനെ, സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്തി, അവൻ അനിവാര്യമായും ശത്രുക്കളെയും വിശ്വാസത്യാഗികളെയും അന്വേഷിക്കണം. അതിനാൽ, മതമൗലികവാദം മനോവിഭ്രാന്തിയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മറ്റൊരു മാർഗം ഭ്രമാത്മകതയാണ്, അതായത് ഭയം, ഇത് എല്ലാ സംഭാഷണങ്ങളെയും സ്വീകാര്യതയെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.[17]

ഭ്രമാത്മകതയെ ദ്വിമുഖ ചിന്തയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതായി മനസ്സിലാക്കണം.[18] ആളുകൾ ഒന്നുകിൽ നല്ലവരോ ചീത്തയോ ആണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി നല്ലവരിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം. സാധാരണയായി, ഭയം ഒന്നുകിൽ സാധ്യതയുള്ള ഭീഷണിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലില്ലാത്ത ഭീഷണിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ആന്തരികമായ ശത്രുത ക്രിസ്ത്യൻ വേഷം ധരിക്കുന്നുവെന്നും ആത്മാവിൻ്റെ സംസ്കരിക്കപ്പെടാത്ത വിനാശകരമായ ശക്തികൾ ശത്രുവായി കരുതപ്പെടുന്നതിനെതിരെ ചലിക്കുമ്പോൾ പുറത്തുവരുമെന്നും ഞാൻ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, ഭീഷണി പുറത്തു നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഒന്നായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് പ്രത്യക്ഷമായ ശത്രുതയാണ്.[19] അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള റിവേഴ്സ് ആത്മകഥയുടെ ഒരു മാതൃകാ മാതൃകയാണ് ആഖ്യാനവും പ്രവർത്തനവും എന്ന നിലയിൽ പരാനോയ.

ഇതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് മതമൗലികവാദം ഒരു ലക്ഷണവും അതേ സമയം സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമവുമാണ്: ഇത് സഭയിലെ സൈക്കോസിസിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണെങ്കിലും, മാനസിക പിരിമുറുക്കം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിൽ ചിന്താ രീതികളും ചിന്തകളും സംഘടിപ്പിക്കാൻ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. . തൽഫലമായി, ഇത് ഒരു സഭാപരമായ രോഗമായും ഇതേ രോഗത്തെ ഒരു വ്യക്തിഗത രോഗനിർണയമായി മാറുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന ഒരു പ്രതിരോധ സംവിധാനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വ്യക്തിഗത തലത്തിൽ നിന്ന് ഗ്രൂപ്പ് തലത്തിലേക്ക് നീങ്ങുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം - മതമൗലികവാദികൾ സഭയെ രോഗിയാക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർ സ്വയം മനോവിഭ്രാന്തിയിൽ വീഴരുത്!

അത്തരമൊരു നടപടിക്രമം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. വ്യക്തിഗത സൈക്കോസിസ് മനോരോഗചികിത്സയിലൂടെ ചികിത്സിക്കാവുന്നതാണ്, അതേസമയം കൂട്ടായ "സൈക്കോസിസ്" ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപഭേദത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ ഉന്മാദവും പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സുരക്ഷിതമെന്നു തോന്നുന്ന ആശയസംവിധാനവും തമ്മിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പം എല്ലായ്പ്പോഴും മുൻ-വ്യക്തിപരമായ ഭ്രാന്തിന് അനുകൂലമായി പരിഹാരം കണ്ടെത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രം മൗലികവാദത്താൽ രൂപഭേദം വരുത്തുന്നു - ഒന്നുകിൽ അതിൻ്റെ വാക്കാലുള്ള രൂപത്തിൽ (ഒറ്റപ്പെടൽ അല്ലെങ്കിൽ വിദ്വേഷം, അല്ലെങ്കിൽ അവിശ്വാസം, അല്ലെങ്കിൽ ഭയം മുതലായവയുടെ വാക്കാലുള്ള പ്രഖ്യാപനം വഴി), അല്ലെങ്കിൽ അതിൻ്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗത്തിലൂടെ (ഒരു സാങ്കൽപ്പിക "പാരമ്പര്യം" പാലിക്കുന്നതിലൂടെ, പൗരോഹിത്യം അല്ലെങ്കിൽ "വാർദ്ധക്യം", ദേശീയതയെ അല്ലെങ്കിൽ അവകാശത്തെ പിന്തുണയ്ക്കൽ, വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായമുള്ള ആർക്കും മതവിരുദ്ധ ചിന്തകൾ ആരോപിക്കുന്നത് മുതലായവ). സൈക്കോസിസിനെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സേവനത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ, മതമൗലികവാദം അതിൻ്റെ വിമോചനവും രക്ഷാകരവുമായ ദൗത്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതേസമയം അജപാലന സമ്പ്രദായം മനുഷ്യരുടെ ആത്മാക്കൾക്കുള്ള അപകടമാക്കി മാറ്റുന്നു. മിതവും അനിവാര്യവുമായ ഒരു സാന്ദർഭിക ദൈവശാസ്ത്രത്തെപ്പോലും ഒരു ഏകപക്ഷീയമോ വ്യർത്ഥമോ ആയ ബദലായി തോന്നിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയും അതിനുണ്ട്.

മതമൗലികവാദികളെ കുറിച്ച് കാരെൻ ആംസ്ട്രോങ് എഴുതുന്നു: “മതേതര നയങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും മതത്തിന് തന്നെ വിരോധമായി തോന്നുന്ന ശത്രുക്കളുമായി അവർ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. മതമൗലികവാദികൾ ഈ യുദ്ധത്തെ ഒരു പരമ്പരാഗത രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടമായി കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ യുദ്ധമായാണ് ഇത് അനുഭവിക്കുന്നത്. അവർ ഉന്മൂലനാശത്തെ ഭയപ്പെടുകയും ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും തിരഞ്ഞെടുത്ത വീണ്ടെടുപ്പിലൂടെ തങ്ങളുടെ ഞെരുക്കമുള്ള സ്വത്വം ശക്തിപ്പെടുത്താനുള്ള വഴികൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവഹേളനം ഒഴിവാക്കാൻ, അവർ പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞ് ഒരു പ്രതിസംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മൗലികവാദികൾ മേഘങ്ങളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സ്വപ്നം കാണുന്നവരല്ല. അവർ ആധുനികതയുടെ പ്രായോഗിക യുക്തിവാദം ഉൾക്കൊള്ളുകയും, അവരുടെ കരിസ്മാറ്റിക് നേതാക്കളുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, ഈ "അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" പരിഷ്കരിച്ച് വിശ്വാസിക്ക് പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു രൂപരേഖ നൽകുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒടുവിൽ, അവർ തിരിച്ചടിക്കുന്നു, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സംശയാസ്പദമായ ഒരു ലോകത്തിൻ്റെ പുനർനിർമ്മാണം ഏറ്റെടുത്തു."[20]

ലോകത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധീകരണം തീർച്ചയായും അഭിലഷണീയമായ കാര്യമാണെങ്കിലും, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ അതിനെ വീക്ഷിച്ചാൽ, അത് ശക്തമായ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലിൻ്റെ ഫലമായിരിക്കില്ല; അത് ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ വ്യക്തിപരമായ വിശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ക്രിസ്തു വന്നത് "തൻ്റെ ജഡത്തിലെ പാപത്തെ അപലപിക്കാൻ" ("അപാപത്തെ അപലപിക്കാനാണ്",[21] "നമ്മുടെ ജഡത്തിൽ" അല്ല.

മതമൗലികവാദത്തെ കേവലം വികലമായ ചിന്താഗതിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ബാഹ്യ വൈകാരിക പ്രശ്‌നങ്ങളോടുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും പെരുമാറ്റപരവുമായ കണ്ടീഷനിംഗിലൂടെയുള്ള തെറ്റായ പ്രതികരണമാണിത്: സമ്മർദ്ദം അപമാനകരമാണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ സത്യത്തിൻ്റെയും ശക്തിയുടെയും തെറ്റായ ബോധം അനിവാര്യമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. മാറ്റത്തിന്മേൽ തങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രണമില്ലെന്ന് മതമൗലികവാദികൾ കരുതുന്നു, ഇത് സത്യമാണ്; എന്നിരുന്നാലും, അവർക്ക് ഒരിക്കലും അത്തരം നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്ന ബോധം അവർക്കില്ല! അവർ ജീവിക്കുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ വഞ്ചനകളിലൊന്നാണിത്, ഇത് സഭയ്ക്ക് കൂടുതൽ അനുകൂലമായ സമയങ്ങളിൽ ഉടലെടുത്തു - "സീസർ" ഈ തെറ്റായ വികാരത്തിൻ്റെ പ്രധാന പൊതുവിഭാഗമാണ്. സഭയിലെ തീവ്ര കക്ഷി അതിൻ്റെ സ്ഥാപനപരമായ സ്വാധീനത്തെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യാത്മാക്കളുടെ മേലുള്ള അധികാരമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു, അതായത് നിലവിലെ സംസ്കാരവും രാഷ്ട്രീയ ജീവിതവും സഭാവിശ്വാസികൾക്ക് അനുകൂലമാകുമ്പോൾ, അതേ വിശ്വാസങ്ങളും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും അവരെ നയിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ തെറ്റായി വിശ്വസിക്കുന്നു.

കഴിവില്ലായ്മയുടെ പ്രശ്നം വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മതത്തിലെ പ്രമുഖ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഗോർഡൻ ആൾപോർട്ട് മുൻവിധിയെ ബലഹീനതയുടെയും ലജ്ജയുടെയും ആന്തരിക വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു: “ചിലപ്പോൾ ഭയത്തിൻ്റെ ഉറവിടം അജ്ഞാതമാണ് അല്ലെങ്കിൽ മറക്കപ്പെടുകയോ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഭയം എന്നത് ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ പ്രക്രിയകളുമായി ഇടപെടുന്നതിലെ ആന്തരിക വൈകാരിക ദൗർബല്യങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട അവശിഷ്ടമായിരിക്കാം... അപര്യാപ്തതയുടെ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ഒരു ബോധം... എന്നിരുന്നാലും, സമ്മർദ്ദം ശത്രുത പോലെയാണ്, അതിൽ ആളുകൾ ലജ്ജിക്കുന്ന പ്രവണതയുണ്ട്... നമ്മൾ ഭാഗികമായി അതിനെ അടിച്ചമർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതേ സമയം ഞങ്ങൾ അതിൻ്റെ സ്ഥാനം മാറ്റുകയും അത് സാമൂഹികമായി സ്വീകാര്യമായ ഭയത്തിൻ്റെ ഉറവിടങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മിൽ ചിലർ "കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരോട്" ഏതാണ്ട് ഉന്മാദപരമായ ഭയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് സാമൂഹികമായി സ്വീകാര്യമായ ഒരു ഫോബിയയാണ്. അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ അപര്യാപ്തതയിലും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിലുമാണ് അവരുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം അവർ സ്വീകരിക്കുന്നതെങ്കിൽ അതേ പുരുഷന്മാർ ബഹുമാനിക്കപ്പെടില്ല."[22]

ഈ ഉദ്ധരണി മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ മൂടുപടം വലിച്ചെറിയുകയും അതിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്വഭാവം ഇല്ലാതാക്കുകയും മുൻവിധിയുള്ള തീവ്രവാദ പോരാളിയുടെ അഗാധമായ മാനസിക അപര്യാപ്തതയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയും തുറന്നുകാട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കുറവ് വസ്തുനിഷ്ഠമായിരിക്കണമെന്നില്ല: പ്രത്യേക ആളുകൾ യഥാർത്ഥ കഴിവുള്ളവരായിരിക്കാം. "മന്ത്രവാദ വേട്ട"യിലൂടെ മാത്രമേ തങ്ങൾ പ്രയോജനകരവും വിലപ്പെട്ടവരുമാണെന്ന് മതമൗലികവാദികൾക്ക് വൈകാരികമായി ബോധ്യപ്പെട്ടതിനാൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരമാണ് ഇവിടെ ഭരിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആഗ്രഹങ്ങളോട് ഉദാസീനമായതോ നിന്ദ്യമായതോ ആയ ചരിത്രം നമുക്കെതിരെ ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ആഘാതകരമായ വികാരം, മതമൗലികവാദികൾ പാഷണ്ഡത തുറന്നുകാട്ടുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും നിർണ്ണായകമായി സംഭാവന ചെയ്യുന്ന പ്രതിഭാധനനും അനുഗ്രഹീതനുമായ ഒരു മനുഷ്യനാണെന്ന തെറ്റായ അർത്ഥത്തിൽ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നു. സത്യം.

മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യയശാസ്ത്ര മേഖലയിലേക്ക് യുദ്ധം മാറ്റുന്നത് മൗലികവാദികൾക്ക് നിർണായകമാണ്, കാരണം ഈ രീതിയിൽ അവരുടെ മാനസികവും ആത്മീയവുമായ അസ്വാസ്ഥ്യം മറച്ചുവെക്കുകയും യുക്തിസഹമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തൽഫലമായി, വിശ്വാസം പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്രം നമ്മെ നന്നായി പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ സമ്മർദ്ദത്തിനുള്ള ഫലപ്രദമായ മറുമരുന്നായും സൈക്കോപാത്തോളജിയുടെ മികച്ച വേഷംമാറിയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലോകത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണത കുറയ്ക്കാനും വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കാനും, സ്വന്തമായുള്ള ഊഷ്മളത കൊണ്ടുവരാനും, കോപാകുലമായ പൊട്ടിത്തെറികൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന കുറ്റബോധം ഇല്ലാതാക്കാനും, "ചീത്ത"ത്തിനെതിരായ അനുഗ്രഹങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കാനും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് കഴിവുണ്ട്. ഈ സംവിധാനങ്ങൾ വളരെ പുരാതനമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്, അതിനെ കുറിച്ച് സെൻ്റ് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് എഴുതി: "അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവർക്കെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ കരുതപ്പെടുന്ന പ്രതിരോധം ഒരു ആയുധമായി ചിലർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കൂടാതെ, തങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ ശത്രുതകൾ മറച്ചുവെച്ച്, അവർ ഭക്തിയുടെ പേരിൽ യുദ്ധം നടിക്കുന്നു."[23]

ഭാഗ്യവശാൽ, മതഭ്രാന്ത് എല്ലായ്പ്പോഴും മൗലികവാദത്തെ വളർത്തുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് ചില പൊതു സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട്. “ഒരു മതഭ്രാന്തൻ സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതനാണ്. മതഭ്രാന്തൻ്റെ വിശ്വാസം, ഒരു ആശയത്തോടുള്ള അവൻ്റെ അതിരുകളില്ലാത്തതും നിസ്വാർത്ഥവുമായ ഭക്തി, അവൻ്റെ അഹംഭാവത്തെ മറികടക്കാൻ അവനെ സഹായിക്കുന്നില്ല. മതഭ്രാന്തൻ്റെ സന്യാസം - മതഭ്രാന്തന്മാർ പലപ്പോഴും സന്യാസികളാണ് - തന്നോടുള്ള അവൻ്റെ ഭക്തിയെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ യഥാർത്ഥ ദാനങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നില്ല. മതഭ്രാന്തൻ - അവൻ ഏത് യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ പെട്ടവനാണെങ്കിലും - അവൻ്റെ ആശയങ്ങളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു, സത്യം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഒടുവിൽ ഇത് യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ഏക മാനദണ്ഡമായി മാറും."[24] മതഭ്രാന്ത് മതമൗലികവാദമായി വികസിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അതിനെ ഇടയപരമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഒരു പ്രതിരോധ നടപടി.

നമുക്ക് അവസാനമായി ഒരു അഭിപ്രായം പറയാം (പക്ഷേ അവസാനത്തേതല്ല). യാഥാസ്ഥിതികവാദം വിപുലീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും നമ്മുടെ സഭയുടെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള സംയോജനത്തിലൂടെയും ഓർത്തഡോക്സ് മതമൗലികവാദത്തിന് എത്രത്തോളം ഇന്ധനം ലഭിച്ചു? സഭാ ഇടം അവർക്ക് ഈ ദിശയിൽ നൽകുന്ന സൗകര്യങ്ങൾ നിമിത്തം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിൻ്റെ നല്ല സ്വഭാവമുള്ള ചില രൂപങ്ങൾ ദുഷിച്ച മതമൗലികവാദത്തിലേക്ക് വീണ്ടും മാറുകയാണോ? ചുരുക്കത്തിൽ: ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ചില പൊതു സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുപകരം അങ്ങേയറ്റത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നുണ്ടോ?

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മൗലികവാദം തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ പരാജയമാണോ, അതോ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ അന്തർലീനമായ ക്രമക്കേടുകളാൽ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭാജീവിതത്തിലെ (വിഭാഗീയ പ്രവണതകൾ, ഒറ്റപ്പെടൽ, ഹെലനോസെൻട്രിസം, പാശ്ചാത്യരോടുള്ള ശത്രുത, സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ജുഡീഷ്യലിസം, സംശയം) പ്രശ്നകരമായ പല ലോകവീക്ഷണങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളും എണ്ണിത്തിട്ടപ്പെടുത്തുന്ന പ്രൊഫ. വാസിലിസ് സരോഗ്ലു ചോദിക്കുന്നു അതുപോലെ: "മൗലികവാദം വിദേശമാണോ, അതോ ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണോ?".[25]

സംശയാസ്പദമായ കേസ് സാധുതയുള്ളതാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ മിതമായ യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തീവ്ര മതമൗലികവാദ പെരുമാറ്റ പ്രതികരണങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട പ്രകടനങ്ങൾ (ഭ്രമാത്മകത, ആക്രമണം) ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനാൽ, തങ്ങളും അതേ വ്യതിചലന സ്പെക്ട്രത്തിൻ്റെ നേരിയ രൂപങ്ങളാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ല. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അവർ മൗലികവാദികളുടെ അതേ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അവയിൽ നിന്ന് ബിരുദത്തിലും തീവ്രതയിലും മാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ട്. അവരുടെ ആത്മാർത്ഥമായ പ്രതിഷേധം "ഞങ്ങൾ തീവ്രവാദികളല്ല, യാഥാസ്ഥിതികരാണ്", ഔപചാരികമായി ശരിയാണെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറയ്ക്കുന്നു, ജാഗ്രതയെ നിർവീര്യമാക്കുന്നു, മതമൗലികവാദം ഉയരുന്ന മേഖലയെ സംരക്ഷിക്കാതെ വിടുന്നു.

ഓർത്തഡോക്സ് മതമൗലികവാദത്തെ ശരിക്കും ദുർബലപ്പെടുത്താനും നിരായുധീകരിക്കാനും നമ്മുടെ സഭ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മനഃശാസ്ത്രപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മതമൗലികവാദ സമുച്ചയം ട്രാക്ക് ചെയ്യപ്പെടുകയും ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി അതിൻ്റെ സഭാ സമഗ്രതയെ അത് പുനർബോധിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാര്യങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് മാറുന്നില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം, എന്നാൽ വഴക്കമുള്ളതും ഗൗരവമേറിയതും ദൈവശാസ്ത്രപരമായി അടിസ്ഥാനമുള്ളതുമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് തുറന്നതും ദേശീയതയെക്കാൾ വിശാലവുമായ കാഴ്ചപ്പാടോടെയുള്ള വ്യക്തമായ തന്ത്രം തീർച്ചയായും ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കും. ഇവിടെ പ്രധാന വാക്ക് വിവേകമാണ്.

ഈ പുരോഗമനപരമായ മുന്നേറ്റം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ ജീവിതം (ആരാധന, മതബോധനം, നേതൃത്വം, ഭരണം) പ്രതിരോധ സ്വത്വങ്ങളെ സേവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും, പകരം അവതാരത്തിൻ്റെ സാരാംശം സ്വീകരിക്കും എന്നാണ്. മതമൗലികവാദത്തിനെതിരായ മറുമരുന്നിനെക്കുറിച്ച് അന്തരിച്ച പ്രമുഖ ഗ്രീക്ക് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ പനാഗിയോട്ടിസ് നെലാസ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിനേക്കാൾ മികച്ച വിവരണം എനിക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല: “ഒരു സംസ്കാരത്തോടും പോരാടുകയോ മത്സരിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത യാഥാസ്ഥിതികത നമ്മിലും ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു (പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം), അതിൽ അവതാരമെടുക്കാൻ കൂടുതൽ തയ്യാറാണ്, കൃത്യമായി അതിൻ്റെ അന്തർലീനമായ തടസ്സങ്ങളെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന്. ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തെ നേരിടാൻ സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന അവതാരത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നത്തിൻ്റെ രൂപാന്തരത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനാൽ അതിന് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ തത്ത്വം സഭാ-വിശുദ്ധ ബന്ധങ്ങളുടെ തലത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, കേന്ദ്ര ചാൽസിഡോണിയൻ ക്രിസ്റ്റോളജിക്കൽ സിദ്ധാന്തം... ഇത് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സ്നേഹപൂർവകമായ കീഴടങ്ങലിൻ്റെ ഒരു ചോദ്യമാണ്, സംസ്കാരത്തോടുള്ള സഭയുടെ ഒഴുക്കിൻ്റെയോ കീഴടങ്ങലിൻ്റെയോ ഒരു ചോദ്യമാണ്, അതിനർത്ഥം അത് വിധേയമായ ഘടകങ്ങളോട് സഹിഷ്ണുത മാത്രമല്ല. സംസ്‌കാരത്തിൻ്റെ പരിവർത്തനം, മാത്രമല്ല, സഭയുടെ മാംസത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നിടത്തോളം അവരുടെ പൂർണ്ണമായ സ്വാംശീകരണം... സംസ്‌കാരത്തിൻ്റെ ഈ പ്രത്യേക ഘടകങ്ങൾ ക്രിസ്‌തീയവൽക്കരിക്കപ്പെടണം. ഇവിടെയാണ് സന്യാസത്തിൻ്റെ മഹത്തായ യാഥാർത്ഥ്യം ഇടപെടുന്നത്... സഭ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ യഥാർത്ഥവും യഥാർത്ഥവുമായ ശരീരമാണ്, സഭയുടെ ശരീരം ശുദ്ധവും ലളിതവുമാണ് സാമൂഹിക ശരീരം. ക്രിസ്തുമതം സന്യാസമാണ്, അത് നിഷേധിക്കാതെ, ശരീരത്തെ സ്വീകരിക്കുകയും, അതിനെ സ്നേഹിക്കുകയും, അതിനെ രക്ഷിക്കാൻ പോരാടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ".[26]

ഈ മാറ്റം ജീവിക്കാൻ നാം വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് സുപ്രധാന പ്രാധാന്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡമാണ്.

* ആദ്യം [ഉബ്ലിക്കേഷൻ: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ അർത്ഥം. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: "Ἐν2023π107π" 133-XNUMX.

[1] എക്ലോഫ്, ടി. മൗലികവാദം ഡിസോർഡർ. APA-യുടെ DSM, 2016-ൽ ഇത് ലിസ്റ്റുചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു കേസ്. പിയാഗെറ്റ് വിവരിച്ചതുപോലെ മൗലികവാദ ചിന്തയും ബാലിശമായ ചിന്താരീതിയും തമ്മിലുള്ള സാമ്യവും രചയിതാവ് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു: പരിമിതവും നിരുപാധികവും, മറ്റൊന്നിൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് സ്വയം നിർത്താൻ കഴിയില്ല. ലഭ്യമായ ഉപകരണങ്ങളാൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തും ഒരു ഭീഷണിയാണെന്ന അമിത ലളിതവൽക്കരണത്തിന് (ഇത് ഭയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മറ്റൊരു സമ്മർദ്ദത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു) ഈ ശൈശവാവസ്ഥ കാരണമായേക്കാം.

[2] തീർച്ചയായും, ഭ്രാന്തമായ, സ്വേച്ഛാധിപത്യ, അല്ലെങ്കിൽ ശിക്ഷാപരമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാതെ വളരെ ലളിതമായ മതപരമായ ചിന്താഗതി പങ്കിടുന്ന നിരവധി മത അമേരിക്കക്കാരെ എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായി അറിയാം.

[3] ഹണ്ടർ, JD "മൗലികവാദം അതിൻ്റെ ആഗോള രൂപരേഖകളിൽ" - ഇൻ: ദി ഫണ്ടമെൻ്റലിസ്റ്റ് പ്രതിഭാസം: ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കാഴ്ച; വിത്തൗട്ടിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രതികരണം, എഡി. എൻ. കോഹൻ, 'എർഡ്മാൻസ്' 1990, പേ. 59.

[4] അർബക്കിൾ, ജി. റീഫൗണ്ടിംഗ് ദ ചർച്ച്: ഡിസൻ്റ് ഫോർ ലീഡർഷിപ്പ്, മേരിനോൾ, NY: "ഓർബിസ് ബുക്സ്" 1993, പേ. 53.

[5] Μαντζαρίδης, Γ. "Ἡ ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ" - Σύναξη, 56, 1995, σ. 70.

[6] ഫ്ലോറോവ്സ്കി, ജി. ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി ആൻഡ് കൾച്ചർ, നോർത്ത്ലാൻഡ്, 1974, പേ. 21-27.

[7] സേവ്യർ, NS മതത്തിൻ്റെ രണ്ട് മുഖങ്ങൾ: ഒരു സൈക്യാട്രിസ്റ്റിൻ്റെ കാഴ്ച, ന്യൂ ഓർലിയൻസ്, ല.: “പോർട്ടലുകൾ Pr” 1987, പേജ്. 44.

[8] Berdyaev, N. "മതഭ്രാന്ത്, യാഥാസ്ഥിതികത, സത്യം എന്നിവയെപ്പറ്റി", പരിഭാഷ. ഫാ. എസ്.ജാനോസ്, 1937 - ഇവിടെ.

[9] ജസ്പാർഡ്, ജെ.-എം. “സിഗ്നഫിക്കേഷൻ സൈക്കോളജിക് ഡി യുൺ ലെക്ചർ “ഫോണ്ടമെൻ്റലിസ്റ്റ്” ഡി ലാ ബൈബിൾ” – ഇൻ: റെവ്യൂ തിയോളജിക് ഡി ലൂവെയ്ൻ, 37, 2, 2006, പേ. 204-205.

[10] ജോൺസ്, JW “എന്തുകൊണ്ടാണ് മതം അക്രമാസക്തമാകുന്നത്? മതഭീകരതയുടെ ഒരു സൈക്കോഅനലിറ്റിക് എക്സ്പ്ലോറേഷൻ" - ഇൻ: ദി സൈക്കോഅനലിറ്റിക് റിവ്യൂ, 93, 2, 2006, പേജ്. 181, 186.

[11] ഹണ്ടർ, ജെഡി ഒപ്. cit., പി. 70.

[12] ക്ലീൻ, എം. അസൂയയും നന്ദിയും: അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഉറവിടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം, ലണ്ടൻ: അടിസ്ഥാന പുസ്തകങ്ങൾ 1957, പേജ്. 22-31. ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഓർഗനൈസേഷനെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് അബോധാവസ്ഥകളെ ക്ലീൻ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. സ്കീസോയിഡ്-പാരാനോയിഡ് സ്ഥാനം, കൊച്ചുകുട്ടി പുറം ലോകത്തെ "കറുപ്പും വെളുപ്പും" ആയി കാണുന്ന പക്വതയില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, അതായത് അവൻ തൻ്റെ അമ്മയെ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അമ്മ-കൊച്ചുകുട്ടി ജോഡി തികച്ചും നല്ലതായി, ഒപ്പം അപകട സാധ്യതയുള്ള പുറം ലോകം. വിഷാദാവസ്ഥ, മറുവശത്ത്, സ്കീസോയിഡ്-പാരാനോയിഡിൻ്റെ സ്വാഭാവിക പിൻഗാമിയാണ്: ഈ പരിവർത്തനത്തോടെ, വ്യക്തിയുടെ വിഷമിക്കാനുള്ള കഴിവ് ക്രമേണ നേടുന്നു, തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ധാരണകൾ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, കുറ്റബോധം തോന്നാനുള്ള കഴിവ് ആന്തരികമായി മാറുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ.

[13] യംഗ്, ആർ. "മാനസിക വിശകലനം, ഭീകരവാദം, മൗലികവാദം" - ഇൻ: സൈക്കോഡൈനാമിക് പ്രാക്ടീസ്, 9, 3, 2003, പേജ്. 307-324.

[14] ബെർഡിയേവ്, എൻ. ഒപ്. cit.

[15] തോമസ് ഡി ടോർക്കെമാഡ (1420-1498) - സ്പാനിഷ് പുരോഹിതൻ, സ്പാനിഷ് ഇൻക്വിസിഷൻ്റെ ആദ്യ അന്വേഷകൻ (കുറിപ്പ് ട്രാൻസ്.).

[16] ബെർഡിയേവ്, എൻ. ഒപ്. cit.; cf. വെർഡ്ലൂയിസ്, എ. ദി ന്യൂ ഇൻക്വിസിഷൻസ്: ഹെറെറ്റിക് ഹണ്ടിംഗ് ആൻഡ് ദി ഇൻ്റലക്ച്വൽ ഒറിജിൻസ് ഓഫ് മോഡേൺ ടോട്ടലിറ്റേറിയനിസം, ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ് 2006, പേ. 138-139.

[17] പവൽ, ജെ., ഗ്ലാഡ്‌സൺ, ജെ., മേയർ, ആർ. "മൗലികവാദി ക്ലയൻ്റിനൊപ്പം സൈക്കോതെറാപ്പി" - ഇൻ: ജേണൽ ഓഫ് സൈക്കോളജി ആൻഡ് തിയോളജി, 19, 4, 1991, പേജ്. 348.

[18] എക്ലോഫ്, ടി. ഒപ്. cit.

[19] ആർബക്കിൾ, ജി. ഒപ്. cit., പി. 53; ഹണ്ടർ, ജെഡി ഒപ്. cit., പി. 64.

[20] ആംസ്ട്രോങ്, കെ. ദി ബാറ്റിൽ ഫോർ ഗോഡ്: ഫണ്ടമെൻ്റലിസം ഇൻ യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം, ലണ്ടൻ: റാൻഡം ഹൗസ് 2000, പേ. ഹായ്.

[21] സെൻ്റ് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിൻ്റെ വിശുദ്ധ ആരാധനാക്രമം - സ്വർഗ്ഗാരോഹണ പ്രാർത്ഥന.

[22] ആൽപോർട്ട്, GW ദി നേച്ചർ ഓഫ് പ്രിജുഡീസ്, ഡബിൾഡേ 1958, പേ. 346.

[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.

[24] ബെർഡിയേവ്, എൻ. ഒപ്. cit.

[25] Σαρόγλου, ബി. “Ὀρθόδοξη Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀνοτίπα΁λοι; – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (മുഴുവൻ ലേഖനവും - ഇവിടെ).

[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕλληνες” – Σύναξη, 21, 1987, σ. 18-19.