രചയിതാവ്: പെർഗമോസിലെ അഭിവന്ദ്യ ജോൺ സിസിയോലാസ് മെത്രാപ്പോലീത്ത
വ്യാഖ്യാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നം സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, ബൈബിളിനും നിർണായക പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. സാരാംശത്തിൽ അത് അതേ പ്രശ്നമാണെന്ന് ഞാൻ പറയും. ബൈബിൾ വ്യാഖ്യാനമില്ലാത്ത ഒരു ചത്ത അക്ഷരമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കല്ലായി മാറുകയും മ്യൂസിയമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയില്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ നമ്മൾ സംരക്ഷിക്കുകയും വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പുരാവസ്തു വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു. സിദ്ധാന്തങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബൈബിളിന്റെ വ്യാഖ്യാനമാണെന്ന് പറയാം.
സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയോ ബൈബിളിന്റെയോ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്:
എ) സിദ്ധാന്തം (അല്ലെങ്കിൽ പ്രസക്തമായ തിരുവെഴുത്ത്) രൂപപ്പെടുത്തിയ ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമം (കാലഹരണപ്പെട്ട രീതിയിൽ അല്ല - ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, നല്ല ചരിത്രകാരന്മാർ ആവശ്യമാണ്). ഇത് ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു:
• ഈ പ്രത്യേക ചരിത്ര സമയത്ത് സഭ എന്തെല്ലാം പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിട്ടു.
• ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്തു: ഓരോ കൗൺസിലും മുൻ പാരമ്പര്യം കണക്കിലെടുക്കുന്നതിനാൽ, ഏത് തരത്തിലുള്ള ലിഖിത അല്ലെങ്കിൽ വാമൊഴി പാരമ്പര്യമാണ് അതിന് ഉണ്ടായിരുന്നത്;
• ആ കാലഘട്ടത്തിലെ സാംസ്കാരിക പരിതസ്ഥിതി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പദാവലിയും ആശയങ്ങളും എന്തായിരുന്നു? ഉദാഹരണത്തിന്, നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ "consubstantial" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു, അത് പുതിയ നിയമത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല, അതേസമയം 4-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മറ്റ് ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
• ആരാധന, സന്യാസം മുതലായവയിൽ നിന്ന് സഭയ്ക്ക് എന്ത് തരത്തിലുള്ള അനുഭവമാണ് ലഭിച്ചത് (ഉദാഹരണത്തിന്, പുതിയനിയമത്തിലെ സാക്ഷ്യം, ഏഴാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിന്റെ ഐക്കണുകൾ, ഹെസികാസം മുതലായവ)?
ചരിത്രപരമായ പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഇതെല്ലാം കണക്കിലെടുക്കണം. കൃത്യമായ ചരിത്രപരമായ അടിസ്ഥാനമില്ലാതെ, ഏത് വ്യാഖ്യാനവും അപകടകരമാണ്. മെഴുകുതിരിയെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ചരിത്രപരമായ പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ച് കൃത്യവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഒരു പഠനം നടത്താതെ തിരുവെഴുത്ത്, സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെ തന്നെ. ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ എന്തൊക്കെയായിരുന്നു, പിതാക്കന്മാർ ഏതൊക്കെ ദാർശനികവും ഭാഷാപരവുമായ വസ്തുക്കളുമായി പ്രവർത്തിച്ചു, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് എന്ത് അനുഭവം (ആരാധനാക്രമം, സന്യാസി മുതലായവ) കാരണമായി എന്ന് കാണേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒരു നല്ല സിദ്ധാന്തവാദി ഒരു നല്ല ചരിത്രകാരനും ആയിരിക്കണം.
ബി) വ്യാഖ്യാനം ആവശ്യമുള്ള സമകാലിക പ്രശ്നങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശ്രമം, അതായത്:
• മനുഷ്യനെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന പുതിയ മതവിരുദ്ധതകളോ പുതിയ ചോദ്യങ്ങളോ, എല്ലായ്പ്പോഴും അടിസ്ഥാന സ്വഭാവമുള്ളവ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്നത്തെ “യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ” മുതലായവ, മാത്രമല്ല സാങ്കേതികവിദ്യ, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം മുതലായവ).
• ആധുനികത ഉപയോഗിക്കുന്ന പദാവലിയും വിഭാഗങ്ങളും എന്താണ് (പിതാക്കന്മാരും അവരുടെ കാലത്തെ സമകാലികരായിരുന്നുവെന്നും പുതിയനിയമത്തിന്റെ അക്ഷരത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്നില്ലെന്നും പകരം "consubstantial" എന്ന പദം ചേർത്തുവെന്നും നാം കണ്ടു).
• സഭയുടെ ആരാധനാക്രമപരവും സന്യാസപരവുമായ ജീവിതം (സാരാംശത്തിൽ പഴയതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാകാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളും ഉച്ചാരണങ്ങളും ഉണ്ടായിരിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, രക്തസാക്ഷിത്വം, ഹെസികാസത്തിൽ പരിശീലിക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള മാനസിക-ഹൃദയ പ്രാർത്ഥന, സഭയുടെ "ലൗകിക" സേവനങ്ങളിൽ സന്യാസത്തിന്റെ സ്വാധീനം - മണിക്കൂറുകൾ മുതലായവ - സന്യാസാരാധനയിൽ നിന്ന് "ലൗകിക" ത്തിന്റെ ക്രമേണയുള്ള വേർപിരിയൽ, അപൂർണ്ണവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതും - ഇതെല്ലാം ആരാധനാക്രമത്തിലും സന്യാസാനുഭവത്തിലും ഉച്ചാരണത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, ഇത് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ ബാധിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.
നല്ലൊരു വ്യാഖ്യാനം നടത്തണമെങ്കിൽ, ഒരു പിടിവാശിക്കാരൻ ഒരു നല്ല ചരിത്രകാരൻ മാത്രമല്ല, ഒരു നല്ല തത്ത്വചിന്തകനും (അതായത്, തത്ത്വചിന്താപരമായ ചിന്തയും സമകാലിക തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ഉള്ളവൻ) ആയിരിക്കണം, കൂടാതെ ഒരു പാസ്റ്ററൽ മനോഭാവവും (മനുഷ്യനെ സ്നേഹിക്കുക, അവന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പരിഗണന കാണിക്കുക മുതലായവ) ഉണ്ടായിരിക്കണം. സഭയുടെ ആരാധനാക്രമാനുഭവവും ജീവിതവും അതിന്റെ കാനോനിക ഘടനയും അയാൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, കാരണം ഈ ഘടകങ്ങൾ സഭയുടെ പിടിവാശിപരമായ വിശ്വാസവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
തീർച്ചയായും, ഇതെല്ലാം ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നെ യഥാർത്ഥ രീതിയിൽ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല - അതായത്, ഇതിന്റെയെല്ലാം യഥാർത്ഥ ഗവേഷകനാകാൻ - എന്നാൽ ഒരു നല്ല പിടിവാശിക്കാരനാകണമെങ്കിൽ, ഈ മേഖലകളിലെ വിദഗ്ധരുടെ ഏറ്റവും പുതിയ നിലപാടുകളുമായി അദ്ദേഹം പൊരുത്തപ്പെടണം.
സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തിനും ഇടയിലുള്ള ബന്ധം എന്താണ്?
തിരുവെഴുത്തുകളുമായുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ബന്ധം വ്യാഖ്യാനശാസ്ത്രപരമാണ്. നവീകരണത്തിനുശേഷം പാശ്ചാത്യ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഉയർത്തിയ പ്രശ്നം, അതായത്, നമുക്ക് "ദിവ്യ വെളിപാടിന്റെ ഒന്നോ രണ്ടോ ഉറവിടങ്ങൾ" ഉണ്ടോ എന്ന്, റോമൻ കത്തോലിക്കരും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യേക പ്രശ്നത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവർ സഭാ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അധികാരം നിരസിക്കുകയും "സോള സ്ക്രിപ്ചുറ" എന്ന തത്വം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ "വിശ്വാസത്തിന്റെ ഓർത്തഡോക്സ് ഏറ്റുപറച്ചിലുകൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ് ഈ പ്രശ്നം ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചത്. അങ്ങനെ, "കുമ്പസാരത്തിന്റെ" (മൊഗില - റോമൻ കത്തോലിക്കാ മതം, സിറിൽ ലൂക്കാരിസ് - കാൽവിനിസം മുതലായവ) വ്യത്യാസത്തെ ആശ്രയിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് ഒരു ഉത്തരം നൽകി, ഇപ്പോഴും നൽകുന്നു. പ്രധാനമായും ഓർത്തഡോക്സിക്ക് ബാധകമല്ലാത്ത രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ പാശ്ചാത്യരെ ഈ സമീപനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു:
• വെളിപാട് എപ്പോഴും വ്യക്തിപരമാണെന്നും ഒരിക്കലും യുക്തിസഹമോ യുക്തിസഹമോ അല്ലെന്നും പാശ്ചാത്യർക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല. ദൈവം അബ്രഹാം, മോശ, പൗലോസ്, പിതാക്കന്മാർ തുടങ്ങിയവർക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ (cf. ന്യൂമാൻ) ഉന്നയിച്ചിട്ടുള്ളതും ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ പോലും പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളതുമായ ഒരു പുതിയ വെളിപാട് അല്ലെങ്കിൽ വെളിപാടിന് ഒരു അനുബന്ധം, അല്ലെങ്കിൽ വെളിപാടിന്റെ വർദ്ധനവ് എന്നിവ ഒരിക്കലും ഉയർന്നുവരുന്നില്ല.
• പാശ്ചാത്യലോകത്ത്, തിരുവെഴുത്തുകളുടെയും സഭയുടെയും വസ്തുനിഷ്ഠീകരണം, അങ്ങനെ ഒരാൾ സത്യത്തിന്റെ "ശേഖരണങ്ങളെ" കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ, തിരുവെഴുത്തും സഭയും സത്യത്തെ അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളാണ്, സത്യങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും രേഖപ്പെടുത്തുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്ന "മനസ്സുകളെ"യല്ല. കാരണം ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിലെ സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠമായ യുക്തിപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിനും മനുഷ്യനും ലോകത്തിനും ഇടയിലുള്ള മനോഭാവങ്ങളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും (വ്യക്തിപരമായ) കാര്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവം ത്രിയേകനാണെന്ന് ഞാൻ ബുദ്ധിപരമായി അറിയുകയും ഒടുവിൽ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ എനിക്ക് സത്യം അറിയില്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ ത്രിയേക അസ്തിത്വത്തിൽ ഞാൻ തന്നെ അസ്തിത്വപരമായി ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അതിലൂടെ എല്ലാ അസ്തിത്വവും അർത്ഥവത്താക്കുന്നു - എന്റേതും ലോകത്തിന്റെയും. അങ്ങനെ, സഭയിലെ യഥാർത്ഥ അംഗമായ ഒരു സാധാരണ സ്ത്രീക്ക് ത്രിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം "അറിയാം". ക്രിസ്റ്റോളജി മുതലായവയ്ക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.
അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിന്റെയും ദൈവവുമായും മറ്റുള്ളവരുമായും ലോകവുമായും ഉള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിൽ മനുഷ്യന്റെ വിശാലമായ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെയും വിഷയമാണെങ്കിൽ, അത് മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിലേക്കും പുതിയ വെളിച്ചം വീശുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വെളിപ്പെടുത്തലിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന തിരുവെഴുത്തുകൾ ബൈബിൾ കാനോൻ രൂപീകരിച്ചതുമുതൽ അത്തരം വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ മറ്റേതൊരു രൂപത്തെയും പോലെ വെളിപാടിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പൂർണ്ണമാണ്. ഇവിടെ ഇനിപ്പറയുന്ന വിശദീകരണങ്ങൾ ഉടനടി ചേർക്കേണ്ടതുണ്ട്:
വ്യക്തിപരവും അസ്തിത്വപരവുമായ ഇത്തരം വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ എല്ലാ സന്ദർഭങ്ങളിലും നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഒരേ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിനെക്കുറിച്ചാണെങ്കിലും, ഈ വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ വഴികൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സീനായ് പർവതത്തിൽ, ക്രിസ്തുവിൽ തന്നെത്തന്നെ നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന അതേ ദൈവത്തിന്റെ മോശയുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ നമുക്കുണ്ട്, പക്ഷേ അതേ രീതിയിൽ അല്ല. ക്രിസ്തുവിൽ നമുക്ക് ദൈവത്തെ കാണാനോ കേൾക്കാനോ മാത്രമല്ല, അവനെ സമീപിക്കാനും, അവനെ സ്പർശിക്കാനും, അവനെ അനുഭവിക്കാനും, അവനുമായി ശാരീരികമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും കഴിയും. "ആദിമുതലുള്ളതും, ഞങ്ങൾ കേട്ടതും, ഞങ്ങളുടെ കണ്ണുകളാൽ കണ്ടതും, ഞങ്ങൾ നോക്കിയതും, ഞങ്ങളുടെ കൈകൾ സ്പർശിച്ചതുമായ ജീവന്റെ വചനത്തെക്കുറിച്ച്." (1 യോഹന്നാൻ 1:1).
പഴയനിയമത്തിലെയും, അതിനാൽ പുതിയനിയമത്തിലെയും എപ്പിഫാനികൾ, ഒരേ ഉള്ളടക്കമാണെങ്കിലും, അതേ രീതിയിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. നമ്മൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, വെളിപാട് വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിന്റെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ കാര്യമാണ്, അതിനാൽ അത് പുതിയ ബന്ധങ്ങളെ, അതായത്, പുതിയ ജീവിത രീതികളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനാൽ വെളിപാടിന്റെ രീതി അത്യാവശ്യമാണ്. (പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ചരിത്രപരമായി പാട്രിസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ വളരെ പഴക്കമുള്ളതാണ്, കൂടാതെ പ്രധാനമായും ലിയോണിലെ വിശുദ്ധ ഐറേനിയസിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലൂടെയാണ് ഇത് പരിഹരിക്കപ്പെട്ടത്, അദ്ദേഹം ലോഗോകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശുദ്ധ രക്തസാക്ഷി ജസ്റ്റിൻ തത്ത്വചിന്തകന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഗണ്യമായി തിരുത്തി. പിന്നീട്, "പഴയനിയമത്തിലെ കാര്യങ്ങൾ ഒരു നിഴലാണ്, പുതിയനിയമത്തിലെ കാര്യങ്ങൾ ഒരു പ്രതിച്ഛായയാണ്, ഭാവിയിലെ അവസ്ഥ സത്യമാണ്" എന്ന തത്വത്തോടെ വിശുദ്ധ മാക്സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ ഈ ബന്ധം പൂർണ്ണമായി രൂപപ്പെടുത്തി.
അതുകൊണ്ട്, ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ നമുക്ക് ഒരു അതുല്യമായ വെളിപാട് രീതിയുണ്ട്, അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള കൂട്ടായ്മയിലൂടെ (കാഴ്ച, സ്പർശനം, രുചി മുതലായവ) സവിശേഷതയാണ്, 1 യോഹന്നാൻ 1:1-ൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതനുസരിച്ച്: “നമ്മുടെ കൈകൾ അത് കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്,” മനസ്സിലൂടെയോ ഹൃദയത്തിലൂടെയോ മാത്രമല്ല. അതിനാൽ, ഈ രീതിയെ പിതാക്കന്മാർ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും പൂർണ്ണവുമായി നിർവചിക്കുന്നു. "എന്നെ കണ്ടവൻ പിതാവിനെ കണ്ടിരിക്കുന്നു" (യോഹന്നാൻ 14:9) എന്ന ക്രിസ്റ്റഫനിയെക്കാൾ ഉയർന്ന ഒന്നിനും ദൈവത്തെ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല.
അങ്ങനെ ദൈവവുമായി ശാരീരികമായി സംവദിച്ച ആളുകളുടെ അനുഭവത്തെ വിവരിക്കുന്ന പുതിയ നിയമം ("നാം കണ്ടതും നമ്മുടെ കൈകൾ സ്പർശിച്ചതും"), പഴയനിയമത്തിലെയും തിരുവെഴുത്തുകളുടെ യുഗത്തിനു ശേഷമുള്ളവയിലെയും എപ്പിഫാനികളെ അർത്ഥവത്താക്കുന്നു. വചനത്തിന്റെ അവതാരത്തിനുശേഷം പഴയനിയമത്തെ അപേക്ഷിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും പുതിയതുമായ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ രൂപമുണ്ടെന്ന് ഐറേനിയസും മറ്റുള്ളവരും പോലുള്ള പിതാക്കന്മാർ അവകാശപ്പെടുന്നു.
ക്രിസ്തുവിന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ ശ്രേഷ്ഠത അവനുമായുള്ള സ്പഷ്ടവും ശാരീരികവുമായ കൂട്ടായ്മ മൂലമാണ്. പിൽക്കാല സഭയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത് കൂദാശകളിലൂടെയാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ദിവ്യ കുർബാനയിലൂടെയാണ്, അത് ഈ ശാരീരിക കൂട്ടായ്മയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു (ഇഗ്നേഷ്യസ്, ജറുസലേമിലെ സിറിൽ, അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ സിറിൽ മുതലായവ കാണുക).
ദിവ്യ കുർബാനയിൽ യോഗ്യമായി പങ്കെടുക്കുന്നവൻ മോശയെക്കാൾ നന്നായി ദൈവത്തെ "കാണുന്നു".
അങ്ങനെ, പുതിയനിയമത്തിൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ചരിത്രപുരുഷനിൽ നിന്നാണ് സഭയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ സ്വീകരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, പുതിയനിയമത്തിന് പരമോന്നതവും പ്രാഥമികവുമായ ഒരു പിടിവാശി പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അർത്ഥമുണ്ട്, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മറ്റെല്ലാ വെളിപ്പെടുത്തൽ രീതികളും (പഴയനിയമവും പിന്നീടുള്ള പിടിവാശികളും ഉൾപ്പെടെ) അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - മുകളിൽ നമ്മൾ നിർവചിച്ചതുപോലെ, അസ്തിത്വപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥത്തിൽ, അതായത്, ദൈവവും മനുഷ്യനും ലോകവും തമ്മിലുള്ള ഒരു പുതിയ ബന്ധമായി അസ്തിത്വം അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ.
ഉപസംഹാരം: പഴയനിയമത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനോ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിനോ ക്രിസ്തുവിന്റെ ചരിത്ര വസ്തുതയെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റേതിനേക്കാൾ പുതിയതും പൂർണ്ണവും ഉയർന്നതുമായ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ രീതി അവതരിപ്പിക്കുക എന്നർത്ഥമാക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് നിരവധി പ്രത്യേക നിഗമനങ്ങൾ വരുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ ഇനിപ്പറയുന്നവ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു:
A. ദൈവവുമായുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂർത്തമായ ബന്ധം (അതിനാൽ അറിവ്) എന്ന നിലയിൽ ദിവ്യ കുർബാന, വ്യക്തിപരമായ, അസ്തിത്വപരമായ അർത്ഥത്തിൽ ("നമ്മുടെ കൈകൾ അത് കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്") വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ തികഞ്ഞ രൂപമായി തുടരുന്നു.
ബി. വിശുദ്ധ ഐക്കണുകളിലൂടെയോ സന്യാസാനുഭവത്തിലൂടെയോ ആകട്ടെ, ദൈവത്തിന്റെ ദർശനം (തിയോപ്റ്റിയ) എല്ലായ്പ്പോഴും ക്രിസ്തുവിലെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത വെളിച്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്, അവനിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും സ്വതന്ത്രമല്ല - അതായത്, അത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ക്രിസ്റ്റോഫാനിയാണ്. (തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ഇത് ഊന്നിപ്പറയണം, നിർഭാഗ്യവശാൽ ഇത് വർദ്ധിച്ചുവരികയാണ്.) ഐക്കൺ ആരാധനയ്ക്കായി വിശുദ്ധരായ ജോൺ ഡമാസ്കീനിന്റെയും തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും വാദം തെളിവായി ഉദ്ധരിച്ചാൽ മതി, ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ രൂപങ്ങളായി ഐക്കണുകളെ ആരാധിക്കേണ്ടത് അവതാരമാണെന്ന്, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത വെളിച്ചത്തെ താബോർ വെളിച്ചമായി - അതായത് ക്രിസ്തുവിന്റെ ചരിത്ര ശരീരത്തിന്റെ പ്രകാശമായി - മനസ്സിലാക്കുന്ന മടിയുള്ളവരെയും.
തിരുവെഴുത്തുകളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ഓരോ സിദ്ധാന്തവും, അത് പരാമർശിക്കുന്ന വിഷയം എന്തുതന്നെയായാലും (പരിശുദ്ധ ത്രിത്വം പോലും), അടിസ്ഥാനപരമായി ക്രിസ്തുവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിശദീകരണമാണെന്ന് നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം, അതിലൂടെ ദൈവം സ്വയം ഒരു പരിചയസമ്പന്നനായ അസ്തിത്വ ബന്ധമായി, അതായത് സത്യമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒന്നാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിൽ, ത്രിത്വ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിത്തറ പാകിയെങ്കിലും, സന്ദർഭത്തിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലും അങ്ങനെ ചെയ്തത് യാദൃശ്ചികമല്ല - വ്യത്യസ്ത വിഷയങ്ങൾ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ പോലും, തുടർന്നുള്ള എല്ലാ എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്.
ഇതിനർത്ഥം ബൈബിളിൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന അപ്പോസ്തലിക അനുഭവം, ആദ്യത്തേതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ പിടിവാശി പഠിപ്പിക്കലാണ്, മറ്റ് പിടിവാശികൾ അതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. തൽഫലമായി, ഒരു പിടിവാശിക്കും ഈ അനുഭവത്തെ എതിർക്കാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് അത് വ്യക്തമാക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. അപ്പോസ്തലിക അനുഭവവും പാരമ്പര്യവും പിടിവാശിക്ക് നിർണായക പ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ്.
അങ്ങനെ, സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഒരു തുടർച്ച ഉടലെടുക്കുന്നു, അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു ബന്ധം, വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ വരച്ച ക്രിസ്തുവിന്റെ ഐക്കണുകളോട് ഉപമിക്കാം, ഓരോ യുഗവും നൽകുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചും. ഈ ബന്ധത്തിന് ഒരു ബാഹ്യ മാനമുണ്ട് - മുൻ പാരമ്പര്യത്തോടും ആത്യന്തികമായി ബൈബിളിനോടുമുള്ള വിശ്വസ്തത, ഒരു ആന്തരിക മാനവും - ദൈവവും മനുഷ്യനും ലോകവും തമ്മിലുള്ള അതേ അസ്തിത്വ ബന്ധത്തിന്റെ സംരക്ഷണം, ക്രിസ്തുവിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
ഇതിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി: ക്രിസ്ത്യൻ ഡോഗ്മാറ്റിക്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
