രചയിതാവ്: ഹൈറോമാർട്ടിർ ഹിലാരിയൻ (ട്രോയിറ്റ്സ്കി), വെറേയയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പ്
2. പ്രവചനം
പഴയനിയമ പ്രവചനമായിരുന്നു പഴയനിയമത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിഭാസം. മതം, ജനങ്ങളുടെ മതജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന നാഡി. ജൂത മതം പ്രവാചകന്മാരുടെ മതമാണ്. പഴയനിയമത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തരവും ഉന്നതവുമായ വ്യക്തികളാണ് പ്രവാചകന്മാർ. ബൈബിൾ ചരിത്ര വസ്തുതകളെക്കുറിച്ച് അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മക വീക്ഷണങ്ങൾ പുലർത്തുന്നവർ പോലും അവരുടെ മുന്നിൽ കുമ്പിടുന്നു. ബൈബിളിൽ സ്വാഭാവികവും ജൈവികവുമായത് ഒഴികെ മറ്റൊന്നും കാണാത്തവർ, പ്രവാചകന്മാരിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ "എതിർപ്പ്" മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും, പ്രവാചകന്മാരെ ഇപ്പോഴും മികച്ച വ്യക്തികളായും ആത്മാവിന്റെ വീരന്മാരായും കണക്കാക്കുന്നു. പഴയനിയമ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും പ്രവാചകന്മാരായിരുന്നു, അവ പ്രവചന തത്വങ്ങളുടെ കൃത്യമായ നിർവചനത്തിന് വളരെ സമ്പന്നമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ബൈബിളിൽ പ്രവാചകന്മാരെ വിളിക്കുന്ന പദങ്ങളുടെ ഭാഷാശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിൽ നിന്ന്, പൗരോഹിത്യ തത്വങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതലായി ഈ തത്വങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. മൂന്ന് അത്തരത്തിലുള്ള പദങ്ങളുണ്ട്: നബി, റോ'ഇ, ഹോസ്. ഏറ്റവും സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നതും ഏറ്റവും സാധാരണവുമായ പദം നിസ്സംശയമായും "നബി" ആണ്; റോ'ഇ, ഹോസ് എന്നീ പദങ്ങൾ പ്രവാചകന്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തിന്റെയും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെയും അടുപ്പമുള്ള വശത്തെ കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതേസമയം നബി പ്രവാചകനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്ര-മത ജീവിതത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും നിർവചിക്കുന്നു. അതിനാൽ നബി എന്നത് സ്വയം പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ട്, തനിക്ക് പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ സജീവമായും ബോധപൂർവ്വമായും മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് കൈമാറുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം പദ രൂപീകരണം നബി എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിലെ സജീവ സ്വഭാവത്തെ പൂർണ്ണമായും സംരക്ഷിക്കുന്നു, കൂടാതെ നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥമുള്ള ഒരു ക്രിയയിൽ നിന്ന് സജീവ അർത്ഥമുള്ള ഒരു വാക്കാലുള്ള നാമമായ നബയിൽ നിന്ന് നബി രൂപപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയ തന്നെ ആ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങളെയും വ്യക്തമാക്കുന്നു, അതിൽ ആദ്യത്തേതിൽ പ്രവാചകൻ സ്വീകാര്യനും നിഷ്ക്രിയനുമായ വ്യക്തിയാണ്, രണ്ടാമത്തേതിൽ, പ്രക്ഷേപണാത്മകവും സജീവവുമായ ഒന്നാണ്. 5 അതിനാൽ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ട ജെറോം പ്രവാചകന്മാരെ ജനങ്ങളുടെ അധ്യാപകർ (ഡോക്ടർമാർ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നബി എന്ന വാക്കിന്റെ സജീവ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, ഏറ്റവും സാധാരണമായ സ്ഥലമായ പുറപ്പാടിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് പതിവല്ല. XXX: 7- നം. ദൂതസ്ഥാനം നിരസിച്ച മോശയോട്, അവന്റെ സംസാരശേഷിയില്ലായ്മയെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് കർത്താവ് പറഞ്ഞു: ഞാൻ നിന്നെ ഫറവോന് ദൈവമാക്കിയിരിക്കുന്നു, നിന്റെ സഹോദരൻ അഹരോൻ നിന്റെ പ്രവാചകനായിരിക്കും; ഞാൻ നിന്നോട് കല്പിക്കുന്നതെല്ലാം നീ അവനോട് പറയണം, നിന്റെ സഹോദരൻ അഹരോൻ ഫറവോനോട് പറയണം. ഇവിടെ നബി എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഒരാളുടെ വാക്കുകൾ മറ്റൊരാളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നവൻ എന്നാണ്. മറ്റൊരു സന്ദർഭത്തിൽ അഹരോനെക്കുറിച്ച് യഹോവ പറഞ്ഞു: അവന് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് എനിക്കറിയാം... അവൻ നിനക്കുവേണ്ടി (മോശ) ജനങ്ങളോട് സംസാരിക്കും; അതുകൊണ്ട് അവൻ നിന്റെ വായായിരിക്കും (പുറ. 4: 14, 16). വ്യക്തമായും, "പ്രവാചകൻ" (പുറ. 7:1) "വായ്" എന്നതിന് തുല്യമാണ് (പുറ. XXX: 4). പുറപ്പാട് 4:30-ൽ നിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ, അഹരോൻ മോശയുടെ “വായ്” ആയിരുന്നു. പ്രവാചകനായ യിരെമ്യാവും തന്നെത്തന്നെ യഹോവയുടെ വായ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു (കാണുക യിരെ. XXX: 15). ഗ്രീക്കിൽ നബി എന്നതിന്റെ ഭാഷാശാസ്ത്രപരമായ തത്തുല്യമായ പ്രൊഫ'ത്ജ് എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭാഷാശാസ്ത്രപരമായി, Profthj എന്നത് prT - for, fhm... - എന്നിവ ചേർന്നതാണെന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കാം. അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, പ്രൊഫ'ത്ജ് എന്നാൽ ആർക്കെങ്കിലും വേണ്ടി സംസാരിക്കുന്നവൻ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ദൈവം തനിക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിത്തരുന്നത് ജനങ്ങളോട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നവനാണ് പ്രവാചകൻ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിൻ പ്രവാചകന്മാരെ ദൈവവചനങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നവരായി വിളിക്കുന്നു, ദൈവത്തെത്തന്നെ കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തവരോ അയോഗ്യരോ ആയ ആളുകളെയാണ്. ബൈബിളിൽ ബാലിന്റെ പ്രവാചകന്മാരും (നെബി'ഇജ് ഹബാൽ) അഷേരയുടെ പ്രവാചകന്മാരും (നെബി'ഇജ് ഹാഷെര) ഉണ്ടെന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് (കാണുക: 1 രാജാക്കന്മാർ 18:25, 29, 40, 19:1; 2 രാജാക്കന്മാർ 10:19), എന്നാൽ പുറജാതീയ പ്രവാചകന്മാർക്ക് ഒരു പ്രത്യേക പദവുമുണ്ട് - കോസെമിം (കാണുക: ആവ. 18:10, 14; 1 ശമുവേൽ 6:2, മുതലായവ) കസം - കൺജ്യൂർ ചെയ്യുക എന്ന ക്രിയയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്; യഹോവയുടെ യഹൂദ പ്രവാചകന്മാരെ ഒരിക്കലും കോസെമിം എന്ന് വിളിച്ചിട്ടില്ല. ഇതാണ് പഴയനിയമത്തിലെ പ്രവാചകന്മാരുടെ പദാവലി. ഒരു വശത്ത്, പ്രവാചകന് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ എന്തെങ്കിലും ലഭിച്ചുവെന്നും മറുവശത്ത്, തനിക്ക് ലഭിച്ചത് അദ്ദേഹം ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചുവെന്നും ഇത് വ്യക്തമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. തൽഫലമായി, പ്രവചനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൊതുവായ തത്വം പൗരോഹിത്യ തത്വത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ദൈവത്തിനും മനുഷ്യനും ഇടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ പ്രതിനിധിയായിരിക്കുകയും ചെയ്ത പൗരോഹിത്യം, ദൈവത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ ഒരു അവയവമായിരുന്നു, അതിലൂടെ ദൈവം എപ്പോഴും തന്റെ ഇഷ്ടം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ചിലപ്പോൾ ബൈബിളിൽ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരെ പ്രവാചകന്മാർ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, അബ്രഹാം (കാണുക: ഉല്പ. 20:7), എന്നാൽ തീർച്ചയായും ഇത് ഇങ്ങനെയാണ്, കാരണം ആ സമയത്ത് വെളിപാട് ഏതാണ്ട് ഗോത്രപിതാക്കന്മാർക്ക് മാത്രമായിരുന്നു. ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ തന്നെ അവരുടെ സ്വന്തം പുരോഹിതന്മാരായിരുന്നു, അതായത്, മതപ്രതിനിധികളായിരുന്നു, അവർ തന്നെ അവരുടെ സ്വന്തം പ്രവാചകന്മാരായിരുന്നു, ദൈവവുമായി നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും അവനിൽ നിന്ന് പ്രത്യേക വെളിപ്പെടുത്തലുകളും കൽപ്പനകളും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. പൊതുവേ, ജൂത ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ കാലത്തെക്കുറിച്ച്, സൈനൈറ്റിക് നിയമനിർമ്മാണത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, "പ്രവാചകൻ" എന്ന പേര് വിശാലമായ അർത്ഥത്തിലാണ് എടുക്കുന്നത്, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തൽ സ്വീകരിക്കുന്ന ആരെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സീനായ് നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ കാലം മുതൽ, "പ്രവാചകൻ" എന്ന പദവി പ്രത്യേക വ്യക്തികൾക്ക് ബാധകമാണ് (കാണുക: സംഖ്യ. 11: 25, 29). പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തികൾ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ പോലും അവരെ പ്രവാചകന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല (കാണുക: 2 ദിനവൃത്താന്തം.
ഈ സമയം മുതൽ പ്രവാചകന്മാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി ബൈബിളിൽ ഒരു സൂചനയുണ്ട് (കാണുക: സംഖ്യ. 12:6), എന്നാൽ പ്രധാനമായും സാമുവലിന്റെ കാലം മുതൽ, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രത്യേക ദാനത്താലും അത് ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിനുള്ള ദൈവഹിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക വെളിപ്പെടുത്തലാലും ആദരിക്കപ്പെട്ട അസാധാരണ ദൈവദൂതന്മാരെ മാത്രമേ പ്രവാചകന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നുള്ളൂ. ശമുവേലിന്റെ കാലത്ത് പ്രവാചകൻ എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ ചില മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചതായി ബൈബിൾ പറയുന്നു. നഷ്ടപ്പെട്ട കഴുതകളെ എവിടെ അന്വേഷിക്കണമെന്ന് അന്വേഷിച്ച് ശൗലും ഭൃത്യനും ശമുവേലിന്റെ അടുക്കൽ പോയതിന്റെ കഥയിൽ, ബൈബിൾ ഇനിപ്പറയുന്ന പരാമർശം ചേർക്കുന്നു. മുമ്പ് ഇസ്രായേലിൽ, ആരെങ്കിലും ദൈവത്തോട് അന്വേഷിക്കാൻ പോയാൽ, അവർ ഇങ്ങനെ പറയുമായിരുന്നു: “നമുക്ക് ദർശകന്റെ ('അദ് - ഹരോ'ഇ) അടുത്തേക്ക് പോകാം”; കാരണം ഇപ്പോൾ പ്രവാചകൻ (നബി) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവനെ മുമ്പ് ദർശകൻ (ഹരോ'ഇ) എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത് (1 ശമുവേൽ 9:9). സാമുവൽ തന്നെ ഒരു ദർശകൻ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു (കാണുക: 1 ശമുവേൽ 9:11-12, 18-19). ജൂത ജനതയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിണാമ-യുക്തിവാദ വീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ മുകളിൽ പറഞ്ഞ പരാമർശത്തിൽ നിന്ന് വളരെയധികം നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. സാമുവലിനു മുമ്പ്, "പ്രവാചകൻ" എന്ന പദത്താൽ വിളിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ വ്യക്തികളും ഭാഗ്യം പറയുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് സാധാരണയായി അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് മറ്റ് ജനങ്ങളുടെ മാന്തികയുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു. ഇവരാണ് റോയിം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തികൾ. സാമുവൽ പ്രവചനത്തിൽ ഒരു സമൂലമായ പരിഷ്കാരം നടത്തി, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം പ്രവാചകന്മാർ ഭാഗ്യം പറയൽ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രചോദനാത്മകമായ പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്താനും, ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും, ദിനവൃത്താന്തങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കാനും തുടങ്ങി. പ്രവാചകന്മാരുടെ പുതിയ പ്രവർത്തനത്തിന് അനുസൃതമായി, അവർക്ക് നെബിഇം എന്ന പുതിയ പേര് ലഭിച്ചു. നബി എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഡിയൂട്ടറി എന്ന കൃതി തീർച്ചയായും പിൽക്കാല കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ നിഗമനങ്ങളെല്ലാം വളരെ നിർണായകമാണെന്ന് കരുതുന്നത് അനുവദനീയമാണ്. പദങ്ങളിലെ മാറ്റം, തീർച്ചയായും, അവ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളിലെ മാറ്റത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. പ്രവചന ചരിത്രത്തിൽ, സാമുവലിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക വികാസം കാണാൻ കഴിയും, എന്നാൽ പദങ്ങളിലെ മാറ്റം മൈബോം അല്ലെങ്കിൽ വെൽഹൗസൻ വിവരിച്ചതുപോലുള്ള ഒരു സമൂലമായ മാറ്റം അനുമാനിക്കുന്നതിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നില്ല. പദങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിൽ നമ്മൾ ഇതിനകം ശ്രദ്ധിച്ചതുപോലെ, റോ'ഇ, നബി എന്നീ പദങ്ങൾക്ക് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അർത്ഥങ്ങളില്ല. റോ'ഇ അതിന്റെ നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥത്തിൽ നബിയുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു, അതിനാൽ രാജാക്കന്മാരുടെ ആദ്യ പുസ്തകത്തിൽ (1 സാമുവൽ 9:9) പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന പദങ്ങളുടെ മാറ്റം സ്ഥാപനത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ബാഹ്യ രൂപങ്ങളുടെ ഒരു സാധാരണ ചരിത്ര പരിണാമത്തെ മാത്രമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മുൻകാല പ്രവചനങ്ങൾ ബാഹ്യ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തേക്കാൾ ആന്തരിക അനുഭവമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സംഭാവന നൽകി. ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, ന്യായാധിപന്മാരുടെ കാലം പഴയനിയമ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു ഇരുണ്ട കാലഘട്ടമായിരുന്നു: അത്, മതപരമായ ഉയർച്ചയ്ക്കു ശേഷമുള്ള ഒരു പ്രതികരണമായിരുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മോശയുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും അഭൂതപൂർവമായ മതപരമായ ഉയർച്ചയുടെ ഒരു കാലമായിരുന്നില്ലേ, ദൈവിക ദൂതന്റെ വചനപ്രകാരം ഒരു ഗോത്രം മുഴുവൻ ഈജിപ്ത് വിട്ട്, അജ്ഞാതമായ ഒരു രാജ്യത്തേക്ക് പോയി, പതിറ്റാണ്ടുകളായി മരുഭൂമിയിൽ അലഞ്ഞുനടന്ന്, നിയമം, ഒരു മതക്രമം സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ? ഈജിപ്തിൽ നിന്നുള്ള ജൂതന്മാരുടെ പലായനം, ഇബ്സന്റെ നാടകത്തിലെ ഒരു ഇടവക മുഴുവൻ മതപ്രേമിയായ ബ്രാൻഡിനെ പിന്തുടർന്ന്, ഗ്രാമം വിട്ട് അജ്ഞാതമായ ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോകുന്നതിനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. മോസസ് തന്റെ ജോലി അവസാനിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ പ്രതികരണം വരുമെന്ന് ഉറപ്പായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ബ്രാൻഡിന്റെ പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ലാത്തതും മിക്കവാറും ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതുമായ കൃതിയിലെ പോലെ മാരകമല്ലായിരുന്നു. ഗോത്രം വാഗ്ദത്ത ദേശത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയപ്പോൾ പ്രതികരണം വന്നു. ന്യായാധിപന്മാരുടെ കാലത്തെ പ്രവചന സ്ഥാപനം ഇപ്പോഴും ശൈശവാവസ്ഥയിലായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, പ്രവാചകൻ അപ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ പറയാറുള്ളതുപോലെ, ഒരു "ആത്മീയ മനുഷ്യൻ" ആയിരുന്നിരിക്കാം, ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യം കാരണം, തങ്ങളുടെ ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളിൽ ഉപദേശത്തിനായി, നഷ്ടപ്പെട്ട കഴുതകളെ എവിടെ അന്വേഷിക്കണമെന്ന് പോലും, അവന്റെ അടുക്കൽ പോകുന്നത് അപലപനീയമാണെന്ന് ആളുകൾ കരുതിയിരുന്നില്ല. എന്നാൽ രാജാക്കന്മാരുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ വരവോടെ, ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം വ്യത്യസ്തമായ, കൂടുതൽ തീവ്രമായ രൂപം കൈവരിച്ചപ്പോൾ, പ്രവചനം അതിന്റെ ബാഹ്യ പ്രവർത്തനവുമായി മുന്നോട്ട് വരുന്നു, അതിനാൽ "നബി" എന്ന പദം ഉപയോഗത്തിൽ വരുന്നു, ഇത് അതിന്റെ സജീവ അർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കൂടുതൽ യോജിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ശമുവേലിന്റെ കീഴിൽ പ്രവചന തത്വം മാറിയിട്ടില്ലെന്നും മോശ മുതൽ മലാഖി വരെയുള്ള ബൈബിൾ ചരിത്രത്തിലുടനീളം പ്രവചനം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒന്നുതന്നെയാണെന്നും നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിയും. യഹൂദ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ബൈബിളിലെ പ്രവാചകനെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധി അല്ലെങ്കിൽ ദൂതൻ എന്നാണ് കൃത്യമായി വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിയമത്തിന്റെ ആവശ്യപ്രകാരമോ വ്യക്തികളുടെ ആഗ്രഹപ്രകാരമോ പുരോഹിതൻ ബലിപീഠത്തെ സമീപിച്ചു, എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള കൽപ്പന പ്രകാരമാണ് പ്രവാചകൻ തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് മുന്നോട്ട് വരുന്നത്. പ്രവാചകൻ കർത്താവിനാൽ ഉയിർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രവചന സന്ദേശത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ബൈബിൾ ഒരു പ്രത്യേക പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതായത് knm എന്ന ക്രിയയുടെ ഹൈഫിലിക് രൂപം (കാണുക: Deut. 18:15, 18; ആമോസ് 2:11; യിരെ. 6:17, 29:15; cf.: ന്യായാധിപൻ. 2:16, 18; 3:9, 15). ദൈവം തന്നെ തന്റെ നാമത്തിൽ സംസാരിക്കാൻ ഒരു പ്രവാചകനെ അയച്ചു (ആവ. 18:19), പ്രസംഗിക്കാൻ പ്രവാചകന്മാരെ അയച്ചു (ന്യായാധിപന്മാർ 6:8-10 കാണുക), കർത്താവിന്റെ സന്നിധിയിൽ രാജാവിനെ ശാസിക്കാൻ നാഥാനെ അയച്ചു (2 ശമുവേൽ 12:1-12 കാണുക), ഹോശേയയുടെ കീഴിൽ കർത്താവ് പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ ഇസ്രായേലിനും യഹൂദയ്ക്കും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി (2 രാജാക്കന്മാർ 17:13 കാണുക), മനശ്ശെയുടെ കീഴിൽ കർത്താവ് പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ തന്റെ ദാസന്മാരിലൂടെ സംസാരിച്ചു (2 രാജാക്കന്മാർ 21:10, 24:2). ദൈവത്തെ മറന്നുപോയവരെ ദൈവത്തിങ്കലേക്ക് തിരിയാൻ കർത്താവ് പ്രവാചകന്മാരെ അയച്ചു (2 ദിനവൃത്താന്തം 24:19 കാണുക), അമസ്യാവിനെതിരെ തന്റെ കോപത്തിന്റെ ദൂതനായി ഒരു പ്രവാചകനെ അയച്ചു (2 ദിനവൃത്താന്തം 25:15 കാണുക). പൊതുവെ, തന്റെ ജനത്തോടും തന്റെ വാസസ്ഥലത്തോടും കരുണ തോന്നിയതിനാൽ, കർത്താവ് അതിരാവിലെ മുതൽ യഹൂദന്മാരുടെ അടുക്കലേക്ക് തന്റെ ദൂതന്മാരെ അയച്ചു (2 ദിനവൃത്താന്തം 36:15). ചിലപ്പോൾ പ്രവാചകൻ കർത്താവ് അയച്ചതുപോലെ തന്നെ കേട്ടു (ഹഗ്ഗാ. കാണുക). XXX: 1). പ്രവാചകനെ ചിലപ്പോൾ ദൈവപുരുഷൻ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട് (1 ശമുവേൽ 2:27, 9:6; 2 രാജാക്കന്മാർ 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 ദിനവൃത്താന്തം 25:7, 9 കാണുക), യഹോവയുടെ പ്രവാചകൻ (2 രാജാക്കന്മാർ 3:11 കാണുക), കൂടാതെ കർത്താവിന്റെ ദൂതൻ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട് (ന്യായാധിപന്മാർ 2:1–4 കാണുക; മലാ. XXX: 3). ഈ സ്ഥാനപ്പേരുകളെല്ലാം തന്നെ പ്രവാചകൻ ഒരു മതപരമായ ഐക്യത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അതിനാൽ പ്രവചനം ദൈവഹിതത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പൗരോഹിത്യം പോലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉത്ഭവവുമായോ ലിംഗഭേദവുമായോ പ്രായവുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പോ, അധികാരശ്രേണി, പൗരാവകാശങ്ങളോ പ്രവചനത്തിനുള്ള അവകാശം നൽകിയില്ല; അത്തരമൊരു അവകാശം ദൈവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭിച്ചത്. അതുകൊണ്ടാണ് ജൂത ജനതയുടെ ചരിത്രത്തിൽ വ്യത്യസ്ത ഗോത്രങ്ങളിൽ നിന്നും ജനവിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള പ്രവാചകന്മാരെ നാം കാണുന്നത്, പ്രവചനം തന്നെ ഒരു പ്രത്യേക വർഗ്ഗമായി രൂപപ്പെട്ടില്ല. ലേവ്യർ (2 ദിനവൃത്താന്തം 20:14 കാണുക), പുരോഹിതന്മാർ (യിരെമ്യാവ് 1:1 കാണുക), മഹാപുരോഹിതന്റെ മക്കൾ (2 ദിനവൃത്താന്തം 24:20 കാണുക) എന്നിവർ പ്രവാചകന്മാരായിരുന്നു, അതുപോലെ മുമ്പ് കാട്ടത്തികൾ ശേഖരിച്ചിരുന്ന കർഷകരും ഇടയന്മാരും (ആമോസ് 1:1, 7:14 കാണുക). ബൈബിളിലും പ്രവാചകിമാരുണ്ട് (നെബിയ - കാണുക: പുറപ്പാട് 15:20; 2 രാജാക്കന്മാർ 22:14; 2 ദിനവൃത്താന്തം 34:22; നെഹെമ്യാവ് 6:14; ന്യായാധിപന്മാർ 4:4). സ്ത്രീകളെ പ്രവചനത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കിയിരുന്നില്ല, എന്നാൽ പഴയനിയമത്തിലെ പ്രവാചകിമാർ അപൂർവമായ അപവാദങ്ങളാണ്. മൂന്ന് പ്രവാചകിമാരെയാണ് പരിഗണിക്കുന്നത്: മിരിയാം (കാണുക: പുറപ്പാട് 15:20), ദെബോറ (കാണുക: ന്യായാധിപന്മാർ 4:4), ഹുൽദ (കാണുക: 2 രാജാക്കന്മാർ 22:14; 2 ദിനവൃത്താന്തം 34:22). എന്നാൽ സെദർ ഓലാമിൽ, 48 പ്രവാചകന്മാർക്കൊപ്പം, 7 പ്രവാചകിമാരുടെയും പേരുകൾ ഉണ്ട്; പേരുള്ള മൂന്ന് പേർക്ക് പുറമേ, സാറാ, അന്ന, അബീഹയീൽ, എസ്ഥേർ എന്നിവരും ഉണ്ട്. പുതിയനിയമ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയിലും അന്നയെ ഒരു പ്രവാചകിയായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവാചകന്മാരുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച്, പ്രവാചകന്മാർ യഹൂദന്മാരിൽ നിന്നുള്ളവരാണെന്ന് മാത്രമേ ബൈബിൾ പരാമർശിക്കുന്നുള്ളൂ; ഒരു യഹൂദനല്ലാത്ത പ്രവാചകനെ യഥാർത്ഥ പ്രവചനത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു, മോശെ ജനങ്ങളോട് പറയുന്നു: ദൈവം നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ നിന്ന്, നിങ്ങളുടെ സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന്, പ്രവാചകന്മാരെ എഴുന്നേൽപ്പിക്കും (ആവ. 18:15; cf. XXX: 18). എന്നാൽ പ്രവാചകന്മാരുടെ സ്വാധീനം പലപ്പോഴും ജൂത ജനതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു. മറ്റ് ജനതകളെ ദൈവം അവഗണിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല, ഈ ജനതയ്ക്ക് ജൂത പ്രവാചകന്മാർ ദൈവത്തിന്റെ സന്ദേശവാഹകരായിരുന്നു. പ്രവാചകന്മാർ പലസ്തീനേക്കാൾ വിശാലമായ ഒരു മേഖലയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അവരുടെ പ്രസംഗങ്ങളിലും പ്രവൃത്തികളിലും ഇസ്രായേലിന്റെ നന്മയെക്കാൾ കൂടുതൽ മനസ്സുണ്ട്; പ്രവാചകന്മാർ യഥാർത്ഥ സഭയ്ക്ക് പുറത്ത് അമാനുഷിക വെളിപ്പെടുത്തൽ പ്രചരിപ്പിച്ചു7. പ്രവാചകന്മാരിൽ കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളെയും ജനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രസംഗങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാം: ബാബിലോൺ (കാണുക: Is. 13:1-14; യിരെ. 50:1-51, 64); മോവാബ് (കാണുക: ഈശോ. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); ദമാസ്കസ് (കാണുക: ഈശോ. 17:1-18:7; യിരെ. 49:23-27); ഈജിപ്ത് (കാണുക: ഈശോ. 19:1-25; യിരെ. 46:2-24; യെഹെ. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); ടയർ (ഈസ കാണുക. 23; യെഹെ. 27:2-36, 28:2-10, 12-19); സിദോൻ (എസെക്ക് കാണുക. 28:21–24); ഇദുമിയ (യിരെ. കാണുക). 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; ഓബാദ്. 1:1–21); ഫെലിസ്ത്യർ (യിരെ. കാണുക. 47:1–7); അമ്മോന്യർ (യിരെ. കാണുക). 49:1–6; ആമോസ് 1:13); കേദാറും ആശേർ രാജ്യങ്ങളും (യിരെ. കാണുക. 49:28–33); ഏലാം (യിരെ. കാണുക. 49:34–39); കൽദയർ (യിരെ. കാണുക). 50:1–51, 64); എത്യോപ്യ, ലിഡിയ, ലിബിയ (എസെക്ക് കാണുക. 30:4–26); മാഗോഗിന്റെ ദേശം, റോഷ്, മേശെക്, തൂബൽ എന്നീ പ്രഭുക്കന്മാർ (യെഹെക്ക് കാണുക. 38:2–23, 39:1–15); നീനെവേ (യോനാ 3:1–9 കാണുക; നഹൂം 1:1–3, 19), കൂടാതെ നിരവധി നഗരങ്ങളെയും ജനങ്ങളെയും പ്രവാചകന്മാരായ സെഫന്യാവിന്റെ പ്രസംഗങ്ങൾ സ്പർശിക്കുന്നു (സെഫ. കാണുക). 2:4–15), സെഖര്യാവ് (സെഖ. കാണുക). 9:1–10), ദാനിയേൽ. മുകളിലുള്ള പട്ടിക, അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും, മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെയും മറ്റ് ജനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രവചനങ്ങൾ ആകസ്മികമോ അസാധാരണമോ ആയ പ്രതിഭാസങ്ങളല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു; ഇല്ല, ഈ പ്രവചനങ്ങൾ പ്രവാചക സ്ഥാപനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു അനിവാര്യ ഘടകമാണ്. ദൈവം തന്നെ യിരെമ്യാവിനോട് പറയുന്നു, ജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ല, ജനതകൾക്കുവേണ്ടിയാണ് അവനെ പ്രവാചകനാക്കിയതെന്ന് (കാണുക: യിരെ. XXX: 1). പഴയനിയമ പുസ്തകങ്ങളിൽ കാണുന്നതുപോലെ, പ്രവചനം ഭൂമിയിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനമായിരുന്നു എന്ന നമ്മുടെ നിലപാടിനെ ഈ വസ്തുത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. പൗരോഹിത്യം ഒരു മത-ദേശീയ പ്രാതിനിധ്യമായിരുന്നു, അത് കർശനമായി ദേശീയമായിരുന്നു. പഴയനിയമ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെയും പൊതുവെ മുഴുവൻ ആരാധനാ നിയമത്തിന്റെയും അതിരുകടന്ന ദേശീയത ഭാവി കാലത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രമാണ് ബൈബിളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് (കാണുക: 1 രാജാക്കന്മാർ 8:41-43; Is. 60:3-14, 62:2, etc.). ദൈവത്തിന്റെ ഒരു അവയവമെന്ന നിലയിൽ പ്രവചനം അതീന്ദ്രിയമായിരുന്നു, ദൈവം തന്നെ അതീന്ദ്രിയനായതിനാൽ. ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധി എന്ന നിലയിൽ, പ്രവാചകൻ തന്റെ വേല ആരംഭിച്ചത് ഒരു പുരോഹിതനെപ്പോലെ, പരമ്പരാഗതമായ സമർപ്പണത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് ഓരോ തവണയും ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വിളിയിലൂടെയാണ്. ഈ വിളിക്ക് മുമ്പ്, പ്രവാചകൻ ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനായിരുന്നു, കർത്താവിന്റെ ശബ്ദം അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല, കർത്താവിന്റെ വചനം അദ്ദേഹത്തിന് വെളിപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല, ബൈബിൾ സാമുവലിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതുപോലെ (കാണുക: 1 ശമുവേൽ 3:7). എന്നാൽ സർവ്വജ്ഞനായ ദൈവം പ്രവാചക സേവനത്തിനായി ഒരു വ്യക്തിയെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്നെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനു മുമ്പ് ഞാൻ നിന്നെ അറിഞ്ഞു; നീ ഗർഭപാത്രത്തിൽനിന്നു പുറത്തുവരുന്നതിനു മുമ്പ് ഞാൻ നിന്നെ വിശുദ്ധീകരിച്ചു എന്നു ദൈവം യിരെമ്യാവിനോടു പറഞ്ഞു (യിരെ. 1:5; cf.: ആണ്. XXX: 49). ഒരു പ്രത്യേക സമയത്ത്, ദൈവം പ്രവാചകനെ സേവന പ്രവൃത്തിക്കായി വിളിച്ചു. ചില പ്രവാചകന്മാരുടെ അത്തരം വിളികളെക്കുറിച്ച് പ്രവാചക പുസ്തകങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ബൈബിളിൽ ആഹ്വാനം അക്രമമായി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല; നേരെമറിച്ച്, ചിലപ്പോൾ പ്രവാചകൻ തന്നെ മുൻകൂട്ടി പറയുന്നു: ഇതാ ഞാൻ, എന്നെ അയയ്ക്കുക (യെശ. 6:8), എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ മോശയെ വിളിച്ചതിന്റെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില മടികൾക്കും, വിസമ്മതങ്ങൾക്കും, പ്രബോധനങ്ങൾക്കും ശേഷം അവൻ സമ്മതിക്കുന്നു (കാണുക: ഉദാ. 3:11-4, 17) ജെറമിയ (കാണുക: ജെറ. 1:6-9), ചിലപ്പോൾ അത്ഭുതങ്ങളാൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്ന പ്രബോധനങ്ങൾ (കാണുക: ഉദാ. 4: 2-9, 14). ഒടുവിൽ, ആ വിളി ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ അടയാളത്തിലൂടെയാണ് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നത് - യാഗപീഠത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കനൽ കൊണ്ട് പ്രവാചകന്റെ അധരങ്ങളിൽ സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട് (യെശയ്യാവ് 6:6 കാണുക) അല്ലെങ്കിൽ കൈകൊണ്ട് (യിരെമ്യാവ് 1:9 കാണുക), ഒരു ചുരുൾ തിന്നുകൊണ്ട് (യെഹെ. 3:1–3), മുതലായവ. പ്രവചന വിളികളിൽ, ദൈവം പറയുന്ന അടിസ്ഥാന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: ഞാൻ അയയ്ക്കുന്നു (പുറപ്പാട് കാണുക). 3:12; 2 ശമൂ. 12:1; യെശയ്യാവ് 6:8-9; യിരെമ്യാവ് 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; എസെക്ക്. 2:3, 3:4–6). നമ്മൾ സൂചിപ്പിച്ചതെല്ലാം പ്രവചനത്തെ ദൈവിക പ്രതിനിധാനമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. വിളി വന്ന സമയം മുതൽ പ്രവാചകൻ മാറുന്നതായി തോന്നി. അവൻ ദൈവവുമായി നേരിട്ട് ആശയവിനിമയത്തിലായിരുന്നു, മനുഷ്യന് ഒരു പ്രത്യേക ആനന്ദാവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ എന്ന ആശയവിനിമയം. പ്രവാചകന്മാരുടെ ആനന്ദഭരിതമായ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിലേക്ക് നാം കടക്കേണ്ടതില്ല. ബൈബിൾ അതിനെ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തുന്നു എന്നു മാത്രമേ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ബൈബിൾ അനുസരിച്ച്, കർത്താവിന്റെ കൈ തന്റെ മേൽ വയ്ക്കുന്നതായി മനുഷ്യന് തോന്നി (2 രാജാക്കന്മാർ 3:15 കാണുക; യെഹെ. 1:3; ദാനീ. 10:10), ചിലപ്പോൾ ശക്തമായി പോലും (യെഹെ. കാണുക. 3:14), ശക്തമായ ഒരു ആത്മാവ് തന്നിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതായി പ്രവാചകന് തോന്നി (യെഹെ. കാണുക. 2:2, 3:24; ആണ്. XXX: 61). പ്രവാചകന്റെ വ്യക്തിജീവിതവും ബോധവും ദൈവിക സ്വാധീനത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു എന്ന് കരുതാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല (ജെൻസ്റ്റൻബർഗ്); നേരെമറിച്ച്, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രചോദനം ശക്തിപ്പെട്ടു എന്നതിന് ധാരാളം ബൈബിൾ തെളിവുകൾ ഉണ്ട് (cf. ജെർ. 1:18–19; ഏശ. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) ചിലപ്പോൾ ദുർബലനും ചഞ്ചലനുമായ പ്രവാചകൻ (cf. ഡാൻ. 10:8; യെഹെ. XXX: 3). ദൈവം തന്നെ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ... പ്രവാചകന്റെ ചെവി ഉണർത്തുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ പണ്ഡിതന്മാരെപ്പോലെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു (യെശ. XXX: 50). ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാൻ, പ്രത്യേക ധാർമ്മിക സംവേദനക്ഷമതയും സ്വീകാര്യതയും, പ്രത്യേക സ്വഭാവഗുണവും ആവശ്യമായിരുന്നു. ദൈവം ചിലപ്പോൾ തന്റെ ഇഷ്ടം പ്രവാചകന്മാർക്ക് സ്വപ്നങ്ങളിലൂടെ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് (സംഖ്യാപുസ്തകം കാണുക). 12:6, 22:20; ആവ. 13:1; 2 ശമുവേൽ 7:4; യിരെ. 23:25–32, 27:9; Zech. XXX: 10. ഇവിടെയും: ജനറൽ. 15:12, 28:12, 46:2); അത്തരം വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ പ്രവാചകന്മാരിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിന്നില്ല (ഉൽപ. കാണുക). 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; ന്യായാധിപന്മാർ 7:13; 1 രാജാക്കന്മാർ 3:5; യോവേൽ 3:1; ഇയ്യോബ് 33:15). ആത്മാവിന്മേലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ഈ നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനത്തെ തേമാന്യനായ എലീഫസ് വിവരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. ഒരു ഗൂഢവചനം എന്റെ അടുക്കൽ വന്നു; അതിന്റെ ശബ്ദം എന്റെ ചെവിയിൽ കടന്നു. രാത്രിദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധ്യാനത്തിനിടയിൽ, മനുഷ്യർക്ക് ഗാഢനിദ്ര പിടിപെടുമ്പോൾ, ഭയവും വിറയലും എന്നെ പിടിച്ചു, എന്റെ അസ്ഥികളെയെല്ലാം കുലുക്കിക്കളഞ്ഞു. ഒരു ആത്മാവ് എന്റെ മേൽ കടന്നുപോയി; എന്റെ തലമുടി എഴുനേറ്റു നിന്നു... ഒരു ചെറിയ ശ്വാസം, ഞാൻ ഒരു ശബ്ദം കേട്ടു (ഇയ്യോബ് 4:12-16). എന്നാൽ മറ്റു ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം കൂടുതൽ തീവ്രമായിരുന്നു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പ്രവാചകന്റെ ഇഷ്ടം പോലും നിർബന്ധിക്കുന്നതായിരുന്നു. യിരെമ്യാവ് അനുഭവിച്ച പീഡനങ്ങളും അപമാനങ്ങളും (അവയെക്കുറിച്ച് കാണുക: യിരെ. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, മുതലായവ) വളരെ കഠിനമായിരുന്നതിനാൽ അവൻ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: ഞാൻ ജനിച്ച ദിവസം ശപിക്കപ്പെട്ടതാകട്ടെ! എന്റെ അമ്മ എന്നെ പ്രസവിച്ച ദിവസം അനുഗ്രഹിക്കപ്പെടാതിരിക്കട്ടെ. എന്റെ പിതാവിനോട് ‘നിനക്ക് ഒരു മകൻ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു’ എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അവനെ സന്തോഷിപ്പിച്ച മനുഷ്യൻ ശപിക്കപ്പെട്ടവൻ (യിരെമ്യാവ്. 20:14–15; cf. ജെർ. 15:10, 20:16–18). എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ ശക്തി അവനെ ആകർഷിച്ചു, അവന് തന്റെ പ്രവൃത്തി നിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. “യഹോവേ, നീ എന്നെ ആകർഷിച്ചു; ഞാൻ ആകർഷിച്ചു; നീ എന്നെക്കാൾ ശക്തനാകുന്നു; നീ ജയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ദിവസംപ്രതി പരിഹാസവിഷയമായിരിക്കുന്നു; എല്ലാവരും എന്നെ പരിഹസിക്കുന്നു” എന്ന് പ്രവാചകൻ പറയുന്നു. ഞാൻ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ തന്നെ അക്രമത്തിനെതിരെ നിലവിളിക്കുന്നു, നാശത്തിനെതിരെ നിലവിളിക്കുന്നു... അപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, ഞാൻ ഇനി അവനെ ഓർക്കുകയില്ല, അവന്റെ നാമത്തിൽ സംസാരിക്കുകയുമില്ല; എന്നാൽ എന്റെ അസ്ഥികളിൽ അടഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു തീ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് സഹിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ തളർന്നുപോയി, എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല ”(യിരെ. 20: 7–9). അങ്ങനെ കർത്താവ് പ്രവാചകനെ ആകർഷിച്ചു, വെളിപാടുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നതുപോലെ. പ്രവചന വെളിപ്പെടുത്തലുകളിലെ മുൻകൈ, വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റേതാണ്, ഈ സാഹചര്യം അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രവചനത്തിന്റെ സത്തയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പുരോഹിതന്മാർക്ക് വെളിപാടുകൾ ലഭിച്ച നിഗൂഢമായ ഊറീമിനെയും തുമ്മീമിനെയും കുറിച്ച് നമ്മൾ മുകളിൽ സംസാരിച്ചു. എന്നാൽ ഊറീമിലൂടെയും തുമ്മീമിലൂടെയുമുള്ള വെളിപ്പെടുത്തൽ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വശത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, പ്രവചന തത്വങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വിപരീതമാണ്; ആ വെളിപ്പെടുത്തലുകളിൽ മുൻകൈയെടുത്തത് മാനുഷികമായിരുന്നു. ഊറീമിലൂടെയും തുമ്മീമിലൂടെയും ആളുകൾ ദൈവത്തോട് ചോദിച്ചു, പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ ദൈവം ജനങ്ങളോട് സംസാരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ അവർ ദൈവത്തോട് ഒരു ദർശനം ചോദിച്ചു എന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന നിരവധി വസ്തുതകൾ ബൈബിളിലുണ്ട് (കാണുക: യെഹെ. XXX: 7). അതുകൊണ്ട് യെഹോശാഫാത്ത് പറയുന്നു: നമുക്ക് അവനിലൂടെ യഹോവയോട് ചോദിക്കാൻ ഇവിടെ കർത്താവിന്റെ പ്രവാചകൻ ഇല്ലയോ (2 രാജാക്കന്മാർ 3:11; cf.: 2 രാജാക്കന്മാർ 8:8). കഴുതകളെക്കുറിച്ച് പ്രവാചകനായ സാമുവലിനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ നമ്മൾ ആ കേസ് പരാമർശിച്ചു കഴിഞ്ഞു. ഒരു പ്രവാചകൻ മുഖേന ദൈവത്തോട് ചോദിച്ച സന്ദർഭങ്ങളെ അജ്ഞത മൂലമുള്ള യഥാർത്ഥ ദുരുപയോഗങ്ങളായി കണക്കാക്കാം. വ്യാജ ജ്യോത്സ്യന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട യെഹോശാഫാത്തിന് പ്രവാചകനെ സമാനമായ ഒരു ജ്യോത്സ്യനായി കാണാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. ദൈവത്തോട് അപേക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ പ്രവാചകന്മാർ നിറവേറ്റി. എല്ലാ മഹാന്മാരും കാലത്തിന്റെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും പോരായ്മകൾക്ക് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നു. എലീശയെ യെഹോശാഫാത്തിന്റെ അടുക്കൽ വിളിച്ചപ്പോൾ പ്രവാചകൻ പറഞ്ഞത് ശ്രദ്ധേയമാണ്: എന്നെ ഒരു വീണവായനക്കാരൻ എന്ന് വിളിക്കൂ. വീണവായനക്കാരൻ വീണ വായിച്ചപ്പോൾ, യഹോവയുടെ കൈ എലീശയെ സ്പർശിച്ചു (2 രാജാക്കന്മാർ 3:15). ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പ്രവാചകൻ തന്നിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നതും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കാം. തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക ഉദ്ദേശ്യം ഉണ്ടായിരിക്കാമായിരുന്നു, ആ അവസരം പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ പൊതുവേ, പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ കർത്താവിനോട് ചോദിച്ച കേസുകൾ വളരെ കുറവാണ്, അവയെല്ലാം സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ തത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില വ്യതിയാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഊറീമിനെയും തുമ്മീമിനെയും കുറിച്ച് അവർ ചോദിക്കുമെന്ന് ബൈബിളിൽ ഒന്നും പറയുന്നില്ല (കാണുക: സംഖ്യ. XXX: 27). പ്രവചന തത്വമനുസരിച്ച്, ദൈവം ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ അല്ല, മറിച്ച് അവൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ പ്രവാചകനിലൂടെ സംസാരിക്കുന്നു. ജനങ്ങളോട് ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രവചന തത്വങ്ങളാണ് ജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് കൂടുതൽ പ്രസക്തി. പ്രവാചകന്മാരുടെ ചരിത്രത്തിൽ നാം പലതവണ പ്രാർത്ഥനയെ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടുണ്ട് (കാണുക: പുറ. 32:30-32; ഏശ. 37:2-7; യിരെ. 37:3, 42:2-6); ചിലപ്പോൾ പ്രവാചകന്മാരെ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ വേണ്ടി അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സിദെക്കീയാവ് യെഹൂക്കൽ വഴി യിരെമ്യാവിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു (കാണുക: യിരെ. XXX: 37). അങ്ങനെ, പ്രവാചകൻ കൃത്യമായി ദൈവത്തിന്റെ ദൂതനായിരുന്നു, ദൈവം അവനോട് കൽപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ, എപ്പോൾ പറയണമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പ്രവാചകൻ കർത്താവിന്റെ വായായിരുന്നു (കാണുക: ജെറ. 15:19) ദൈവവചനം പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രവാചകന്മാരെക്കുറിച്ച് എത്ര തവണ അവർ ദൈവവചനം കൃത്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന് എണ്ണാൻ കഴിയില്ല; യിരെമ്യാ പ്രവാചകന്റെ പുസ്തകത്തിൽ മാത്രം ഈ പ്രയോഗം 48 തവണ വരെ കാണാം. അതുകൊണ്ട്, മതപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രവചനത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു എന്ന നിലപാട് നാം അംഗീകരിക്കണം. പുരോഹിതൻ തന്നെ നിയമത്തിന്റെ അക്ഷരങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുകയും മറ്റുള്ളവരെ നിയമത്തിന്റെ വചനം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പ്രവാചകൻ ദൈവഹിതത്താൽ, പ്രത്യേക വെളിപ്പെടുത്തലുകളാൽ നയിക്കപ്പെടുകയും ദൈവവചനം മറ്റുള്ളവരെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരോഹിതൻ നിയമത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാണ്; പ്രവാചകൻ ദൈവവചനത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാണ്. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും പഴയനിയമത്തിൽ മാത്രമല്ല, എപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും യോജിക്കുന്നില്ല. പ്രവചനത്തിനും പൗരോഹിത്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ ബന്ധം വ്യക്തമാക്കുന്നതിന് പ്രവചനത്തിനും ന്യായപ്രമാണത്തിനുമുള്ള ബന്ധം ഏറ്റവും മികച്ചതാണ്. പൗരോഹിത്യവും പ്രവചനവും അവയുടെ അടിസ്ഥാന വശങ്ങളുമായി സ്പർശിക്കുന്ന ബിന്ദുവാണ് നിയമം, അതിനാൽ അവയുടെ പരസ്പര ബന്ധം പ്രത്യേകിച്ച് രണ്ട് സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും നിയമവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. പ്രവചനവും ന്യായപ്രമാണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിരവധി കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാവുന്നതാണ്. ഒന്നാമതായി, ദൈവം കൃത്യമായി പ്രവചനത്തിലൂടെയും അതിന്റെ മധ്യസ്ഥതയിലൂടെയും നൽകിയ നിയമമായി ബൈബിളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പഴയനിയമത്തിലുടനീളം ഒരു ചിന്തയുണ്ട്, അത് സോളമന്റെ ജ്ഞാനം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ സംക്ഷിപ്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനം വിശുദ്ധ പ്രവാചകന്റെ (ജ്ഞാനി) കൈകളിലൂടെ അവരുടെ (യഹൂദന്മാരുടെ) കാര്യങ്ങളെ ക്രമീകരിച്ചു. XXX: 11). പൊതുവേ, യഹൂദ നിയമദാതാവായ മോശയെ ബൈബിളിൽ ഒരു പ്രവാചകൻ എന്ന് വിളിച്ചിരിക്കുന്നത് ആ വാക്കിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിലാണ്. മോശെ, ഒരു പ്രത്യേക തരം ആദർശ പ്രവാചകൻ ആയിരുന്നു. യഹോവയ്ക്ക് മുഖാമുഖമായി അറിയാവുന്ന മോശയെപ്പോലെ മറ്റൊരു പ്രവാചകൻ ഇസ്രായേലിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് (ആവ. 34:10), പ്രവാചകന്മാരെ എപ്പോഴും മോശയോട് ഉപമിക്കുന്നു. മോശെ തന്നെ ജനങ്ങളോട് പറഞ്ഞു: നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ കർത്താവ് നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ നിന്ന്, നിങ്ങളുടെ സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന്, എന്നെപ്പോലെ ഒരു പ്രവാചകനെ നിങ്ങൾക്കായി എഴുന്നേൽപ്പിക്കും (ആവ. 18:15), യഹോവ തന്നെ മോശയോട് പറഞ്ഞു: നിന്നെപ്പോലെ ഒരു പ്രവാചകനെ ഞാൻ അവർക്കു അവരുടെ സഹോദരന്മാരുടെ ഇടയിൽനിന്നു എഴുന്നേല്പിക്കും; എന്റെ വചനങ്ങളെ അവന്റെ നാവിൽ ആക്കും; ഞാൻ അവനോട് കല്പിക്കുന്നതൊക്കെയും അവൻ അവരോടു പറയും (ആവ. XXX: 18). സാധാരണയായി ആവർത്തനപുസ്തകത്തിലെ ഈ രണ്ട് സ്ഥലങ്ങളും മിശിഹൈകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ, എന്തായാലും, ഈ പദപ്രയോഗങ്ങളുടെ ഉടനടി അർത്ഥം ചരിത്രപരമാണ്, മുഴുവൻ പ്രവചനത്തെക്കുറിച്ചും, ഈ സ്ഥലത്ത് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സവിശേഷതകൾ എല്ലാ പ്രവാചകന്മാർക്കും (കെറെഗ്) പ്രയോഗിക്കാവുന്നതാണ്. മോശയെപ്പോലെ, യഹൂദന്മാർക്ക് ആവശ്യമായ നേതാക്കളെ ഉയർത്തുമെന്ന് ദൈവം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, തുടർന്നുള്ള പ്രവചനത്തെ മോശയുടെ പ്രവൃത്തിയുടെ തുടർച്ചയായും, നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ തുടർച്ചയായും ബൈബിൾ കാണുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രവാചകൻ മോശയുടെ അതേ പ്രവർത്തനത്തിനായി വിധിക്കപ്പെട്ടവനാണ്: പ്രവാചക പ്രവർത്തനം സൃഷ്ടിപരവും നിയമനിർമ്മാണ പ്രവർത്തനവുമാണ്, എബ്രായ ബൈബിളിൽ നിയമപുസ്തകങ്ങളും പ്രവാചകന്മാരും അടുത്തടുത്തായി കാണാം. ന്യായപ്രമാണവും പ്രവാചകന്മാരും (തോറ വെ നെബിയിം) - അതാണ് പഴയനിയമത്തിലെ ദൈവിക വെളിപ്പെടുത്തൽ. യഹൂദ ജനതയുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും കുറിച്ച് നിയമം വിശദീകരിച്ചു. പുരോഹിതന്മാർ എല്ലാവരെയും നിയമം പഠിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, അങ്ങനെ അവർ തങ്ങളുടെ നിയമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല കാര്യങ്ങളും നിറവേറ്റേണ്ടതായിരുന്നു. ജനങ്ങളും പുരോഹിതന്മാരും അത് നിറവേറ്റുന്നതിനുവേണ്ടിയാണ് നിയമം നൽകിയത്. നിയമജ്ഞനായ മോശ തന്നെ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഈ നിയമത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണം വളരെ കർശനമായി നിരീക്ഷിച്ചു, ചിലപ്പോൾ ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങൾ വരെ (കാണുക: ലേവ്യ. 10:16-18), നിയമം മറക്കരുതെന്ന് ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി (കാണുക: ആവ. 29: 2-30). പിൽക്കാല പ്രവചനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലും നാം ഇതുതന്നെ കാണുന്നു. പൗരോഹിത്യം തന്നെ ന്യായപ്രമാണത്തിൽ വളരെ അസ്ഥിരമായിരുന്നു. പുരോഹിതന്മാർ മദ്യപിച്ച് ഇടറിവീണു, വീഞ്ഞു കുടിച്ചു ലഹരിപിടിച്ചു, മദ്യപിച്ച് ഭ്രാന്തന്മാരായി (യെശയ്യാവ് കാണുക). 28:1); “കർത്താവ് എവിടെ?” എന്ന് അവർ ചോദിച്ചില്ല, ശാസ്ത്രിമാർ ദൈവത്തെ അറിഞ്ഞില്ല, ഇടയന്മാർ അവനിൽ നിന്ന് അകന്നു പോയി (യിരെ. XXX: 2). “സമാധാനം, സമാധാനം!” എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അവർ ജനങ്ങളുടെ മുറിവുകൾ ലഘുവായി സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ സമാധാനമില്ല. മ്ലേച്ഛതകൾ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അവർ ലജ്ജിക്കേണ്ടിവരും; ഇല്ല, അവർ ഒട്ടും ലജ്ജിക്കുന്നില്ല, നാണിക്കുന്നില്ല (യിരെമ്യാവ്. 6:14-15, 8:11-12). ലേവ്യ അശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമം, ശബ്ബത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമം (യെഹെ. കാണുക. 22:26), ആദ്യഫലങ്ങളും ദശാംശങ്ങളും മറന്നുപോയി; പുരോഹിതന്മാർ ദൈവത്തെ കൊള്ളയടിച്ചു (മലാ. കാണുക). 3:8), വിശുദ്ധ വസ്തുക്കളെ മലിനമാക്കി, പൊതുവെ ന്യായപ്രമാണത്തെ ചവിട്ടിമെതിച്ചു (സെഫ. കാണുക). XXX: 3). നിയമം തന്നെ, എപ്പോഴും, എല്ലായിടത്തും എന്നപോലെ, ശാസ്ത്രിമാരുടെ തന്ത്രപരമായ ഞാങ്ങണയാൽ ഒരു നുണയായി മാറി (ജെറ. കാണുക). XXX: 8). ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ മതം മറന്ന് വിദേശ ആരാധനാക്രമങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. ജനങ്ങളുടെ മതജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, മതചരിത്രത്തിൽ സമന്വയം അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യാധിപത്യം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ, പുറജാതീയ ജനതയുമായുള്ള സഖ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങി. ദൈവത്തിൽ നിന്നും അവൻ നൽകിയ നിയമത്തിൽ നിന്നുമുള്ള അത്തരമൊരു വ്യതിചലനത്തിനെതിരെ പ്രവാചകന്മാർ നിരന്തരം പോരാടി, നിയമം മറക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ജനങ്ങളെ നിരന്തരം സംരക്ഷിച്ചു; അവർ ഇസ്രായേൽ ഭവനത്തിന്റെ കാവൽക്കാരായിരുന്നു. പ്രവാചകൻ മുഖാന്തരം യഹോവ യിസ്രായേലിനെ മിസ്രയീമിൽ നിന്നു കൊണ്ടുവന്നു, പ്രവാചകൻ മുഖാന്തരം അവൻ അവരെ സംരക്ഷിച്ചു (ഹോശേ. XXX: 12). നിയമത്തിൽ നിന്നുള്ള പൊതുവായതും പ്രത്യേകവുമായ എല്ലാ വ്യതിചലനങ്ങളെയും പ്രവാചകന്മാർ അപലപിക്കുന്നു. ശപിക്കപ്പെട്ടവരെ വെറുതെ വിട്ട ബെനാദാറിനെ പ്രവാചകൻ അപലപിക്കുന്നു (1 രാജാക്കന്മാർ 20:35–43 കാണുക).
ഏലിയാവ് തന്റെ കാലത്ത് കുറ്റം വിധിക്കാൻ നിയമിക്കപ്പെട്ടു (സർ. 48:10), അവൻ തീ പോലെയായിരുന്നു, അവന്റെ വചനം ഒരു പന്തം പോലെ ജ്വലിച്ചു (സർ. XXX: 48). യഹൂദയിലെ രാജാക്കന്മാർക്കും, അതിലെ പ്രഭുക്കന്മാർക്കും, അതിലെ പുരോഹിതന്മാർക്കും, ദേശത്തെ ജനങ്ങൾക്കും എതിരെ... ജെറമിയ ഒരു കോട്ടകെട്ടിയ നഗരമായും, ഇരുമ്പുതൂണായും, ഒരു താമ്രമതിലായും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു (യിരെ. XXX: 1). പ്രവാചകൻ തന്റെ നിയമനത്തെ ന്യായീകരിച്ചു. അവൻ വിഗ്രഹാരാധനയെ അപലപിക്കുന്നു, ഉടമ്പടിയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു (യിരെ. 12:2–8), ശബ്ബത്ത് ആചരണത്തിനുവേണ്ടി വാദിക്കുന്നു (യിരെ. കാണുക). 17:21–27), ഹിന്നോം പുത്രന്റെ താഴ്‌വരയിലെ പുരോഹിതന്മാരോടും മൂപ്പന്മാരോടും പ്രസംഗിക്കുന്നു (യിരെ. കാണുക. 19:1–13) കർത്താവിന്റെ ആലയത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിലും (യിരെ. കാണുക. 19: 14–15). സഹായത്തിനായി ഈജിപ്തിലേക്ക് പോകുന്നവർക്ക് പ്രവാചകൻ കഷ്ടം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു (യെശയ്യാവ് 31:1). പ്രവാചകന്മാർ ജനത്തിന്റെ ഇടയന്മാർക്ക് കഷ്ടം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു (യിരെമ്യാവ് 23:1-2 കാണുക), അവരെ ദൈവവുമായി ന്യായവിധിയിലേക്ക് വിളിക്കുന്നു (പുറപ്പാട് 5:3 കാണുക; യെഹെ. 34:2–31; മീഖാ 6:1–2; ഹോശേ. 5:1) ദൈവത്തിന്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടം നശിപ്പിച്ചതിന് (യെശയ്യാവ് 3:14; യിരെമ്യാവ് 2:9 കാണുക), കേൾക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് ഹൃദയം നൽകിയില്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ ശാപം നേരിടുമെന്ന് അവരെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയതിന് (മലാ. കാണുക). 2: 1–2). പുരോഹിതന്മാർ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയ ചില നിയമങ്ങൾ യെഹെസ്‌കേൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു (യെഹെ. കാണുക). 44: 9–46). പ്രവാചകന്മാർ പുരോഹിതന്മാരെ അപലപിക്കുകയും ന്യായവിധിയും ശിക്ഷാവിധിയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്താൽ, പ്രവചനം ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാപനമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അത് നിയമത്തിന്റെ നടത്തിപ്പ് നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരം ഓഡിറ്ററോ കൺട്രോളറോ പോലെയായിരുന്നു. ജനങ്ങൾ ന്യായപ്രമാണമനുസരിച്ച് ജീവിച്ചു, ഈ ജീവിതത്തിൽ പൗരോഹിത്യമാണ് അവരെ നയിച്ചത്, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ ജനങ്ങളും പൗരോഹിത്യവും നിയമത്തിന്റെ പാതകളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു. പിന്നെ ദൈവം തന്റെ പ്രതിനിധികളായ പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ ജനങ്ങളെ ഉപദേശിച്ചു. സ്വാഭാവികമായും, യഹോവയുടെ ഈ ഭൗമിക പ്രതിനിധികൾ ജനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളെക്കാൾ - പുരോഹിതന്മാരെക്കാൾ - ഉന്നതരായിരുന്നു; മത ഉടമ്പടിയിലെ മുൻകൈയും നേതൃത്വവും ദൈവത്തിന്റേതായിരിക്കണം. ദൈവം നിയമം നൽകി; ഈ നിയമം നിറവേറ്റാൻ അവൻ ആളുകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, പ്രബോധനങ്ങളിലൂടെയും ഭീഷണികളിലൂടെയും അവരെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. പ്രവചനത്തിലൂടെ ന്യായപ്രമാണം നൽകപ്പെട്ടതുപോലെ, പ്രവചനത്തിലൂടെ ആളുകൾ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കായി ഈ നിയമം നിറവേറ്റുന്നുവെന്ന് ദൈവം ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പ്രവാചകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ അവതാരപുത്രൻ പൂർണ്ണമായ അന്ത്യം കുറിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ പുരാതന പിടിവാശിക്കാർ, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, പ്രവാചക ശുശ്രൂഷയെ വേർതിരിച്ചു. എന്നാൽ പ്രവചനത്തിനും ന്യായപ്രമാണത്തിനും ഉള്ള ബന്ധം ന്യായപ്രമാണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിന്നില്ല. ദൈവവും ഇസ്രായേലും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം നിയമം നിശ്ചയിച്ചു. നിയമത്തിലെ ഉന്നതമായ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ സത്യങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് പ്രാപ്യമാകുന്ന ഒരു ബാഹ്യ രൂപത്തിലാണ് നൽകിയത്. നിയമം പൂർണ്ണമായും ബാഹ്യമായ ഒരു ഔപചാരികത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പൗരോഹിത്യം ഈ നിയമപരമായ ഔപചാരികത നിറവേറ്റി. എന്നാൽ നിയമപരമായ ഔപചാരികത ജനങ്ങളെ ബോധവൽക്കരിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ആന്തരിക നവീകരണത്തിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ എന്ന് കരുതപ്പെട്ടിരുന്നു. നിയമപരമായ എല്ലാ ഔപചാരികതയുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ആത്മാവ് വ്യക്തമാക്കേണ്ടത്, നിയമപരമായ അക്ഷരത്തിന്റെ ആത്മാവ്, ബാഹ്യരൂപത്തിലുള്ള ആന്തരിക സത്യം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു. നിയമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വേഗത്തിലും ഉടനടിയും ജനങ്ങളുടെ സ്വത്തായി മാറാൻ കഴിയില്ല; ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതും നിയമത്തിന്റെ ആന്തരിക അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അവബോധത്തിൽ വ്യക്തത വരുത്തുന്നതും സാവധാനത്തിലും ക്രമേണയും മാത്രമേ മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയൂ, പക്ഷേ അത് മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. ന്യായപ്രമാണത്തിന്റെ ഈ ഉന്നതമായ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റിയത് പ്രവചനമായിരുന്നു. നിയമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജനങ്ങളുടെ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ അവബോധം വികസിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു പ്രവചനത്തിന്റെ ദൗത്യം (കാണുക: ആവ. 12:2-4) നിയമത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ സത്യങ്ങൾ ക്രമേണ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ. നിയമം ഇതിനകം കൈവശം വച്ചിരുന്നവരും ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ അത് നിറവേറ്റിയവരുമായ ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവചനത്തിന്റെ ദൗത്യം ധാർമ്മികവും അധ്യാപനപരവുമായിരുന്നു; അതിൽ "മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം, നിയമത്തിന്റെ മൃതമായ ഔപചാരികതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ, ജനങ്ങളുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ബാധകമായ രീതിയിൽ അതിന്റെ ആത്മീയ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. നിയമപരമായ ഔപചാരികതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച ആത്മാവായിരുന്നു പഴയനിയമ പ്രവചനം” (വെർഷ്ബോലോവിച്ച്)8. നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആന്തരിക ഗ്രാഹ്യത്തിൽ, പ്രവാചകന്മാർ പുതിയനിയമത്തിന്റേതിന് സമാനമായ ആശയങ്ങളിലേക്ക് ഉയർന്നുവന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പ്രവാചകന്മാർ ക്രിസ്തുവിന്റെ മുൻഗാമികളും ആയിരുന്നു, അവൻ തന്നെ നിയമം നിറവേറ്റാൻ വന്നു (കാണുക: മത്തായി 5:17), അതിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, അതിനെ അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ അന്ത്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ. പ്രവാചകന്മാർ നിയമത്തിന് നൽകിയ ധാർമ്മിക വ്യാഖ്യാനം ഈ നിയമത്തിലെ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ആശയങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രമാണത്തിനുമേൽ പ്രമാണം, വരിക്കുമേൽ പ്രമാണം; ഇവിടെ അല്പം, അവിടെ അല്പം (യെശയ്യാവു 28:10, 13) എന്ന നിലവിലുള്ള നാമധേയവാദത്തിനെതിരെ പ്രവാചകനായ യെശയ്യാവ് ആയുധമെടുക്കുന്നു. ദൈവത്തെ ബാഹ്യമായി മാത്രം ആരാധിക്കുന്നതും പ്രവാചകനെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. അതിലൂടെ ആളുകൾ ദൈവത്തോട് അടുക്കുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ് (യെശയ്യാവ് 29:13 കാണുക). നിങ്ങളുടെ ഹനനയാഗങ്ങളുടെ ബാഹുല്യം എനിക്കു എന്തിന്നു? യഹോവ അരുളിച്ചെയ്യുന്നു. മുട്ടാടുകളെക്കൊണ്ടുള്ള ഹോമയാഗങ്ങളും തടിച്ച മൃഗങ്ങളുടെ മേദസ്സുംകൊണ്ടു എനിക്കു മതി വന്നിരിക്കുന്നു; കാളകളുടെയോ കുഞ്ഞാടുകളുടെയോ കോലാടുകളുടെയോ രക്തം എനിക്കു ഇഷ്ടമല്ല. ... എന്റെ പ്രാകാരങ്ങളെ ചവിട്ടിമെതിക്കാൻ ആരാണ് നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് (യെശയ്യാവ് 1:11-12)? ആയിരക്കണക്കിന് ആട്ടുകൊറ്റന്മാരിലും എണ്ണമറ്റ എണ്ണനദികളിലും യഹോവ പ്രസാദിക്കുമോ (മീഖാ 6:7)? ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് യാഗമല്ല, കരുണയാണ്, ഹോമയാഗങ്ങളെക്കാൾ ദൈവപരിജ്ഞാനമാണ് (ഹോശേയ 6:6). അതുകൊണ്ടാണ് പ്രവാചകന്മാർ ദൈവത്തിന് മറ്റൊരു ഉയർന്ന ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്. ഹേ മനുഷ്യാ! നന്മ എന്തെന്ന് നിനക്കു കാണിച്ചു തന്നിരിക്കുന്നു; നീതി പ്രവർത്തിക്കുക, കരുണയെ സ്നേഹിക്കുക, നിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ സന്നിധിയിൽ താഴ്മയോടെ നടക്കുക എന്നിവയല്ലാതെ കർത്താവ് നിന്നിൽ നിന്ന് എന്താണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് (മീഖാ 6:8). നന്മ ചെയ്യാൻ പഠിക്കുക, നീതി അന്വേഷിക്കുക, പീഡിതരെ രക്ഷിക്കുക, അനാഥനെ സംരക്ഷിക്കുക, വിധവയ്ക്കുവേണ്ടി വാദിക്കുക (യെശയ്യാവ് 1:17); നീതിയുള്ള വിധി നടപ്പിലാക്കുക, ഓരോരുത്തരും അവനവന്റെ സഹോദരനോട് കരുണയും അനുകമ്പയും കാണിക്കുക - എൽ അഹിവ് (സെഖര്യാവ് 7:9; എന്നാൽ ആഹ് (സഹോദരൻ) ഇവിടെയും അങ്ങനെ തന്നെ - ബെൻ-ആബ് അല്ലെങ്കിൽ ബെൻ-എം, അതായത്, പിതാവിന്റെ മകനോ അമ്മയുടെ മകനോ?).
ലേവ്യ അശുദ്ധി എന്ന അർത്ഥത്തിലുള്ള കദോഷ് എന്ന ആശയത്തിന് പ്രവാചകന്മാരിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നൈതിക അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നു. നിങ്ങളെത്തന്നെ കഴുകി വെടിപ്പാക്കുവിൻ; നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ദോഷത്തെ എന്റെ കണ്ണിന്മുമ്പിൽനിന്നു നീക്കിക്കളവിൻ; തിന്മ ചെയ്യുന്നതു നിർത്തുവിൻ (യെശയ്യാവു 1:16). ചിലപ്പോൾ പ്രവാചകന്മാർ വിശുദ്ധിയെയും വിശുദ്ധിയെയും പൂർണ്ണമായും സുവിശേഷപരമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സെഖര്യാവ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നത്: നിങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ പരസ്പരം ദോഷം നിരൂപിക്കരുത് (സെഖര്യാവ് 7:10; cf. മാറ്റ്. XXX: 5). പ്രവാചകന്മാരും ഉപവാസത്തിന് തുല്യമായ ഒരു ഉയർന്ന അർത്ഥം നൽകുന്നു, അറിയപ്പെടുന്ന നോമ്പുകാല സ്റ്റിചെറോണിനും പ്രവചന പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്റ്റിചെറോണിനും തുല്യമായി. പുരോഹിതന്മാരോട് ഉപവസിക്കണോ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ദൈവത്തിനു വേണ്ടി സക്കറിയ പ്രവാചകൻ ചോദിച്ചു: നിങ്ങൾ എനിക്കുവേണ്ടി ഉപവസിച്ചിട്ടുണ്ടോ? എനിക്കായി? നിങ്ങള്‍ തിന്നുമ്പോഴും കുടിക്കുമ്പോഴും നിങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടിത്തന്നെയല്ലേ തിന്നുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്? മുൻ പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ യഹോവ ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞില്ലേ? (സെഖര്യാവ് 7:5–7). മുൻ പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ കർത്താവ് എന്താണ് സംസാരിച്ചത്? ഇതാ, നിങ്ങൾ വഴക്കിനും തർക്കത്തിനും വേണ്ടി ഉപവസിക്കുന്നു... ഇതാണോ ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഉപവാസം?... ഇതാണ് ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഉപവാസം: ദുഷ്ടതയുടെ ബന്ധനങ്ങൾ അഴിക്കുക, ഭാരമുള്ള ഭാരങ്ങൾ അഴിക്കുക, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കുക, എല്ലാ നുകവും ഒടിക്കുക. വിശക്കുന്നവർക്ക് നിന്റെ അപ്പം വിളമ്പുക; പുറത്താക്കപ്പെട്ട ദരിദ്രരെ നിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. നഗ്നനെ കാണുമ്പോൾ അവനെ മൂടുക, നിന്റെ സ്വന്തം മാംസത്തിൽ നിന്ന് നിന്നെത്തന്നെ മറയ്ക്കരുത്. അപ്പോൾ നിന്റെ വെളിച്ചം പ്രഭാതം പോലെ പ്രകാശിക്കും; നിന്റെ ആരോഗ്യം വേഗത്തിൽ മുളച്ചുവരും; നിന്റെ നീതി നിനക്കു മുമ്പായി നടക്കും; യഹോവയുടെ മഹത്വം നിന്റെ പിൻ കാവലായിരിക്കും (യെശയ്യാവു 58:4-8). അങ്ങനെ, പ്രവാചകന്മാരുടെ വായിൽ, ന്യായപ്രമാണത്തിന്റെ ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികൾക്ക് മാംസവും ഞരമ്പും മാത്രമല്ല, ആത്മാവും ലഭിച്ചു. നിയമത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തിനും നാമധേയത്തിനും പകരം പ്രവാചകന്മാർ ഈ ആത്മാവിനെ സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു; അന്യായമായ നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുകയും ക്രൂരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക് അവർ അയ്യോ കഷ്ടം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു (യെശയ്യാവ് 10:1). നിയമത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ആത്മീയവൽക്കരണത്തിൽ, പ്രധാനമായും, പ്രവാചകന്മാരുടെ മതപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയായിരുന്നു ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നത്. പുരോഹിതൻ നിയമം എഴുതിയിരിക്കുന്നതുപോലെ നിറവേറ്റണമായിരുന്നു; അതിൽ കൂടുതലൊന്നും അവനിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ പ്രവാചകന് നിയമത്തിന്റെ ആത്മാവും ഉദ്ദേശ്യവും മനസ്സിലാകും. പുരോഹിതൻ ജനങ്ങളുടെ അധ്യാപകനാണെങ്കിൽ, പ്രവാചകനും പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ അധ്യാപകനാകാം. പ്രവാചകന്മാർ പഠിപ്പിക്കലിലും പ്രസംഗത്തിലും മാത്രം ഒതുങ്ങി നിന്നില്ല; അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായും മതപരമായ തത്വങ്ങളിൽ ക്രമീകരിച്ചു. വിശ്വാസ തീക്ഷ്ണതയുള്ളവർ പ്രവാചകന്മാരുടെ ചുറ്റും കൂടി, പ്രവാചകന്മാർ അവരുടെ ജീവിതത്തെ നയിച്ചു. പ്രവചന വിദ്യാലയങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെയാണ് ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, തങ്ങളുടെ സർവ്വകലാശാലകളേക്കാൾ മികച്ചതായി ഒന്നുമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ജർമ്മനികളാണ് ഇത് കണ്ടുപിടിച്ചതെന്ന മെട്രോപൊളിറ്റൻ ഫിലാരറ്റിന്റെ പരാമർശം ആരും മറക്കരുത്. പ്രവാചക വിദ്യാലയങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, വിദ്യാലയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ആശയങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം. പ്രവാചകന്മാരുടെ ആതിഥേയന്മാർ (കാണുക: 1 ശമുവേൽ 10:5, 10, 19:19-24) എന്നും പ്രവാചകന്മാരുടെ മക്കൾ (കാണുക: 2 രാജാക്കന്മാർ 4:1, മുതലായവ) എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രവാചക വിദ്യാലയങ്ങളെ, ഒരുതരം പൊതുജീവിത സന്യാസ ക്രമം ഉണ്ടായിരുന്ന മത വിദ്യാഭ്യാസ, വളർത്തൽ സ്ഥാപനങ്ങളായി മാത്രമേ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ10. ഈ പ്രവാചക പാഠശാലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവാചകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാം. ഭക്തിയുള്ള സ്വഭാവക്കാരും നിയമത്തെ വല്ലാതെ സ്നേഹിക്കുന്നവരും ആയ ആളുകൾ പ്രവാചകന്മാരുടെ ചുറ്റും ഒത്തുകൂടി, ശിഷ്യന്മാരുടെ ഒരു അടുത്ത വലയം രൂപപ്പെടുത്തി. ഈ സർക്കിളിലെ അംഗങ്ങൾ പ്രത്യേക മതപരമായ ജീവിതം നയിച്ചു. പ്രവാചകൻ ഈ ആതിഥേയരുടെ തലപ്പത്ത് നിന്നു, മത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും വളർത്തലിനും നേതൃത്വം നൽകി, മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ ജീവിതത്തിൽ എപ്പോഴും ഒരു ജ്ഞാനിയായ ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്നു. പ്രവാചകന്മാർ തങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടും ജനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഭാഗം ശേഖരിച്ചു, പ്രവാചകന്മാരുടെ മക്കൾക്ക് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപദേഷ്ടാക്കളാകാൻ കഴിഞ്ഞു, അവരുടെ കാലത്തെ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ പിന്തുണ. മതവിശ്വാസികളായ ആളുകളെ തങ്ങളുടെ ചുറ്റും ഒരുമിച്ചുകൂട്ടുകയും അവരെ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ ദിശയിലേക്ക് വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, പ്രവാചകന്മാരുടെ മക്കളിൽ ചിലർക്ക് തന്നെ വെളിപാടുകൾ നൽകി ആദരിക്കപ്പെടാനും അവരുടെ ശുശ്രൂഷയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രവാചകന്മാരുടെ സഹായികളാകാനും കഴിയുമെന്ന് പ്രവാചകന്മാർ നേടി. എലീശാ പ്രവാചകൻ പ്രവാചകപുത്രന്മാരിൽ ഒരാളെ വിളിച്ച് അവനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ഒരു സംഭവം ബൈബിൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു: അരക്കെട്ടു കെട്ടി, ഈ എണ്ണപ്പാത്രം കയ്യിൽ എടുത്ത്, രാമോത്ത്-ഗിലെയാദിലേക്ക് പോകുക... നിംഷിയുടെ മകനായ യെഹോശാഫാത്തിന്റെ മകൻ യേഹൂവിനെ... ഇസ്രായേലിന്റെ രാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്യുക (2 രാജാക്കന്മാർ 9:1-3). അങ്ങനെ, പ്രവാചകന്മാർ അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ശക്തികൾ മാത്രമല്ല, അവർക്കു ചുറ്റും സന്മനസ്സുള്ള ആളുകളെയും കൂട്ടിച്ചേർത്തു. അതുകൊണ്ട്, പ്രവാചകന്മാർ ഇസ്രായേലിന്റെ രഥവും കുതിരപ്പടയാളികളും ആയിരുന്നു. എലീശാ മരിച്ചപ്പോൾ യിസ്രായേൽ രാജാവായ യോവാശ് അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നു അവനെക്കുറിച്ചു കരഞ്ഞു; എന്റെ പിതാവേ! എന്നു പറഞ്ഞു. എന്റെ അച്ഛൻ! യിസ്രായേലിന്റെ രഥവും കുതിരപ്പടയും! (2 രാജാക്കന്മാർ 13:14). പന്ത്രണ്ട് പ്രവാചകന്മാരും - അവരുടെ അസ്ഥികൾ അവയുടെ സ്ഥാനത്തുനിന്ന് തഴച്ചുവളരട്ടെ! … ഉറപ്പായ പ്രത്യാശയിലൂടെ യാക്കോബിനെ രക്ഷിച്ചു (സർ. XXX: 49). ദൈവിക ദൂതന്മാരുടെയും പ്രവാചകന്മാരുടെയും പ്രവർത്തനം അങ്ങനെയായിരുന്നു. അവർ എപ്പോഴും തങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെയും വിളിയുടെയും ഉന്നതിയിൽ നിന്നു. ജനങ്ങൾ വീണു, പുരോഹിതന്മാർ വീണു, പക്ഷേ പ്രവാചകന്മാർ എപ്പോഴും ജനങ്ങളുടെ ആത്മീയ നേതാക്കളായിരുന്നു; അവരുടെ ശബ്ദം എപ്പോഴും, എപ്പോഴും ഇടിമുഴക്കം പോലെ മുഴങ്ങി, ജനങ്ങളെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും സ്വയം തിരുത്താനും നിർബന്ധിതരാക്കി. ദൈവത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയ ആളുകൾ പലപ്പോഴും പ്രവാചകനിൽ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചത് മനോഹരമായ ശബ്ദമുള്ള ഒരു തമാശക്കാരനായ ഗായകനെ മാത്രമാണ് (കാണുക: യെഹെ. 33:32), ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മനസ്സാക്ഷിയെ ശാന്തമാക്കുന്നത് മാത്രം കേൾക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. ഏതെങ്കിലും പ്രവാചകൻ സമാധാനം പ്രവചിച്ചാൽ, അവനെ മാത്രമേ പ്രവാചകനായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളൂ (യിരെ. XXX: 28). പ്രവാചകന്മാർ സത്യം പ്രവചിക്കരുതെന്നും, മറിച്ച് മുഖസ്തുതി മാത്രം പറയണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടു: വഴിയിൽ നിന്ന് മാറുക, പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുക; ഇസ്രായേലിന്റെ പരിശുദ്ധനെ നമ്മുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുക (യെശ. 30: 10-11). അത്തരം ആവശ്യങ്ങൾ ഭീഷണികളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, അനാത്തോത്തിലെ പുരുഷന്മാർ പറഞ്ഞു: കർത്താവിന്റെ നാമത്തിൽ പ്രവചിക്കരുത്, അങ്ങനെ ചെയ്താൽ നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കൈകളാൽ മരിക്കും (യിരെ.
നെഹെലാമ്യനായ ശെമയ്യാ യെരൂശലേമിന് എഴുതി: അങ്ങനെയെങ്കിൽ അനാഥോത്യനായ യിരെമ്യാവിനെ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ പ്രവചിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ വിലക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? (യിരെ. 29:25–32) പ്രവാചകന്മാരും പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. എമ്മറിന്റെ മകനായ പശ്ഹൂർ എന്ന പുരോഹിതൻ യഹോവയുടെ ആലയത്തിൽ മേൽവിചാരകനായി... യിരെമ്യാവിനെ അടിച്ചു... ബെന്യാമിന്റെ മുകളിലെ കവാടത്തിൽ (യിരെമ്യാവ്) ഉണ്ടായിരുന്ന ആമത്തിൽ ഇട്ടു (മഹ്പെക്കൽ - 2 ദിനവൃത്താന്തം 16:10). 20:1–2); സിദെക്കീയാവ് അതേ പ്രവാചകനെ കാവൽക്കാരുടെ മുറ്റത്ത് അടച്ചു (യിരെ. കാണുക). 32:2); യിരെമ്യാവിന്റെ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിനുശേഷം പുരോഹിതന്മാരും പ്രവാചകന്മാരും സകല ജനങ്ങളും അവനെ പിടിച്ചു: നീ മരിക്കണം! – പ്രവാചകന് വധശിക്ഷ ആവശ്യപ്പെടുന്നു (യിരെ. കാണുക). 26: 7–11). ഒരു പ്രവാചകന്റെ ജീവിതം കഠിനമായിരുന്നു (കാണുക: യിരെ. 20:14-15), പക്ഷേ ഒന്നും പ്രവാചകനെ തന്റെ വിളി മാറ്റാൻ നിർബന്ധിച്ചില്ല; അവൻ എപ്പോഴും തീ പോലെയായിരുന്നു, അവന്റെ വചനം എപ്പോഴും ഒരു വിളക്ക് പോലെ ജ്വലിച്ചു (സർ. XXX: 48). പുരോഹിതന്മാർ, നമ്മൾ ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പലപ്പോഴും ഭരണകൂട അധികാരത്തിന് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങിയിരുന്നു, രാജവംശങ്ങളുടെയും പാർട്ടികളുടെയും രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. പ്രവചനം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ മാത്രമേ പ്രവചനം പങ്കെടുത്തുള്ളൂ. പ്രവചനത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുവെ പറഞ്ഞാൽ, പ്രവാചകനായ എലീശായെക്കുറിച്ച് സിറാച്ച് പറയുന്നതുപോലെ നമുക്ക് പറയാം: അവൻ രാജകുമാരന്റെ മുമ്പിൽ വിറച്ചില്ല ... ഒന്നും അവനെതിരെ വിജയിച്ചില്ല (സർ. 48:13-14), യിരെമ്യാവിനെക്കുറിച്ച് യഹോവ പറയുന്നതും ഇതാണ്: അവർ നിന്നോടു യുദ്ധം ചെയ്യും, പക്ഷേ നിന്നെ ജയിക്കയില്ല (യിരെ. XXX: 1). പ്രവചനത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ, അതിന് അർഹതയില്ലാത്ത ഒരാളെ പ്രവാചകൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. "കള്ളപ്രവാചകൻ" അല്ലെങ്കിൽ "യോഗ്യതയില്ലാത്ത പ്രവാചകൻ" എന്നീ പേരുകൾ പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ഒരു കള്ളപ്രവാചകൻ നാമവിശേഷണത്തിലെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണ്; അതിനാൽ, ഒരു വ്യാജൻ ഒരു പ്രവാചകനല്ല, ദൈവത്താൽ അയയ്ക്കപ്പെട്ടവനല്ല, ഒരു പ്രവാചകൻ തന്നെത്തന്നെ വഞ്ചിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ഞാൻ, കർത്താവ്, ഈ പ്രവാചകനെ പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ ഒരു വാക്ക് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഞാൻ അവന്റെ നേരെ എന്റെ കൈ നീട്ടി എന്റെ ജനമായ ഇസ്രായേലിന്റെ ഇടയിൽ നിന്ന് അവനെ നശിപ്പിക്കും എന്ന് യഹോവ പറഞ്ഞു (യെഹെ. XXX: 14). ഒരു കള്ളപ്രവാചകൻ ഒരു പ്രവാചകനല്ല, സ്വന്തം പേരിനും സ്ഥാനപ്പേര്ക്കും യോഗ്യനല്ല, അവൻ ഒരു വഞ്ചകനാണ്, വഞ്ചകനാണ്, അനുകരണമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അനുകരണത്തെ യഥാർത്ഥ പ്രവചനത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന അടയാളങ്ങൾ ബൈബിൾ നൽകുന്നത്. അത്തരത്തിലുള്ള രണ്ട് അടയാളങ്ങളുണ്ട്: 1) ഒരു കള്ളപ്രവാചകന്റെ പ്രവചനം നിറവേറുന്നില്ല, 2) അവൻ മറ്റു ദൈവങ്ങളുടെ നാമത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് അടയാളങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ഉണ്ടായിരിക്കണം: ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രവാചകൻ യഹോവയുടെ നാമത്തിൽ സംസാരിക്കണം, അവന്റെ പ്രവചനം നിവൃത്തിയേറുകയും വേണം. "യഹോവ അരുളിച്ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത വചനം എന്താണെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?" ഒരു പ്രവാചകൻ യഹോവയുടെ നാമത്തിൽ സംസാരിക്കുകയും ആ വചനം സംഭവിക്കുകയോ സത്യമാകുകയോ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, അത് യഹോവ അരുളിച്ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത വചനമാണ്, പക്ഷേ പ്രവാചകൻ അത് ധിക്കാരപൂർവ്വം സംസാരിച്ചതാണ്. നീ അവനെ ഭയപ്പെടരുത് (ആവ. 18: 21-22). യഹോവ കള്ളപ്രവാചകന്മാരുടെ അടയാളം ശൂന്യമാക്കുകയും മന്ത്രവാദികളുടെ ഭ്രാന്ത് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു... എന്നാൽ അവൻ തന്റെ ദാസന്റെ വചനം സ്ഥിരീകരിക്കുകയും തന്റെ ദൂതന്മാരുടെ വചനം നിവൃത്തിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (യെശ. 44: 25-26). സൂചിപ്പിച്ച മാനദണ്ഡം സാധാരണയായി ഉപയോഗിച്ചു (Is കാണുക. 5:19; യിരെ. 17:15, 28:9; യെഹെ. 12:22, 33:33). അവൻ പറയുന്നതെന്തും സംഭവിക്കുന്നു - ഇത് പ്രവാചകന്റെ സത്യത്തിന്റെ വ്യക്തമായ അടയാളമാണ് (കാണുക: 1 ശമു. 3:19, 9:6). തങ്ങളുടെ പ്രവചനങ്ങൾ സത്യമാകുന്നുണ്ടെന്ന് പ്രവാചകന്മാർ തന്നെ സൂചിപ്പിച്ചു (1 രാജാക്കന്മാർ 22:28 കാണുക; സെഖ. 1:6; cf. John 10:37–38, 15:24). ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രവാചകൻ യഹോവയുടെ നാമത്തിൽ മാത്രമേ സംസാരിക്കൂ: എന്നാൽ മറ്റ് ദൈവങ്ങളുടെ നാമത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നവൻ ഒരു പ്രവാചകനല്ല, അവന്റെ വാക്ക് സത്യമായാലും. ഒരു പ്രവാചകൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അടയാളമോ അത്ഭുതമോ കാണിച്ചുതരുകയും ആ അടയാളമോ അത്ഭുതമോ യാഥാർത്ഥ്യമാവുകയും, അതേ സമയം തന്നെ അദ്ദേഹം, “നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത അന്യദൈവങ്ങളെ നമുക്ക് പിന്തുടരാം, നമുക്ക് അവരെ സേവിക്കാം” എന്ന് പറയുകയും ചെയ്താൽ, ആ പ്രവാചകന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കരുത് (ആവ. 13:1–3), ആ പ്രവാചകനെ വധിക്കുക (ആവ. 18:20), കാരണം ശുദ്ധമായ ധാന്യവുമായി പതിർ എങ്ങനെയുള്ളതാണ്? (യിരെ. XXX: 13). ഈ അടയാളങ്ങളിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, പ്രവചനം മാത്രമേ സത്യമാകൂ, ബാക്കിയുള്ളവ സ്വയം പ്രഖ്യാപിത അനുകരണം മാത്രമാണ്, അത് തുറന്നുകാട്ടപ്പെടണം. ഒരു പുരോഹിതൻ തന്റെ വിളിക്ക് യോഗ്യനല്ലെങ്കിൽ പോലും പുരോഹിതനായി തുടരുന്നു; അഹരോന്റെ പിൻഗാമിയിൽ നിന്നുള്ള ജനനത്തിലൂടെയാണ് അയാൾ പുരോഹിതനാകുന്നത്.
ഉപസംഹാരം
ഉപസംഹാരമായി, പഴയനിയമ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെയും പ്രവചനത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതെല്ലാം നമുക്ക് സംഗ്രഹിക്കാം. പുരോഹിതൻ മതജീവിതത്തിൽ ജനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധിയും വക്താവുമാണ്; പ്രവാചകൻ ദൈവിക സന്ദേശവാഹകനും ജനങ്ങളുടെ നേതാവുമാണ്. പുരോഹിതൻ നിയമത്തിന്റെ നടത്തിപ്പുകാരനാണ്, പ്രവചനത്തിലൂടെ ദൈവം ഈ നിയമം സ്ഥാപിക്കുകയും അതിനെ ആത്മീയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മതപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രവചനത്തിന്റേതാണ്, പൗരോഹിത്യം ജനങ്ങളോടൊപ്പം ഈ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രവചനവും പൗരോഹിത്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ നാം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയാൽ, ഒരു സ്ഥാപനത്തെ മറ്റൊന്നിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കലായി നമുക്ക് കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല, ശ്രേണിപരമായ ബിരുദങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ, പ്രവചനത്തെ ഒന്നായി കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇല്ല, പ്രവചനവും പൗരോഹിത്യവും സ്വതന്ത്രവും വേറിട്ടതുമായ സ്ഥാപനങ്ങളാണ്, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ തത്വങ്ങളുണ്ട്. പൗരോഹിത്യവും പ്രവചനവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന ബന്ധത്തിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന ഹ്രസ്വ നിർവചനം സ്വയം സൂചിപ്പിക്കുന്നു: പൗരോഹിത്യം മതജീവിതത്തിന്റെ വാഹകനും വ്യക്തിത്വവുമാണ്; പ്രവചനം മതപരമായ ആദർശങ്ങളുടെ വാഹകനുമാണ്. ആദർശങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗീയമാണ്, ജീവിതം എല്ലായ്പ്പോഴും ഭൗമികമാണ്. ആദർശങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ദൈനംദിന ജീവിതത്തേക്കാൾ വളരെ മുന്നിലാണ്; ദൈനംദിന ജീവിതം എല്ലായ്പ്പോഴും ആദർശങ്ങൾക്ക് പിന്നിലാണ്. എന്നാൽ ആദർശങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയൂ; ആദർശങ്ങളില്ലാതെ ദൈനംദിന ജീവിതം വികസിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആദർശങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പറന്നുപോകുമ്പോൾ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ദൈവം ഭൂമിയെ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ മറക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. പ്രവചനനഷ്ടത്തെ ഭൂമിക്ക് ദൈവം നൽകുന്ന അത്തരമൊരു ശിക്ഷയായി ബൈബിൾ കണക്കാക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾക്ക്, പ്രവാചകന്മാർക്ക് ദർശനങ്ങൾ നൽകപ്പെടുന്നില്ല (വിലാപം 2:9). ദർശനങ്ങളും പ്രവചനങ്ങളും മുദ്രയിട്ടിരിക്കുന്ന സമയങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രവാചകന്മാർ പറയുന്നു (ദാനി 9:24 കാണുക) ദൈവം തന്റെ മുഖം തിരിക്കുന്ന സമയങ്ങൾ (യെഹെ. 7:22 കാണുക): ഒരു തിന്മ മറ്റൊന്നിനെ പിന്തുടരും... അവർ പ്രവാചകനോട് ഒരു ദർശനം ചോദിക്കും, പക്ഷേ... മൂപ്പന്മാരുടെ ഉപദേശം ഉണ്ടാകില്ല... അവരുടെ വഴികൾക്കനുസരിച്ച് ഞാൻ അവരോട് ഇടപെടും, അവരുടെ ന്യായവിധികൾക്കനുസരിച്ച് ഞാൻ അവരെ വിധിക്കും (യെഹെ. 7:26–27). ഒരു പുരോഹിതൻ ഇല്ലെങ്കിലും, ഒരു പ്രവാചകൻ ഇല്ലാത്ത സമയം ഇരുണ്ട സമയമാണ്, അപ്പോൾ പൗരോഹിത്യത്തിനും അത് ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സങ്കീർത്തനത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നത്: ദൈവമേ, നീ ഞങ്ങളെ എന്നെന്നേക്കുമായി ഉപേക്ഷിച്ചത് എന്തുകൊണ്ട്? നിന്റെ മേച്ചിൽപ്പുറത്തെ ആടുകളുടെ നേരെ നിന്റെ കോപം ജ്വലിച്ചിരിക്കുന്നുവോ?.. ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ കാണുന്നില്ല... ഇനി ഒരു പ്രവാചകനും ഇല്ല, ഇവ എത്രത്തോളം നിലനിൽക്കുമെന്ന് അറിയുന്നവൻ ഞങ്ങളോടൊപ്പവുമില്ല (സങ്കീ. 74:1, 9). ഇസ്രായേലിൽ ഒരു പ്രവാചകനും ഇല്ലാതിരുന്നതുമുതൽ ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത ഒരു വലിയ കഷ്ടത ഉണ്ടായി (1 മക്കാ. 9:27).
കുറിപ്പുകൾ:
4. റോ'ഇ എന്നത് rа'а എന്ന ക്രിയയുടെ ഒരു ക്രിയയാണ്, അതായത് പൊതുവായി കാണുക എന്നർത്ഥം. മതപരമായ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണയെയാണ് ഗാ എന്ന പദം കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, ഇതിനെ ദൈവദർശനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പഴയനിയമത്തിൽ മനുഷ്യന് ദൈവത്തെ കാണാൻ കഴിയില്ല എന്ന് പറയുമ്പോഴെല്ലാം റാ'അ എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട് (യെശ. 6:5; പുറ. 33:21 തുടങ്ങിയവ), കൂടാതെ ആളുകൾ യഹോവയുടെ പിൻഭാഗം കണ്ട ചില സന്ദർഭങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോഴും (പുറ. കാണുക. XXX: 33). ഹാഗാർ പറയുന്നു: എന്നെ കാണുന്നവന്റെ ഉണർവ് (റാഇത്തി) ഞാൻ കണ്ടു. ഹാഗാർ ആ നീരുറവയ്ക്ക് ബെയർ ലഹാജ് റോയി എന്ന് പേരിട്ടു (ഉൽപ. കാണുക). 16: 13-14). അവസാനമായി, ദർശനങ്ങളോടും വെളിപ്പെടുത്തലുകളോടും ബന്ധപ്പെട്ട് ഗാ'അ ഉപയോഗിക്കുന്നു (കാണുക. 30:10), അതുകൊണ്ടാണ് മാറാ എന്നതിന് ദർശനം എന്നും അർത്ഥം. റോ'ഇ എന്ന പങ്കാളിത്ത രൂപവും പ്രവാചകനെ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന, ദർശനങ്ങളുള്ള ഒരു വ്യക്തിയായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രവാചകന്റെ ദൈവവുമായുള്ള ആന്തരിക ബന്ധമായ പ്രവചനത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വശത്തെയാണ് റോയി ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഈ പദം പ്രവാചകന് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തെ, പ്രവചനത്തിന്റെ ബാഹ്യ വശത്തെ നിർവചിക്കുന്നില്ല. മറ്റെല്ലാ പദങ്ങളെക്കാളും കുറച്ച് തവണ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന "ഹോസ്" എന്ന മറ്റൊരു പദം പ്രവാചകന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥയെ കൂടുതൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥയുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെ ഹോസ് എന്ന പദം വളരെ യഥാർത്ഥമായ രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു. ഹാസ എന്ന ക്രിയയുടെ അർത്ഥം: 1) സ്വപ്നത്തിൽ കാണുക, 2) സ്വപ്നത്തിൽ സംസാരിക്കുക, ആക്രോശിക്കുക. രണ്ട് അക്ഷരവിന്യാസങ്ങളുള്ള ഹസ എന്ന അറബി ക്രിയയ്ക്ക് കൃത്യമായി ഒരേ അർത്ഥമാണുള്ളത്. ഭാഷാശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമനുസരിച്ച്, ഹാസ എന്നതിന് പ്രവാചക ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പ്രവാചക ധാരണയുടെയും ഏറ്റവും താഴ്ന്ന രൂപത്തെ മാത്രമേ അർത്ഥമാക്കൂ. ചിലപ്പോൾ ബൈബിളിൽ ഹോസ് എന്ന പദം കൃത്യമായി ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലഹരിപാനീയങ്ങളോട് അഭിനിവേശമുള്ള ഇസ്രായേലിന്റെ അയോഗ്യരായ കാവൽക്കാരെ യെശയ്യാവ് ഏറ്റവും ഇരുണ്ട നിറങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു (കാണുക: യെശയ്യാവ് 56:12). യെശയ്യാവ് മറ്റു കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഹോസിം - സ്വപ്നക്കാർ, റേവർമാർ - എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കൃത്യമായി അത്തരം ആളുകളെയാണ്. LXX എന്നതിന്റെ വിവർത്തനം nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav.: കിടക്കയിൽ സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുക എന്നാണ്. പ്രവചനപരമായ ധാരണയെ ഒരു സ്വപ്നവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് ഹോസ് എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചാണ്, കൂടാതെ ഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെ ഭ്രമാത്മകതയുമായും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. പക്ഷേ, പഴയനിയമ പുസ്തകങ്ങളിൽ പ്രവാചകന്റെ പ്രത്യേക നാമം "നബി" ആണെന്ന് പറയാം, ഈ പദം മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ കൂടുതലായി ആശയത്തെ തന്നെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. നബി എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കാത്ത വാക്കാലുള്ള ധാതുവായ നബയിൽ നിന്നാണ് (അവസാനത്തിലെ ആലെഫ്). പൊതുവായ സെമിറ്റിക് അർത്ഥം (അനുബന്ധ അറബി ക്രിയയായ നബ) അനുസരിച്ച്, ഈ ശബ്ദങ്ങളുടെ സംയോജനം (കന്യാസ്ത്രീ + പന്തയം + ആലെഫ്) കാഴ്ചയിൽ ചില വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ഭ്രാന്തമായ നിർബന്ധിത പ്രവർത്തനത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, കൂടാതെ കേൾവിയുടെ അവയവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ഈ വാക്ക് ഒരുതരം ആവശ്യകതയോടെ ഉച്ചരിക്കുന്ന സംസാരത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പ്രഭാഷകനും ശ്രോതാവിനും, ചിലപ്പോൾ ആന്തരിക കാരണങ്ങളുടെ (ഗ്ലോസോളാലിയ) സ്വാധീനത്തിൽ വ്യക്തമല്ലാത്ത സംസാരം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നബ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കാൻ, സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ക്രിയയായ നബ (അവസാനം "ഐൻ" ഉള്ളത്) ഉപയോഗിക്കാം, അതായത് - വേഗത്തിൽ പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുക, ഒഴുകുക, ഒഴുകുക. അവസാന അർത്ഥത്തിൽ, "നബ" എന്നത് ജലസ്രോതസ്സുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉപയോഗിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറവിടത്തെ ഒഴുകുന്ന അരുവി എന്ന് വിളിക്കുന്നു (നഹൽ നോബിയ - സദൃശവാക്യം. XXX: 18). ഹൈഫിൽ രൂപത്തിൽ, നബ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം പ്രാഥമികമായി "ആത്മാവിനെ പകരുക" എന്നാണ് (സദൃശവാക്യങ്ങൾ കാണുക). 1:23) പ്രത്യേകിച്ച് വാക്കുകൾ: അങ്ങനെ മൂഢന്മാരുടെ വായിൽ നിന്ന് (നാബിയ) ഭോഷത്തവും തിന്മയും ഒഴുകുന്നു (സദൃ. 15: 2, 28). പൊതുവേ, വാക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, നബ എന്നാൽ - ഉച്ചരിക്കുക, പ്രഖ്യാപിക്കുക (കാണുക: സങ്കീ. 119:171, 144:7). കൂടാതെ, നബ എന്നതിന്റെ ബൈബിൾ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ മറ്റൊരു നിഴൽ പിന്തുടരുന്നു, അതായത്, സങ്കീർത്തനങ്ങളിലെ ഈ ക്രിയയുടെ ഉപയോഗം. 18:3, 78:2, 144:7 അതിന് അർത്ഥം നൽകുന്നു - പഠിപ്പിക്കുക, ഉപദേശിക്കുക. ഹൈഫിൽ എന്ന സജീവ രൂപത്തിന്റെ ഉപയോഗവും ഇതേ അർത്ഥം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഹീബ്രുവിൽ നിരവധി അനുബന്ധ ക്രിയകളും ഉണ്ട്. ഇവ നബാബ് (അറബിക് നബ്ബ), നബ (“ge” യിൽ അവസാനിക്കുന്നു), നബ് എന്നിവയാണ്, ചില ഹെബ്രായിസ്റ്റുകൾ ഈ പരമ്പരയിൽ നാമും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ക്രിയകൾക്കെല്ലാം പൊതുവായ ഒരു അർത്ഥമേയുള്ളൂ - ഒരു സ്പ്രിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് അടിച്ചു കളയുക, ഒഴിക്കുക. ഈ ക്രിയകളിൽ ചിലത് മനുഷ്യന്റെ സംസാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സദൃശവാക്യങ്ങൾ 10:31-ലെ നബ്. പറഞ്ഞതിനെ ഇങ്ങനെ സാമാന്യവൽക്കരിക്കാം: നബയും അനുബന്ധ ക്രിയകളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രചോദിതവും ഉയർന്നതുമായ അവസ്ഥയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ വേഗതയേറിയതും പ്രചോദിതവുമായ സംസാരം പകരുന്നു. ആദ്യത്തെ കാര്യം - പൊതുവായ മാനസികാവസ്ഥയുടെ ഉയർച്ച - നബയിൽ നിന്നുള്ള ഹിത്പാൽ എന്ന രൂപത്താൽ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു, ബൈബിളിൽ അതിനർത്ഥം - ഭ്രാന്തനാകുക, കോപിക്കുക, പ്രചോദിതനാകുക, ഗ്രീക്ക് മാ…നെസ്‌കായിക്ക് സമാനമാണ് (cf.: 1 കൊരി. XXX: 14). ശൗൽ ബാധയേറ്റ് (ഹിറ്റ്നബ്ബെ) ഒരു ദുരാത്മാവ് അവനെ ആക്രമിച്ചു (കാണുക: 1 ശമുവേൽ 18:10). അതുകൊണ്ട്, നബി എന്ന നാമത്തിൽ അതിന്റെ നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥം വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്; പ്രചോദിതന്റെ അവസ്ഥ തന്നെ നിഷ്ക്രിയമാണ്. നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നബ എന്ന ക്രിയയ്ക്ക്, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, - പഠിപ്പിക്കുക എന്ന അർത്ഥവുമുണ്ട്, അതിനാൽ നബി - പഠിപ്പിക്കുക എന്നതിന്റെ നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥവും. തീർച്ചയായും, ബൈബിളിൽ പ്രവാചകന്മാരെ ചിലപ്പോൾ ശിഷ്യന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ലിംമുഡ് (കാണുക: ഈസ്. 8: 16; 50:4). ഗ്രീക്ക് എഴുത്തുകാർ ചിലപ്പോൾ ഗുഹകളിൽ കേൾക്കുന്ന ഒരു പ്രതിധ്വനി സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് പ്രോഫിറ്റിയോയിലും ഇതേ നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥം കാണപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചിലർ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, എബ്രായ നബിയുടെ നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥത്തെ അതിശയോക്തിപരമായി കാണരുത്, ഹിറ്റ്പായൽ - ഹിറ്റ്നബ്ബെ എന്ന രൂപത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുകയും നബ എന്ന ക്രിയയ്ക്ക് തന്നെ "ആഹ്ലാദഭരിതനാകുക" എന്ന അർത്ഥം നൽകുകയും വേണം; യഥാർത്ഥ പ്രവാചകന്മാരെക്കുറിച്ച് ഹിറ്റ്നബ്ബെ ബൈബിളിൽ മൂന്ന് തവണ മാത്രമേ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുള്ളൂ (കാണുക: യിരെ. 29:26–27, 26:20; Ezek. XXX: 37). ഹിറ്റ്നബ്ബെ എന്ന രൂപത്തെ ചിലർ സജീവമായ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു - "ഒരു പ്രവാചകനാകുക" (കൊണിഗ്, ഡിൽമാൻ). നബി എന്ന വാക്കിന്റെ സജീവ അർത്ഥവും ബൈബിൾ വ്യക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ വാക്ക് ഒരു വ്യക്തിയെ ആനിമേഷനോടെ സംസാരിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ നബി എന്നതിന്റെ അർത്ഥം "പ്രഭാഷകൻ" എന്ന നമ്മുടെ വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തോട് അടുത്താണ് (കാണുക: ആമോസ് 3:8; യെഹെ. XXX: 11). "പഠിപ്പിച്ചു" എന്ന നിഷ്ക്രിയ അർത്ഥം "പഠിപ്പിക്കൽ" എന്ന സജീവ അർത്ഥത്തിന് എതിരാണ്. റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ പോലും "പഠിപ്പിച്ചു" എന്ന നിഷ്ക്രിയ ക്രിയയിൽ നിന്നാണ് "സ്കോളർ" എന്ന വാക്കാലുള്ള നാമം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്, അതിന് സജീവമായ അർത്ഥവുമുണ്ട്. മറ്റുള്ളവർക്ക് എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിക്കുകയോ വ്യക്തമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യാഖ്യാതാവ് എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് നബി എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, നിയമത്തിൽ.
5. എഫ്. വ്‌ളാഡിമിർസ്‌കി. പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ വെളിപാടിൽ പ്രവാചകന്റെ ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ. ഖാർകോവ്, 1902. പേജ് 18, 39-40. എ.പി. ലോപുഖിൻ. ഏറ്റവും പുതിയ ഗവേഷണങ്ങളുടെയും കണ്ടെത്തലുകളുടെയും വെളിച്ചത്തിൽ ബൈബിൾ ചരിത്രം. വാല്യം 2. സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്, 1890. പേജ് 693 ഉം മറ്റുള്ളവയും.
6. റിയൽ-എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഫർ പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് തിയോളജി ആൻഡ് കിർച്ചെ / ഹെറൗസ്ഗെഗ്. വോൺ ഹെർസോഗ്. 2-te Aufl. Bd. 12. പി. 284.
7. പ്രൊഫ. എസ്.എസ്. ഗ്ലാഗോലെവ് പഴയനിയമ പ്രവചനത്തിന്റെ ഈ വശത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സഭയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള അമാനുഷിക വെളിപ്പെടുത്തലും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വാഭാവിക അറിവും. ഖാർകോവ്, 1900. പേജ് 105, 76 ഉം തുടർന്നുള്ളതും.
8. മോശയുടെ ആചാര നിയമത്തോടുള്ള പ്രവാചകന്മാരുടെ മനോഭാവം എന്ന ലേഖനത്തിൽ വിശദമായി കാണുക. – ആത്മീയ ജ്ഞാനോദയത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവരുടെ സമൂഹത്തിലെ വായനകൾ. 1889. IP 217-257.
9. സ്റ്റിച്ചേരയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റിച്ചേര 1, അദ്ധ്യായം 3: “നമുക്ക് കർത്താവിന് പ്രസാദകരമായ ഒരു ഉപവാസത്തോടെ ഉപവസിക്കാം: യഥാർത്ഥ ഉപവാസം തിന്മയെ നിരസിക്കൽ, നാവിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കൽ, കോപത്തെ നിരസിക്കൽ, മോഹങ്ങളെ പുറത്താക്കൽ, ദൂഷണം, നുണ, കള്ളസാക്ഷ്യം എന്നിവയാണ്; ഇവയുടെ ശോഷണമാണ് യഥാർത്ഥവും പ്രസാദകരവുമായ ഉപവാസം.” – എഡ്.
10. കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, കാണുക: വ്‌ളാഡിമിർ ട്രോയിറ്റ്സ്കി. പഴയനിയമ പ്രവാചക വിദ്യാലയങ്ങൾ. – വിശ്വാസവും യുക്തിയും. 1908. നമ്പർ 18. പേജ്. 727–740; നമ്പർ 19. പേജ്. 9–20; നമ്പർ 20. പേജ്. 188–201.
റഷ്യൻ ഭാഷയിലുള്ള ഉറവിടം: കൃതികൾ: 3 വാല്യങ്ങളിലായി / ഹൈറോമാർട്ടിർ ഹിലാരിയൻ (ട്രോയിറ്റ്സ്കി). – എം.: സ്രെറ്റെൻസ്കി മൊണാസ്ട്രിയുടെ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 2004. / വാക്യം 2: ദൈവശാസ്ത്ര കൃതികൾ. / പഴയനിയമ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെയും പ്രവചനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ. 33-64 പേജ്. ISBN 5-7533-0329-3
