ബോറിസ് ഇലിച്ച് ഗ്ലാഡ്കോവ് എഴുതിയത്
രണ്ടാമത്തെ സംഭാഷണം
1. കഴിഞ്ഞ തവണ, ആത്മാക്കളുടെ ദേഹാന്തരപ്രയാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സംഭാഷണം ഞാൻ ആരംഭിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്: "മരണം അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസാനമാണെന്ന ആശയവുമായി മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല." തീർച്ചയായും, മരണശേഷം മനുഷ്യാത്മാവ് എവിടേക്ക് പോകുന്നു, എവിടെ, എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്നറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം, തങ്ങളുമായും ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായും ബോധപൂർവമായ ബന്ധം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ എപ്പോഴും കീഴടക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ആഗ്രഹം വൈവിധ്യമാർന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് കാരണമായി: മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കൾ നിഴലുകൾ പോലെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഇരുണ്ട പാതാളത്തെക്കുറിച്ച്, പടിഞ്ഞാറെവിടെയോ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആനന്ദദ്വീപുകൾ, മനുഷ്യരുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും, സസ്യങ്ങളുടെയും, അജൈവ വസ്തുക്കളുടെയും വിവിധ ശരീരങ്ങളിലേക്കുള്ള ആത്മാക്കളുടെ വേദനാജനകവും അനന്തമായി തോന്നുന്നതുമായ പുനർജന്മങ്ങൾ. എന്നാൽ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെല്ലാം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മാത്രമായി തുടർന്നു, അവയ്ക്ക് യാതൊരു പോസിറ്റീവ് അറിവും നൽകുന്നില്ല.
അതുകൊണ്ട്, പുരാതന കാലം മുതൽ, മരണാനന്തര ജീവിതവുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും, മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കളെ ആ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വിളിക്കാനും, അഭേദ്യമായ ഒരു മൂടുപടം കൊണ്ട് നമ്മിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമുള്ളിടത്ത്, ആവശ്യമുള്ളത് ഉടനടി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ നിയമം. മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ വിളിച്ചുവരുത്തി അതുമായി സംസാരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആത്മാന്വേഷണക്കാർ ഉയർന്നുവന്നു. എന്നാൽ ആത്മാക്കൾ അശരീരികളായതിനാൽ മനുഷ്യ നേത്രങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് ദൃശ്യമായ ഒരു രൂപവും സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ, പുരാതന കാലത്ത് പോലും ആത്മാന്വേഷണക്കാർ വിളിക്കപ്പെട്ട ആത്മാക്കൾക്കും അവരുമായി സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും ഇടയിൽ മധ്യസ്ഥരായി അഭിനയിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. എന്നാൽ ആത്മാക്കൾക്ക് തീർച്ചയായും സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അതിനാൽ, മധ്യസ്ഥർ തന്നെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകി, വിളിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവിന്റെ ഉത്തരങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് പോലെ, അത് ആത്മാന്വേഷണക്കാർക്ക് മാത്രം മനസ്സിലാകുമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ ആത്മാന്വേഷകർ അഥവാ മന്ത്രവാദികൾ പൊതുവെ ദുഷ്ടന്മാരായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, ദുഷ്ടാത്മാക്കളുമായി, പിശാചുമായി ഇടപഴകിയിരുന്നു. പല രാജ്യങ്ങളിലും യുഗങ്ങളിലും, അവരെ പീഡിപ്പിക്കുകയും പുറത്താക്കുകയും, സ്തംഭത്തിൽ കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ജീവിതം ദൈവത്തോട് അടുപ്പമുള്ള വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു, ദൈവത്തിന് അവർക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമായിരുന്നു. വിശുദ്ധരായ ആളുകൾ അത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു രഹസ്യവും അവരുടെ ആരാധകർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല.
2. ബൈബിളിൽ എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിയുടെ കഥയുണ്ട്. മരണാനന്തര ജീവിതവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള സാധ്യതയുടെ തെളിവായി പലരും ഈ കഥ ഉദ്ധരിക്കുന്നതിനാൽ, ഞാൻ ആദ്യം അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും.
ഈ കഥ രാജാക്കന്മാരുടെ ഒന്നാം പുസ്തകത്തിന്റെ 28-ാം അധ്യായത്തിൽ കാണാം. അത് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: 4. അനന്തരം ഫെലിസ്ത്യർ ഒന്നിച്ചുകൂടി ശൂനേമിൽ പാളയമിറങ്ങി. ശൗൽ യിസ്രായേൽജനത്തെയെല്ലാം ഒന്നിച്ചുകൂട്ടി ഗിൽബോവയിൽ പാളയമിറങ്ങി. 5. ശൗൽ ഫെലിസ്ത്യരുടെ സൈന്യത്തെ കണ്ടു ഭയപ്പെട്ടു, അവന്റെ ഹൃദയം ഏറ്റവും വിറെച്ചു. 6. ശൗൽ യഹോവയോട് അന്വേഷിച്ചു; എന്നാൽ യഹോവ സ്വപ്നങ്ങൾകൊണ്ടോ ഊറീംകൊണ്ടോ പ്രവാചകന്മാർകൊണ്ടോ അവനോട് ഉത്തരം പറഞ്ഞില്ല. 7. അപ്പോൾ ശൗൽ തന്റെ ഭൃത്യന്മാരോട്: “ഒരു വെളിച്ചപ്പാടത്തിയെ കണ്ടെത്തൂ; ഞാൻ അവളുടെ അടുക്കൽ ചെന്ന് അവളോട് ചോദിക്കാം” എന്നു പറഞ്ഞു. അവന്റെ ഭൃത്യന്മാർ അവനോട്: “ഇവിടെ എൻദോറിൽ ഒരു വെളിച്ചപ്പാടത്തിയുണ്ട്” എന്നു പറഞ്ഞു. 8. ശൗൽ വസ്ത്രം മാറി വേറെ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, അവനോടുകൂടെ രണ്ടു പുരുഷന്മാരും പോയി. രാത്രിയിൽ അവർ ആ സ്ത്രീയുടെ അടുക്കൽ വന്നു. ശൗൽ അവളോട്: “എനിക്കുവേണ്ടി ഒരു മന്ത്രവാദിനിയെ നിയമിച്ചുതരിക; ഞാൻ നിന്നോടു പറയുന്നവരെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരിക” എന്നു പറഞ്ഞു. 9. എന്നാൽ സ്ത്രീ അവനോട്, “ശൗൽ എന്തു ചെയ്തുവെന്നും അവൻ എങ്ങനെയാണ് ആഭിചാരകന്മാരെയും മന്ത്രവാദികളെയും ദേശത്തുനിന്ന് പുറത്താക്കിയതെന്നും നീ അറിയുന്നുവല്ലോ; പിന്നെ എന്തിനാണ് എന്നെ നശിപ്പിക്കാൻ എന്റെ ജീവനു വേണ്ടി ഒരു കെണി ഒരുക്കിയത്?” 10. അപ്പോൾ ശൗൽ യഹോവയുടെ നാമത്തിൽ അവളോട് സത്യം ചെയ്തു, “യഹോവയാണേ, ഈ കാര്യംകൊണ്ട് നിനക്ക് ഒരു ദോഷവും സംഭവിക്കുകയില്ല.” 11. അപ്പോൾ ആ സ്ത്രീ ചോദിച്ചു, “ഞാൻ ആരെയാണ് നിനക്കു വേണ്ടി പുറത്തുകൊണ്ടുവരേണ്ടത്?” അവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു, “എനിക്കുവേണ്ടി ശമൂവേലിനെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരിക.” 12. ആ സ്ത്രീ ശമൂവേലിനെ കണ്ടപ്പോൾ ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിച്ചു, “ഞാൻ ശമൂവേലാണ്” എന്നു പറഞ്ഞു. ആ സ്ത്രീ ശൗലിനോട്, “നീ എന്നെ വഞ്ചിച്ചത് എന്തുകൊണ്ട്? നീ ശൗലാണോ?” എന്നു ചോദിച്ചു. 13. രാജാവ് അവളോട്, “ഭയപ്പെടേണ്ടാ; നീ എന്തു കാണുന്നു എന്നു പറയൂ?” ആ സ്ത്രീ ഉത്തരം പറഞ്ഞു, “ഒരു ദേവനെപ്പോലെ ഒരുവൻ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കയറിവരുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നു.” 14. അവൻ ഏതു രൂപമാണ്?” ശൗൽ അവളോട് ചോദിച്ചു. അവൾ പറഞ്ഞു, “ഒരു വൃദ്ധൻ മേലങ്കി ധരിച്ച് ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കയറിവരുന്നു.” അപ്പോൾ അത് ശമുവേൽ ആണെന്ന് ശൗൽ അറിഞ്ഞു; അവൻ സാഷ്ടാംഗം വീണു നമസ്കരിച്ചു. 15. അപ്പോൾ ശമൂവേൽ ശൗലിനോട്: “നീ എന്നെ പുറത്തുവരാൻ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്?” ശൗൽ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ വളരെ വിഷമത്തിലാണ്; ഫെലിസ്ത്യർ എന്നോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു; ദൈവം എന്നെ വിട്ടുപോയി; പ്രവാചകന്മാർ മുഖാന്തരമോ സ്വപ്നങ്ങൾകൊണ്ടോ ദർശനങ്ങൾകൊണ്ടോ ഇനി എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ എന്തു ചെയ്യണമെന്ന് എന്നെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതിന് ഞാൻ നിന്നോട് അപേക്ഷിച്ചത്. 16. ശമൂവേൽ ചോദിച്ചു: “യഹോവ നിന്നെ വിട്ടുമാറി നിന്റെ ശത്രുവായിത്തീർന്നിട്ടും നീ എന്തിനാണ് എന്നോട് ചോദിക്കുന്നത്? 17. യഹോവ എന്നിലൂടെ അരുളിച്ചെയ്തതുപോലെ ചെയ്യും: അവൻ നിന്റെ കൈയിൽ നിന്ന് രാജ്യം പറിച്ചെടുത്ത് നിന്റെ അയൽക്കാരനായ ദാവീദിന് കൊടുക്കും. 18. നീ യഹോവയുടെ ശബ്ദം കേട്ടില്ല, അമാലേക്കിനെതിരെ തന്റെ ഉഗ്രകോപം പ്രകടിപ്പിച്ചില്ല, അതുകൊണ്ട് യഹോവ ഇന്ന് നിന്നോട് ഇത് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. 19. യഹോവ നിന്നെയും യിസ്രായേലിനെയും ഫെലിസ്ത്യരുടെ കൈയിൽ ഏല്പിക്കും; നാളെ നീയും നിന്റെ പുത്രന്മാരും എന്നോടൊപ്പമുണ്ടാകും; കർത്താവ് യിസ്രായേൽ സൈന്യത്തെ ഫെലിസ്ത്യരുടെ കൈകളിൽ ഏൽപ്പിക്കും. 20. അപ്പോൾ ശൗൽ പെട്ടെന്ന് ശരീരം മുഴുവൻ നിലത്തു വീണു; ശമുവേലിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് അവൻ ഏറ്റവും ഭയപ്പെട്ടു; അന്നു പകൽ മുഴുവനും രാത്രി മുഴുവനും അവൻ ഒന്നും ഭക്ഷിച്ചിട്ടില്ലാതിരുന്നതിനാൽ അവനിൽ ഒട്ടും ശക്തിയില്ലാതെയായി. (1 ശമുവേൽ 28:4-20)
ഈ കഥ വിശദീകരിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, ഞാൻ ഒരു നിരാകരണം നടത്തണം. വിശുദ്ധ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടർന്ന്, ബൈബിളിലെ പഴയനിയമ പുസ്തകങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയതുപോലെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. സഭയുടെ പിതാവും ഗുരുവുമായ വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടർന്ന്, ബൈബിൾ വിവരണങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഉല്പത്തി പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം പറഞ്ഞു: തിരുവെഴുത്തിലെ വാക്കുകളെ അവയുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സ്വീകരിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വിചിത്രമായി തോന്നില്ലേ? (പ്രഭാഷണം XVII, 1). ഉല്പത്തി പുസ്തകത്തിലെ നിരവധി ഭാഗങ്ങൾ വിശുദ്ധൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, അവ വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നാം, അവ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ വായനക്കാരനെ പൂർണ്ണമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം (പ്രഭാഷണം IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVIII, 1, മുതലായവ). അതിനുശേഷം ആയിരത്തി അഞ്ഞൂറ് വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി, പക്ഷേ ഇന്നും പലരും ബൈബിൾ വായനക്കാർ എല്ലാ ബൈബിൾ ഭാഗങ്ങളും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ, മനഃപൂർവ്വമല്ലെങ്കിലും, നിരീശ്വരവാദം പ്രചരിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് യുവ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ. "നമ്മുടെ നിരീശ്വരവാദത്തിന്റെ മൂലകാരണം" എന്ന എന്റെ ലഘുലേഖയിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നതുപോലെ.
മോശയുടെ കാലത്തെ അവികസിതരായ ശ്രോതാക്കൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതിനായി, ദൈവത്താൽ പ്രചോദിതമായ ചിന്തകളെ അസംസ്കൃതമായ പദപ്രയോഗങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിർബന്ധിതനായി എന്ന് വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം പറയുന്നുവെങ്കിൽ; ദിവ്യപ്രചോദിതനായ ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ വാക്കുകൾ പോലും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാതെ, അസംസ്കൃതമായ പദപ്രയോഗങ്ങൾക്കടിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദിവ്യമായി ഉചിതമായ അർത്ഥം അന്വേഷിക്കണമെന്ന് വിശുദ്ധൻ ഉപദേശിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ബൈബിൾ ഭാഗങ്ങളുടെ അജ്ഞാതരായ രചയിതാക്കളുടെയോ ജൂത രാജാക്കന്മാരുടെ സാധാരണ ചരിത്രകാരന്മാരുടെയോ വാക്കുകൾക്കെതിരെ നാം കൂടുതൽ ജാഗ്രത പാലിക്കണം. അതിനാൽ, എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിയുടെ കഥയുടെ ആധികാരികത തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ക്രിസ്തുവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, അത് ദൈവികമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് പരിശ്രമിക്കാം - അതായത്, അതിൽ ഒന്നും നമുക്ക് വിചിത്രമായി തോന്നാതിരിക്കാൻ, കഥയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ബൈബിളിന്റെ ഉന്നതമായ അധികാരം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ദുർബലപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യും.
ക്രിസ്തുവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്താൽ ഈ കഥയെ പ്രകാശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ധനികനെയും യാചകനായ ലാസറിനെയും കുറിച്ചുള്ള കർത്താവിന്റെ ഉപമ നാം ഓർമ്മിക്കണം (ലൂക്കോസ് 16:19–31). ഉപമയിലെ ധനികൻ, മരണശേഷം, തന്റെ അലിഞ്ഞുചേർന്ന ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണ പാപാവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കുകയും അതിന്റെ ഭയാനകമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭൂമിയിൽ ശേഷിച്ച തന്റെ സഹോദരന്മാർക്ക്, താൻ പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം പീഡനം അനുഭവിച്ച അതേ സ്ഥലത്ത് അവർ വീഴാതിരിക്കാൻ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അവന്റെ വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവന് അവർക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ തന്റെ യാചകനായ ലാസറിനെ തന്റെ സഹോദരന്മാരുടെ അടുത്തേക്ക് അയയ്ക്കാൻ അബ്രഹാമിനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. നമ്മുടെ ഭൗമിക ലോകത്തിനും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു അഭേദ്യമായ അഗാധത ഉണ്ടെന്ന് ഈ ഉപമ നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു - മരിച്ചവരിൽ ആർക്കും അത് കടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും, അതിനാൽ, മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കളെ വിളിക്കുന്നത് ദൈവം തന്നെ നമ്മുടെ മുന്നിൽ താഴ്ത്തിയ മൂടുപടം ഉയർത്താനുള്ള ധീരമായ ശ്രമമാണെന്നും, ദൈവത്തിനെതിരായ ധീരമായ കലാപമാണെന്നും. അതിനാൽ, ആത്മാക്കളെ വിളിക്കുന്നത് പുരാതന കാലത്ത് പ്രചോദിത പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ ദൈവം അപലപിച്ചു. (പുറപ്പാട് 22:18; ലേവ്യപുസ്തകം 19:31, 20:6, 27; ആവ. 18:2; 1 സാമുവൽ 15:23).
അതുകൊണ്ട്, ദിവ്യസത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിയുടെ കഥയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാകില്ല. ഈ വെളിച്ചം ഉപയോഗിച്ച് എല്ലാ ബൈബിൾ കഥകളെയും പൊതുവെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു, അവയുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, വിചിത്രമായി തോന്നിയേക്കാവുന്നവ പോലും. ഈ വിവരണം ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, ആരാണ് ഇത് എഴുതിയതെന്ന് ആദ്യം നിർണ്ണയിക്കണം. എബ്രായ ബൈബിളിൽ, സാമുവലിന്റെ ഒന്നും രണ്ടും പുസ്തകങ്ങളെ പ്രവാചകനായ സാമുവലിന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നാം പുസ്തകത്തിന്റെ 25-ാം അദ്ധ്യായം സാമുവലിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ചും തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തെ തുടർന്നുള്ള സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും പറയുന്നതിനാൽ, സാമുവലിന്റെ മുഴുവൻ രണ്ടാം പുസ്തകവും ഒന്നാം പുസ്തകത്തിന്റെ 25-ാം അധ്യായങ്ങളും പിന്നീട് പ്രവാചകനായ സാമുവൽ എഴുതിയിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഒന്നാം ദിനവൃത്താന്തത്തിന്റെ 29-ാം അദ്ധ്യായം (1 ദിനവൃത്താന്തം 29:29-30) പറയുന്നു: ഇപ്പോൾ ദാവീദ് രാജാവിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ, ആദ്യമായും അവസാനമായും, ദർശകനായ സാമുവലിന്റെ പുസ്തകത്തിലും പ്രവാചകനായ നാഥന്റെ പുസ്തകത്തിലും ദർശകനായ ഗാദിന്റെ പുസ്തകത്തിലും എഴുതിയിട്ടില്ലേ? അവന്റെ മുഴുവൻ ഭരണവും, അവന്റെ ശക്തിയും, അവനും ഇസ്രായേലും ഭൂമിയിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും അനുഭവിച്ച കാര്യങ്ങളും. ദാവീദിന്റെ ഭരണത്തെക്കുറിച്ച് പ്രവാചകന്മാരായ നാഥാനും ഗാദും വിവരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ചരിത്രകാരന്റെ ഈ വാക്കുകൾ തെളിയിക്കുന്നു; എന്നാൽ ശൗലിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ അവസാന നാളുകൾ ആരാണെന്ന് ഇപ്പോഴും അജ്ഞാതമാണ്.
എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിയെ ശൗൽ സന്ദർശിച്ചതിന്റെ വിവരണത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ, മന്ത്രവാദിനിക്ക് പുറമേ, രാജാവായ ശൗലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് സേവകരും സാമുവലിന്റെ ആത്മാവിന്റെ ഉത്തേജനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. തൽഫലമായി, മന്ത്രവാദിനിയുടെ വീട്ടിൽ സംഭവിച്ചത് രേഖപ്പെടുത്തിയ ആർക്കും ഈ സാക്ഷികളുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നോ അവരുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നോ മാത്രമേ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ; അവരുടെ വാക്കുകൾ മന്ത്രവാദിനിയുടെ ഉമ്മരപ്പടി കടക്കുമ്പോൾ അവർ അനുഭവിച്ച അനിയന്ത്രിതമായ പ്രക്ഷോഭത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചിരിക്കണം. നിരവധി ഫെലിസ്ത്യ പാളയത്തെ കണ്ടപ്പോൾ, ശൗൽ ഭയന്നുപോയി, അവന്റെ ഹൃദയം ശക്തമായി വിറച്ചു; വരാനിരിക്കുന്ന യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലം അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, സ്വപ്നത്തിലോ ഊറീമും പൂരിമും എന്ന വടി എറിഞ്ഞോ ഭാവി വെളിപ്പെടുത്താൻ അവൻ പ്രാർത്ഥനയോടെ കർത്താവിനോട് അപേക്ഷിച്ചെങ്കിലും ഉത്തരം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ; ഒടുവിൽ, തന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള മരിച്ചുപോയ സാമുവലിന്റെ പ്രവചനങ്ങൾ അവൻ ഓർമ്മിച്ചുവെങ്കിൽ - അയാൾ മന്ത്രവാദിനിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചത് എത്ര ഭയത്തോടെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം, കുറഞ്ഞത് അവളിലൂടെ, തനിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്. അദ്ദേഹം രഹസ്യമായി പറയാൻ തീരുമാനിച്ച ആ സേവകർക്കും അവരുടെ യജമാനനെ കീഴടക്കിയ അതേ ഭയം അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ചുരുക്കത്തിൽ, ആളുകൾ അവരുടെ മുന്നിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാതെ, അവരുടെ ക്രമരഹിതമായ ഭാവനകൾ എന്താണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്ന് കാണാനും, അവർ സ്വയം കുത്തിവയ്ക്കുന്ന വാക്കുകൾ കേൾക്കാനും സാധ്യതയുള്ള ആ പരിഭ്രാന്തിയിലായിരുന്നു മൂവരും. അതിനാൽ, അത്തരം സാക്ഷികളുടെ വിവരണങ്ങൾ വളരെ ജാഗ്രതയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം.
ഇവിടെ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് നമുക്ക് കൃത്യമായി പരിശോധിക്കാം. ഒന്നിലധികം തവണ ശൗലിനെ കണ്ടിട്ടുള്ള മന്ത്രവാദിനി, രാജകീയ വസ്ത്രം ഇല്ലാതെ പോലും അവനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കണം; തീർച്ചയായും അവൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. എന്നാൽ തന്റെ സേവനം ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ വന്ന എല്ലാ മന്ത്രവാദികളെയും ജ്യോതിഷികളെയും പീഡിപ്പിക്കുന്ന രാജാവിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിശൂന്യമാകുമായിരുന്നതിനാൽ, അവൾ അവനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ലെന്ന് നടിക്കേണ്ടി വന്നു. തന്നെ മന്ത്രവാദം ചെയ്ത് താൻ പറഞ്ഞയാളെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ ശൗൽ അവളോട് നേരിട്ട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ കാര്യത്തിൽ തനിക്ക് ഒരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ലെന്ന് ശൗലിൽ നിന്ന് സത്യം ചെയ്ത ശേഷം, ശൗൽ ശമൂവേലിനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, മന്ത്രവാദിനി തന്റെ മന്ത്രവാദം ആരംഭിച്ച് നിലവിളിച്ചു. “നീ എന്താണ് കാണുന്നത്?” എന്ന ശൗലിന്റെ ചോദ്യത്തിന് അവൾ മറുപടി പറഞ്ഞു, “ഒരു ദൈവം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കയറിവരുന്നത് പോലെയുള്ള ഒന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു.” “അവന്റെ രൂപം എന്താണ്?” ശൗൽ ചോദിച്ചു. മന്ത്രവാദിനി പറഞ്ഞു, “നീണ്ട അങ്കി ധരിച്ച ഒരു വൃദ്ധൻ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കയറിവരുന്നു.” ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നവന്റെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിവരണത്തിൽ നിന്ന്, താൻ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചത് ശമുവേൽ ആയിരിക്കണമെന്ന് ശൗൽ ഊഹിച്ചു. ശൗൽ നിലത്ത് കമിഴ്ന്നു വീണു, ഒന്നും കാണാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിൽ തുടർന്നു. സംശയമില്ല, യഹൂദ ആചാരമനുസരിച്ച് അവന്റെ ദാസന്മാരും കവിണ്ണുവീണു, തൽഫലമായി, അവർക്കും ഒന്നും കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തീർച്ചയായും, കാണാൻ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. മന്ത്രവാദിനിയുമായുള്ള ശൗലിന്റെ സംഭാഷണം ശൗലോ അവന്റെ ദാസന്മാരോ ശമുവേലിനെ കണ്ടില്ല എന്നതിൽ സംശയമില്ല; തീർച്ചയായും, മന്ത്രവാദിനിയും അവനെ കണ്ടില്ല, പക്ഷേ അവൾ അവനെ കണ്ടുവെന്ന് പറഞ്ഞു, എന്നിരുന്നാലും അവളുടെ വാക്കുകൾ വിശ്വസിക്കാൻ പാടില്ല.
ശൗലിന്റെ കാലത്തെ യഹൂദന്മാരുടെ ലോകവീക്ഷണത്തെ ഒരു കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ ഈ കഥ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചോ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തെക്കുറിച്ചോ ഒന്നും അറിയാത്ത അവർ, മരിച്ച എല്ലാവരുടെയും ആത്മാക്കൾ, പാപികളും നീതിമാന്മാരും ഒരുപോലെ, നിഗൂഢമായ അധോലോകമായ ഷിയോളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതായി സങ്കൽപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, ഷിയോളിനപ്പുറമുള്ള മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാത്ത മന്ത്രവാദിനി, സാമുവൽ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നത് താൻ കാണുന്നുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു. ഒരു ആധുനിക മന്ത്രവാദിനി സാമുവലിനെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന്, സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവിന്റെ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് താഴെയിറക്കുമായിരുന്നു; എന്നാൽ എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിക്ക് സാമുവലിനെ ഇരുണ്ട അധോലോകത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ കഴിയൂ, കാരണം ആത്മാക്കളുടെ മറ്റേതെങ്കിലും വാസസ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് അവൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ പുറംതോടിന്റെ പാളികളെക്കുറിച്ചും ഭൂഗോളത്തിന്റെ ഉൾഭാഗത്തിന്റെ അഗ്നി-ദ്രാവക അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും ആധുനിക ഭൂമിശാസ്ത്രം നമുക്ക് വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു, അത് ഒരു ഷിയോളിന്റെയും, ഏതെങ്കിലും ഭൂഗർഭ രാജ്യത്തിന്റെയും നിലനിൽപ്പിനെ അനുവദിക്കുന്നില്ല.
ഇതെല്ലാം തെളിയിക്കുന്നത്, സാമുവൽ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നത് താൻ കണ്ടുവെന്ന് ശൗലിന് ഉറപ്പുനൽകിയപ്പോൾ എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനി ലജ്ജയില്ലാതെ കള്ളം പറയുകയായിരുന്നു എന്നാണ്.
തുടർന്ന് ശൗലും സാമുവലും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം തുടരുന്നു. ഇത് നേരിട്ടുള്ള സംഭാഷണമായിരുന്നോ അതോ ശൗൽ മന്ത്രവാദിനിയിലൂടെ സാമുവലിനോട് സംസാരിച്ചോ എന്നത് ബൈബിളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമല്ല. എന്നാൽ മുകളിൽ പറഞ്ഞവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മന്ത്രവാദിനിയുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം സാമുവൽ തടവറയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നില്ലെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം, അവൻ ശൗലിനോടോ മന്ത്രവാദിനിയോടോ സംസാരിച്ചില്ലെന്നും നാം സമ്മതിക്കണം. ആരോ വിളിച്ചുവരുത്തിയ സാങ്കൽപ്പിക ആത്മാക്കൾ എപ്പോഴും ചോദിക്കുന്ന പതിവ് ചോദ്യമായ "എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ എന്നെ പുറത്തുവരാൻ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നത്?" സാങ്കൽപ്പിക ആത്മാവിനുവേണ്ടി സംഭാഷണം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകണമെന്ന് മന്ത്രവാദികൾ എപ്പോഴും ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു. ഈ ഭോഗത്തിൽ ശൗൽ വീണു, തന്നെ അവിടെ എത്തിച്ചത് എന്താണെന്ന് ഉടൻ വിശദമായി പറയാൻ തുടങ്ങി. തന്ത്രശാലിയായ മന്ത്രവാദിനിക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നത് അതായിരുന്നു. ഭയന്ന് മുഖം കുനിച്ച്, അതിന്റെ ഫലമായി, എല്ലാം കണ്ട് അന്ധയായ ശൗൽ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ വലിയ കഷ്ടത്തിലാണ്. ഫെലിസ്ത്യർ എനിക്കെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, ദൈവം എന്നെ വിട്ടുപോയി, പ്രവാചകന്മാരിലൂടെയോ സ്വപ്നങ്ങളിലൂടെയോ എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഞാൻ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് എന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് അപേക്ഷിച്ചു." ശൗൽ എന്തിനാണ് ശമുവേലിനെ വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതിനാൽ, മന്ത്രവാദിനിക്ക് ഇപ്പോൾ ശമുവേലിന്റെ പേരിൽ ശൗലിന് എളുപ്പത്തിൽ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അവൾക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും? ശമുവേലിന് ശൗലിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, ജീവിതത്തിൽ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ അവൻ ആവർത്തിക്കുകയുള്ളൂ, അത് മന്ത്രവാദിനി ഉൾപ്പെടെ എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. ശമുവേൽ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് പറഞ്ഞത് ശമുവേലിന്റെ ഒന്നാം പുസ്തകത്തിന്റെ 15-ാം അധ്യായത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. യഹൂദന്മാരും അമാലേക്യരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് വന്ന യഹൂദന്മാരെ ഈ ആളുകൾ എങ്ങനെ ഉപദ്രവിച്ചുവെന്ന് ശമുവേൽ ശൗലിനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ശമുവേൽ അവനോട് പറഞ്ഞു, “നീ ചെന്ന് അമാലേക്കിനെ വെട്ടി, അവർക്കുള്ളതെല്ലാം നശിപ്പിക്കുക. അവരോട് കരുണ കാണിക്കാതെ, പുരുഷനെയും സ്ത്രീയെയും, കുട്ടിയെയും, മുലകുടിക്കുന്നവരെയും, കാളയെയും, ആടിനെയും, ഒട്ടകത്തെയും, കഴുതയെയും കൊന്നുകളയുക!” (1 ശമുവേൽ 15:3). അമാലേക്യരുടെ മേൽ വിജയം നേടിയ ശൗൽ അവരെയെല്ലാം വാളുകൊണ്ട് നശിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ അവരുടെ രാജാവായ ആഗാഗിനെയും, കീഴടക്കപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്ത സ്വത്തിലെ എല്ലാ നല്ല വസ്തുക്കളെയും സംരക്ഷിച്ചു. അപ്പോൾ ശമുവേൽ അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നു, അമാലേക്യരുടെ നാശത്തെക്കുറിച്ച് ദൈവം മുമ്പ് നൽകിയ കൽപ്പനയെക്കുറിച്ച് അവനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, “നീ യഹോവയുടെ വാക്കു അനുസരിക്കാതെ, കൊള്ളയടിച്ച് യഹോവയുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ തിന്മ ചെയ്തത് എന്തുകൊണ്ട്? നീ യഹോവയുടെ വചനത്തെ തള്ളിക്കളഞ്ഞതിനാൽ, അവൻ നിന്നെയും യിസ്രായേലിന്റെ രാജാവായിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തള്ളിക്കളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇന്ന് യഹോവ യിസ്രായേലിന്റെ രാജ്യം നിന്നിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുത്ത് നിന്നെക്കാൾ നല്ലവനായ നിന്റെ കൂട്ടുകാരന് കൊടുത്തിരിക്കുന്നു (1 ശമുവേൽ 15:19, 23, 26, 28).
എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിക്ക് ഇതെല്ലാം അറിയാമായിരുന്നു, കാരണം ശമുവേൽ ഈ വാക്കുകൾ ശൗലിനോട് രഹസ്യമായിട്ടല്ല, പരസ്യമായിട്ടായിരുന്നു പറഞ്ഞത്. അങ്ങനെ, ശമുവേലിന്റെ ഈ വാക്കുകളിൽ, ശൗലിന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ഉത്തരം മന്ത്രവാദിനി കണ്ടെത്തി. താൻ വിളിച്ചുവരുത്തിയതായി കരുതപ്പെടുന്ന ശമുവേലിന്റെ ഉത്തരം അവൾ ശൗലിനോട് ഈ രൂപത്തിൽ അറിയിച്ചു: “യഹോവ നിന്നെ വിട്ടുമാറി നിന്റെ ശത്രുവായിത്തീർന്നിട്ടും നീ എന്തിനാണ് എന്നോട് ചോദിക്കുന്നത്? കർത്താവ് എന്നിലൂടെ അരുളിച്ചെയ്തതുപോലെ ചെയ്യും: കർത്താവ് നിന്റെ കയ്യിൽ നിന്ന് രാജ്യം പറിച്ചെടുത്ത് നിന്റെ അയൽക്കാരനായ ദാവീദിന് കൊടുക്കും.” നീ യഹോവയുടെ ശബ്ദം കേട്ടില്ല, അമാലേക്കിനെതിരെ അവന്റെ ഉഗ്രകോപം നടത്തിയില്ല, അതുകൊണ്ട് യഹോവ ഇന്ന് നിന്നോട് ഇത് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. യഹോവ യിസ്രായേലിനെയും നിന്നെയും ഫെലിസ്ത്യരുടെ കൈയിൽ ഏൽപ്പിക്കും: നാളെ നീയും നിന്റെ പുത്രന്മാരും എന്നോടുകൂടെ ഉണ്ടാകും. യഹോവ യിസ്രായേലിന്റെ സൈന്യത്തെ ഫെലിസ്ത്യരുടെ കൈയിൽ ഏൽപ്പിക്കും (1 ശമുവേൽ 28:16–19).
തന്റെ മുമ്പിൽ മുഖം കുനിച്ചു കിടന്ന ശൗലിന് എൻദോറിലെ മന്ത്രവാദിനി നൽകിയ മറുപടി ഇതാണ്. തനിക്ക് ഒരു ദോഷവും സംഭവിക്കില്ലെന്ന് ആദ്യം ശൗലിന്റെ ശപഥം നേടിയെടുത്ത കൗശലക്കാരി. അടുത്ത ദിവസം ഫെലിസ്ത്യരുമായി ഒരു നിർണായക യുദ്ധം നടക്കുമെന്ന് അറിയുകയും, ഈ യുദ്ധത്തിൽ രാജാവിന് വരാനിരിക്കുന്ന വിധി പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ഭയത്താൽ വിറച്ചു, അതിനാൽ സൈന്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാതെ, അവൾ സാമുവലിന്റെ മുൻ വാക്കുകൾ അവനോട് ആവർത്തിച്ചു, അവന്റെയും അവന്റെ പുത്രന്മാരുടെയും മരണം പ്രവചിച്ചു.
മന്ത്രവാദിനിയുടെ വാക്കുകൾ ശൗലിനെ എത്ര ഉച്ചത്തിൽ സ്പർശിച്ചു, അവൻ ശരീരം മുഴുവൻ നിലത്തു വീണു. അതുവരെ, മന്ത്രവാദിനി വാക്കുകൾ ഉച്ചരിച്ച ഉടനെ അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച സ്ഥാനത്ത് തന്നെ തുടർന്നു: "ഒരു വൃദ്ധൻ നീണ്ട അങ്കി ധരിച്ച് ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു." ഈ വാക്കുകൾക്ക് ശേഷം, എബ്രായ ആചാരമനുസരിച്ച്, മുഖം കുനിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു. മുഖം കുനിക്കുന്നത് നെഞ്ച് താഴ്ത്തി നിലത്ത് കമിഴ്ന്ന് കിടക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ല; മുഖം കുനിച്ച് വീഴുക എന്നാൽ മുട്ടുകുത്തി, മുന്നോട്ട് കുനിഞ്ഞ്, തല നിലത്ത് മുഖം താഴ്ത്തി വയ്ക്കുക എന്നാണ്; ഇത് നമ്മുടെ സാഷ്ടാംഗം പോലെയാണ്, ശരീരത്തിന്റെ കൂടുതൽ നീട്ടിയ സ്ഥാനത്ത് മാത്രം. എന്നിരുന്നാലും, ശരീരം മുഴുവൻ നിലത്ത് വീഴുക എന്നാൽ മരിച്ചതോ, ബോധരഹിതനായതോ, അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും ക്ഷീണിച്ചതോ ആയ ഒരു മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുക എന്നാണ്. എനിക്ക് ഉന്നയിച്ച എതിർപ്പ് കണക്കിലെടുത്ത്, ശൗലിന്റെ വാചകം കേൾക്കുന്നതിന് മുമ്പും ശേഷവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഉണ്ടായിരുന്ന ഈ വ്യത്യാസത്തിലേക്ക് ഞാൻ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ബൈബിളിൽ ശൗൽ കമിഴ്ന്നു വീഴുന്നതായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, വീഴുന്നതിനുമുമ്പ് അവൻ നിൽക്കുകയായിരുന്നുവെന്നും മന്ത്രവാദിനി വിളിച്ച സാമുവലിനെ കാണാൻ കഴിയുമായിരുന്നുവെന്നും ഇത് തെളിയിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു എതിർപ്പ് ബൈബിൾ വിവരണത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. നീണ്ട മേലങ്കി ധരിച്ച ഒരു വൃദ്ധൻ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്ന് മന്ത്രവാദിനിയിൽ നിന്ന് കേട്ടതിനുശേഷം ശൗൽ നിലത്ത് കമിഴ്ന്നു വീഴുന്നതായി ബൈബിൾ വിവരിക്കുന്നു, എന്നാൽ തുടർന്നുള്ള വിവരണം ശൗൽ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് സംസാരിച്ചതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ശൗൽ എഴുന്നേറ്റു നിന്നതായി പറയപ്പെടുന്നത് ബൈബിൾ വിവരണത്തിന് ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലായി അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. മാത്രമല്ല, ഈ വിഷയത്തിൽ ചരിത്രകാരന്റെ മൗനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ശൗൽ മുഖം കുനിച്ചു വീണ്, വിധി കേട്ടപ്പോൾ കമിഴ്ന്നു വീഴുന്നതുവരെ അങ്ങനെ തന്നെ തുടർന്നു എന്നാണ്. ഫെലിസ്ത്യരെ ഭയന്ന് ശൗൽ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയുടെ മധ്യസ്ഥത തേടാൻ തീരുമാനിച്ചു, അതുവഴി മോശയുടെ നിയമവും മന്ത്രവാദികളെയും ഭാഗ്യം പറയുന്നവരെയും നാടുകടത്താനുള്ള തന്റെ സ്വന്തം കൽപ്പനയും ലംഘിച്ചു. ഈ വിഷാദാവസ്ഥയിൽ, പെട്ടെന്ന് മന്ത്രവാദിനിയിൽ നിന്ന് അയാൾ കേട്ടത്, താൻ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചയാൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു എന്നാണ് - അതായത്, തന്റെ അകൃത്യങ്ങളെ അപലപിക്കുന്ന ശക്തനും നിർമ്മലനുമായ ആൾ. സാമുവലിന്റെ സാങ്കൽപ്പിക ആവിർഭാവത്തിനു മുമ്പുതന്നെ മുഖം നിലത്തേക്ക് കുനിച്ച ശൗൽ, മന്ത്രവാദിനിയിലൂടെ ഈ അപലപിക്കുന്നവനുമായുള്ള സംഭാഷണം ആരംഭിച്ചയുടനെ തല ഉയർത്താൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. ഭയത്താൽ വിറച്ചു, കണ്ണുകൾ ഉയർത്താൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ല, ശൗൽ അതേ സ്ഥാനത്ത് തന്നെ തുടർന്നു, തീർച്ചയായും, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഒന്നും കണ്ടില്ല.
ഇതിനെല്ലാം പുറമേ, ആത്മാക്കളുടെ ആഭിചാരവും ആഭിചാരകരുടെ ആഹ്വാനപ്രകാരം അവയുടെ പ്രത്യക്ഷതയും സാധ്യമായിരുന്നെങ്കിൽ പോലും, ആഭിചാരകയുടെ ആഹ്വാനപ്രകാരം ശമുവേൽ ശൗലിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമായിരുന്നില്ല എന്നതും കൂട്ടിച്ചേർക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിൽ അവൻ തന്നെ മന്ത്രവാദത്തെ ഒരു ഗുരുതരമായ പാപമായി അപലപിച്ചു. അമാലേക്യരുടെയും അവരുടെ രാജാവിന്റെയും എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും നശിപ്പിക്കാത്തതിന് ശൗലിനെ നിന്ദിച്ചുകൊണ്ട്, മറ്റു കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം അവൻ പറഞ്ഞു: "ദൈവത്തിനെതിരായ മത്സരം മന്ത്രവാദത്തിന്റെ പാപം പോലെയാണ്" (1 ശമുവേൽ 15:23). തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് താൻ പ്രവചിച്ച ദാരുണമായ അന്ത്യം ശൗലിനോട് വീണ്ടും പ്രവചിക്കാൻ കഴിയുകയും മനസ്സുണ്ടാകുകയും ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ പോലും, ദൈവത്തിനെതിരെ പോയി അത്തരമൊരു ഗുരുതരമായ പാപത്തിന്റെ പങ്കാളിയാകാൻ അവന് കഴിയുമായിരുന്നില്ല.
എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിക്ക് തന്നെ സാമുവലിനെ വിളിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ലെന്ന് ചില ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ സമ്മതിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ബൈബിൾ വിവരണത്തിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, ദൈവം മന്ത്രവാദിനിയെ സാമുവലിനെ വിളിക്കാൻ അനുവദിച്ചുവെന്ന് അവർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു - അതായത്, അവനെ വിളിച്ചത് മന്ത്രവാദിയല്ല, ദൈവമാണ്. തീർച്ചയായും, സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിന് ഒരു അത്ഭുതം പ്രവർത്തിക്കാമായിരുന്നു, മരിച്ച സാമുവലിനോട് ദൃശ്യമായ ഒരു രൂപം സ്വീകരിക്കാനും, ശൗലിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും, അവനുമായി സംസാരിക്കാനും പോലും കൽപ്പിക്കാമായിരുന്നു. ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ഇത് സംശയിക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ ഫെലിസ്ത്യരുമായുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലം യുദ്ധത്തിന്റെ തലേന്ന് ശൗലിനെ അറിയിക്കാൻ ദൈവം ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവൻ അത് മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ചെയ്യുമായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു പ്രവാചകൻ വഴി, തീർച്ചയായും ഒരു വഞ്ചകയായ മന്ത്രവാദിനി വഴിയല്ല. ദൈവം തന്നെ മന്ത്രവാദത്തെ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ പാപങ്ങളിൽ ഒന്നായി അപലപിച്ചു, അതിനാൽ അവൻ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയെ തന്റെ ഇഷ്ടത്തിന്റെ ഉപകരണമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും, അതുവഴി ആളുകളെ പ്രലോഭിപ്പിക്കുകയും, തന്റെ നിയമങ്ങൾ മറികടക്കാനും തന്റെ വിശുദ്ധ ഹിതം ലംഘിക്കാനും അവർക്ക് ഒരു ഒഴികഴിവ് നൽകുകയും ചെയ്യുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയുമോ? വരാനിരിക്കുന്ന യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലം വെളിപ്പെടുത്താൻ ശൗൽ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിച്ചുവെന്ന് ബൈബിൾ പറയുമ്പോൾ, ദൈവം അവനെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ഒരു സ്വപ്നത്തിലൂടെയോ, ഊറീമിലൂടെയോ, പ്രവാചകന്മാരിലൂടെയോ, ദർശനത്തിലൂടെയോ അവന് ഉത്തരം നൽകിയില്ലെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം ദൈവം ശൗലിന്റെ ഭാവി വെളിപ്പെടുത്താൻ തയ്യാറായില്ല എന്നാണ്. ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലം ശൗൽ അറിയരുതെന്ന് ദൈവം ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരു മന്ത്രവാദിനി തന്റെ ഇഷ്ടം ലംഘിക്കാൻ ദൈവം അനുവദിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല.
അതിനാൽ, എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിയുടെ ബൈബിൾ കഥ, ആത്മാക്കളെ വിളിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചോ, പൊതുവെ, മരണാനന്തര ജീവിതവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചോ തെളിവായി ഉദ്ധരിക്കുന്നതിന് ആത്മീയവാദികൾക്ക് ഒരു അടിസ്ഥാനവും നൽകുന്നില്ല. ഈ കഥ ഒരു കാര്യം മാത്രം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: ജൂതന്മാർക്കിടയിലും, മരണശേഷം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ഈ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടാൻ ശ്രമിച്ച പലരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ കഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു നിഗമനത്തിലെത്താൻ കഴിയില്ല.
സൗളിന്റെയും എൻഡോറിലെ മന്ത്രവാദിനിയുടെയും ബൈബിൾ കഥ ഞാൻ ഇങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. എന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഞാൻ വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പാലിക്കുന്നുണ്ടെന്നും, വിശുദ്ധന്റെ വാക്കുകളിലുള്ള എന്റെ വിശദീകരണം ദൈവത്തിന് പൂർണ്ണമായും പ്രസാദകരമാണെന്നും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
3. മറ്റ് കാലങ്ങളിലും, ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ ആളുകൾക്കിടയിലും, ആത്മവിദ്യക്കാരും, മന്ത്രവാദികളും, മന്ത്രവാദികളും, മന്ത്രവാദികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ആത്മലോകവുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ആധുനിക ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമാണ് ഞാൻ പരാമർശിക്കുന്നതിനാൽ, ബൈബിളിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ പരാമർശത്തിലേക്ക് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു.
മോശെ, യഹൂദജനതയെ ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവന്ന് അവർക്കുവേണ്ടി നിയമങ്ങൾ രചിച്ച ശേഷം, ആത്മമന്ത്രവാദികൾക്ക് വധശിക്ഷ ഏർപ്പെടുത്തി. "ഒരു പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ഒരു മാധ്യമം പ്രവർത്തിച്ചാൽ, അവർ മരിച്ചവരുടെ മാധ്യമമോ മന്ത്രവാദിയോ ആകട്ടെ, അവരെ തീർച്ചയായും കൊല്ലണം; അവരെ കല്ലെറിഞ്ഞു കൊല്ലണം; അവരുടെ രക്തം അവരുടെ മേൽ ഇരിക്കും" (ലേവ്യ. 20:27). തന്റെ വിടവാങ്ങൽ പ്രസംഗത്തിൽ, മോശെ യഹൂദന്മാരോട് മന്ത്രവാദങ്ങളിലോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മന്ത്രവാദത്തിലോ ഏർപ്പെടരുതെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. "നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ യഹോവ നിങ്ങൾക്കു തരുന്ന ദേശത്തു നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഈ ജാതികൾ ചെയ്തിരിക്കുന്ന മ്ലേച്ഛതകൾ ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കരുത്. തന്റെ മകനെയോ മകളെയോ അഗ്നിപ്രവേശം ചെയ്യിക്കുന്നവനെയോ, പ്രവചനം നടത്തുന്നവനെയോ, ആഭിചാരകനെയോ, ക്ഷുദ്രക്കാരനെയോ, മന്ത്രവാദിയെയോ, മന്ത്രവാദിയെയോ, മന്ത്രവാദിയെയോ, മന്ത്രവാദിയെയോ, മന്ത്രവാദിയെയോ, മരിച്ചവരെ വിളിക്കുന്നവനെയോ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ കാണരുത്. ഈ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഏവനും യഹോവയ്ക്ക് വെറുപ്പാണ്; ഈ മ്ലേച്ഛതകൾ നിമിത്തം നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ യഹോവ അവരെ നിങ്ങളുടെ മുമ്പിൽനിന്നു പുറത്താക്കും. നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ യഹോവയുടെ മുമ്പാകെ നിങ്ങൾ കുറ്റമില്ലാത്തവരായിരിക്കും. ഈ ജാതികൾ മന്ത്രവാദികളെയും ഭാവികഥനക്കാരെയും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ യഹോവ നിങ്ങൾക്ക് അത് നൽകിയിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ യഹോവ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ നിന്ന്, നിങ്ങളുടെ സഹോദരന്മാരിൽ നിന്ന് എന്നെപ്പോലെ ഒരു പ്രവാചകനെ നിങ്ങൾക്കായി എഴുന്നേൽപ്പിക്കും; നിങ്ങൾ അവന്റെ വാക്കു കേൾക്കണം" (ആവ. 18:9-15). മോശെ പറഞ്ഞ പ്രവാചകന്റെ നാമത്തിൽ, യഹൂദന്മാർ എപ്പോഴും വാഗ്ദത്ത മിശിഹായായ ക്രിസ്തുവിനെ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. അങ്ങനെ, മോശെ യഹൂദന്മാരോട് ഭാഗ്യം പറയുന്നവരെയും, ആത്മവിദ്യക്കാരെയും, മന്ത്രവാദികളെയും ശ്രദ്ധിക്കരുതെന്നും, മിശിഹാ-ക്രിസ്തുവിനെ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കണമെന്നും അപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് മാറുന്നു. വിജാതീയർ അവരിലേക്ക് തിരിയുന്നത് സാധാരണമായിരുന്നു, എന്നാൽ കർത്താവ് ഇത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടില്ല; ദിവ്യനിശ്വസ്ത പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ അവൻ തന്റെ ഇഷ്ടം നിങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; എന്നാൽ മിശിഹാ നിങ്ങളുടെ അടുക്കലേക്ക് വരും; അവന്റെ വാക്കു കേൾക്കൂ!
ദിവ്യനിശ്വസ്ത പ്രവാചകനായ യെശയ്യാവ്, മന്ത്രവാദികളുടെ അടുക്കലേക്ക് തിരിയരുതെന്ന് യഹൂദന്മാർക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയും ദൈവത്തിലേക്ക് തിരിയാൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ നിങ്ങളോട് (അവൻ പറഞ്ഞു), “ആത്മീയശക്തിയുള്ളവരിലേക്കും മന്ത്രവാദികളിലേക്കും കുശുകുശുപ്പുകാരിലേക്കും മന്ത്രവാദികളിലേക്കും തിരിയുക” എന്ന് പറയുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഉത്തരം പറയണം: “ജനം തങ്ങളുടെ ദൈവത്തിങ്കലേക്ക് തിരിയേണ്ടതല്ലേ? ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കുവേണ്ടി മരിച്ചവരോടാണോ ചോദിക്കേണ്ടത്? ന്യായപ്രമാണത്തിലേക്കും സാക്ഷ്യത്തിലേക്കും തിരിയുക” (യെശയ്യാവ് 8:19-20).
യഹൂദന്മാർ അങ്ങനെ പറഞ്ഞെങ്കിൽ അവരുടെ പ്രവാചകന്മാർ; അവർ മിശിഹായുടെ വരവ് പ്രവചിക്കുകയും ആത്മാക്കളെയല്ല, അവനെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ക്രിസ്ത്യാനികളായ നമ്മൾ മന്ത്രവാദികളെയും മന്ത്രിക്കുന്നവരെയും ശ്രദ്ധിക്കാൻ ലജ്ജിക്കുന്നു: മിശിഹാ-ക്രിസ്തു വളരെ മുമ്പുതന്നെ വന്നു, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ധാരണയ്ക്ക് പ്രാപ്യമായതെല്ലാം, അവരുടെ രക്ഷയ്ക്ക് ആവശ്യമായതെല്ലാം വളരെ മുമ്പുതന്നെ വെളിപ്പെടുത്തി; എന്നാൽ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആത്മാക്കളുടെ പ്രാർത്ഥനയാൽ വഴിതെറ്റിക്കപ്പെട്ടവർ അവനെ ശ്രദ്ധിക്കുകയോ വിശ്വസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.
4. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ, പലരും മേശകൾ തിരിക്കുന്നതിൽ ആകൃഷ്ടരായിരുന്നു, ഈ പ്രവർത്തനം തുടക്കത്തിൽ വിനോദം, വിനോദം എന്നിവയായിരുന്നു. എന്നാൽ താമസിയാതെ മേശകൾ വെറും ചലനത്തിനപ്പുറം പോയി; അവർ തട്ടാൻ തുടങ്ങി. മേശകൾ തിരിക്കലും അവയുടെ തട്ടലും സംഭവിച്ചത്, മിക്കവാറും, ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള അസാധാരണമായ കഴിവുള്ള പ്രത്യേക വ്യക്തികളുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തത്തോടെയാണ്. ഈ വ്യക്തികൾ മാധ്യമങ്ങൾ, നമ്മുടെ ലോകത്തിനും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഇടനിലക്കാർ എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെട്ടു. മേശകളിൽ തട്ടുന്നത് ആത്മാക്കൾക്ക് ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗമാണെന്ന് മാധ്യമങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു. ടെലിഗ്രാഫ് മെഷീനിന്റെ മോഴ്സ് കോഡിന് സമാനമായ ഒരു അക്ഷരമാല അവർ ഈ ടാപ്പുകൾക്കായി കണ്ടുപിടിച്ചു; ഉടനെ, എല്ലാ ആത്മാക്കളും ഈ അക്ഷരമാല ചോദ്യം ചെയ്യാതെ സ്വീകരിച്ച് ആത്മീയ സെഷനുകളിൽ ആളുകളുമായി സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ ഒരു മാധ്യമത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ മാത്രം നടന്ന ടാപ്പിംഗ് സംഭാഷണങ്ങൾ വളരെയധികം സമയമെടുക്കുകയും താമസിയാതെ ആത്മാക്കൾക്ക് മടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, അവർ, അതായത്, ആത്മാക്കൾ, മാധ്യമങ്ങളോട് ഒരു പെൻസിൽ എടുത്ത് ഒരു പെട്ടിയിൽ കെട്ടി, പെട്ടി ഒരു കടലാസിൽ വയ്ക്കുക, പെട്ടിയിൽ തന്നെ വിരലുകൾ വയ്ക്കുക എന്നിവ ഉപദേശിച്ചു. ഇത് ചെയ്തയുടനെ, പെൻസിൽ മാധ്യമത്തിന്റെ വിരലുകൾക്കടിയിൽ ആത്മാക്കളുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ താമസിയാതെ ആത്മാക്കൾക്കും ഇതിൽ മടുത്തു, അവർ മാധ്യമങ്ങളോട് പെട്ടി താഴെയിടാനും, ഒരു ചടങ്ങുമില്ലാതെ, പെൻസിൽ സ്വന്തം കൈകളിൽ എടുത്ത് എഴുതുമ്പോൾ സാധാരണയായി പിടിക്കുന്നതുപോലെ പിടിക്കാനും ഉപദേശിച്ചു. ആത്മാക്കളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, മാധ്യമങ്ങളുടെ കൈകളിലെ പെൻസിൽ അവരോട് ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ആത്മാക്കളുടെ ഉത്തരങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ പ്രഭാഷണങ്ങളും പോലും വേഗത്തിൽ എഴുതാൻ തുടങ്ങി.
ആത്മാക്കളുടെ പ്രതികരണങ്ങളും ആശയവിനിമയങ്ങളും ശേഖരിച്ച് ക്രമീകരിച്ച ശേഷം, അലൻ കാർഡെക് ആത്മവിദ്യക്കാർക്കായി ഒരുതരം മതബോധനഗ്രന്ഥം രചിക്കുകയും നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ആത്മവിദ്യയെ ഒരു പുതിയ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെട്ട മതത്തിന്റെ പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ പുസ്തകങ്ങളായ “ആത്മാക്കൾ,” “ഉൽപത്തി,” “സ്വർഗ്ഗവും നരകവും,” “ആത്മവിദ്യയാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ട സുവിശേഷം” എന്നിവ ആത്മവിദ്യക്കാർക്കായി ബൈബിളിന് പകരമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതായിരുന്നു.
ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ ശരിയായി വിലയിരുത്താൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നതിനായി അതിന്റെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ സവിശേഷതകൾ നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം.
ആദ്യം, ആത്മാക്കളുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം.
ആത്മവിദ്യയുടെ പിതാവായ അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ കൃതികളെയും, എല്ലാ പ്രമുഖ മാധ്യമങ്ങളുടെയും ആത്മീയ സംവേദനങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി പഠിച്ച പ്രശസ്ത ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ഫ്ലാമരിയന്റെ കൃതിയായ "അജ്ഞാത പ്രകൃതി ശക്തികളെ"യുമാണ് ഞാൻ പ്രധാനമായും പരാമർശിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പ്രത്യേക കഴിവുള്ള മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ ആത്മാക്കളുമായുള്ള ആശയവിനിമയം സാധ്യമാകൂ എന്ന് അലൻ കാർഡെക് പറയുന്നു. ഇതിനായി ഒരു മാധ്യമം ആവശ്യമാണെന്ന് ഫ്ലാമരിയൻ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ആത്മാക്കൾ മറ്റുള്ളവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ മടിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഒരാൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു? ദൈവം തിരഞ്ഞെടുത്തവരിൽ മാധ്യമങ്ങൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടല്ലേ, മരണാനന്തര ജീവിതവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ഈ സമ്മാനം അവർക്ക് ലഭിച്ചത്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന്, മാധ്യമങ്ങൾ അപ്പോസ്തലന്മാരെയും സെന്റ് ലൂയിസിനെയും സെന്റ് അഗസ്റ്റിനെയും മറ്റ് നീതിമാന്മാരെയും വിളിച്ചുവരുത്തിയതെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അവർക്ക് നമ്മുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയുമെങ്കിലും, അവരുടെ വിശുദ്ധ ജീവിതത്താൽ സാർവത്രിക വിശ്വാസത്തിന് യോഗ്യരായ വ്യക്തികളെ നമ്മുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുമായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, മാധ്യമങ്ങൾ പാപരഹിതരായ ആളുകളായിരിക്കണമെന്ന് ഒരാൾ അനുമാനിക്കേണ്ടിവരും, അവരുടെ ആത്മാക്കൾ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകളും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലെ ആത്മാക്കളുടെ ആശയവിനിമയങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഫ്ലാമരിയൻ വാദിക്കുന്നതുപോലെ, വ്യാജ ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങൾ - അതായത് മറ്റുള്ളവരെ വഞ്ചിക്കുന്നത് - പിടിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പ്രമുഖ മാധ്യമവും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ഒരു തീക്ഷ്ണ ആത്മീയവാദിയായ ഫ്ലാമരിയൻ, വഞ്ചനയ്ക്കായി താൻ തുറന്നുകാട്ടിയ മാധ്യമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; ഇവ ഒരുപക്ഷേ സ്വമേധയാ ഉള്ള വഞ്ചനകളാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ, നമ്മൾ ഉടൻ കാണാൻ പോകുന്നതുപോലെ, ഈ വഞ്ചനകളെ സ്വമേധയാ ഉള്ളതായി കണക്കാക്കാനാവില്ല.
അതിനാൽ, ആത്മാക്കളുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ പലപ്പോഴും വഞ്ചനയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ആത്മീയവാദികളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ വളരെ ജാഗ്രതയോടെ സമീപിക്കാൻ ഇത് മതിയായ കാരണമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ആത്മീയ യോഗങ്ങൾക്കുള്ള മറ്റൊരു ആവശ്യകത അന്ധകാരമാണ്. ആത്മീയവാദികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആത്മാക്കൾ വെളിച്ചത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, ഇരുട്ടിൽ മാത്രമേ അവരുടെ പ്രവർത്തനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. ഇവിടെയും, ഫ്ലാമരിയൻ ആത്മവിദ്യക്കാരെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, യോഗങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെ അജ്ഞാത ശക്തി വെളിച്ചത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണമെന്നില്ല; ഒരുപക്ഷേ വെളിച്ചം അതിന്റെ ഫലത്തെ നശിപ്പിക്കും. ആത്മീയ യോഗങ്ങളിൽ ആത്മാക്കൾ പങ്കെടുക്കാനുള്ള സാധ്യത നിഷേധിക്കുമ്പോൾ, ഫ്ലാമരിയൻ എല്ലാ ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും പ്രകൃതിയുടെ അജ്ഞാത ശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനും, സ്വയം വഞ്ചനയ്ക്കും, മാധ്യമങ്ങളുടെയും അവരോടൊപ്പം യോഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെയും സ്വയം ഹിപ്നോസിസ്, മാധ്യമങ്ങളുടെ തന്നെ വഞ്ചന എന്നിവയ്ക്കും കാരണമാകുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.
വിവിധ വസ്തുക്കളുടെ ചലനങ്ങളും സ്ഥാനചലനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെ അജ്ഞാത ശക്തികൾക്ക് വെളിച്ചത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം; എന്നിരുന്നാലും, ഈ അനുമാനം ഫ്ലാമരിയൻ ആത്മീയതയോടുള്ള ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയായി നടത്തുന്നു. എന്നാൽ ഈ അനുമാനം പോലും ആത്മാക്കളുടെ പ്രകാശഭയത്തെ ഒരു തരത്തിലും ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. ഭൗതിക ലോകത്ത്, പ്രകാശം യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, തുല്യ അളവിൽ ഹൈഡ്രജനും ക്ലോറിനും അടങ്ങിയ ഒരു വെളുത്ത ഗ്ലാസ് കുപ്പി എടുക്കുക; ഈ മിശ്രിതം സംരക്ഷിക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് ഇരുട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കണം; എന്നാൽ നിങ്ങൾ അത് സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ തുറന്നുകാട്ടുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു സ്ഫോടനം സംഭവിക്കും, ഹൈഡ്രജനും ക്ലോറിനും ഹൈഡ്രോക്ലോറിക് ആസിഡായി മാറും. എന്നാൽ പ്രകാശം ഇവയും മറ്റ് ഫലങ്ങളും ഭൗതിക ലോകത്ത് മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കൂ. ആത്മീയ ലോകം ഭൗതിക ലോകത്തിന് പൂർണ്ണമായും എതിരാണ്; അവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങളാണ്. ആത്മാവ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നിടത്തോളം, അതായത്, ഒരു ഭൗതിക ശരീരവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നിടത്തോളം, അവയുടെ ഇടപെടൽ ഉറപ്പാണ്: ചിലപ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ ശരീരത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അത് അടിമത്തത്തിൽ അതിന് കീഴടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവ് ശാരീരിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമ്പോൾ, അത് ഭൗതിക ലോകവുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളെയും വിച്ഛേദിക്കുന്നു; തുടർന്ന് ഈ ലോകത്തിലെ ഒരു ശക്തിയും അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ അത് വെളിച്ചത്തെ ഭയപ്പെടരുത്. മാധ്യമങ്ങൾ വെളിച്ചത്തെ ഭയപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, അവരുടെ ഭയം പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. വെളിച്ചത്തിൽ, ഇരുട്ടിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ പലപ്പോഴും പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള വഞ്ചനകൾ ചെയ്യാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല. മാത്രമല്ല, സെഷനിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ നാഡികളെ ഇരുട്ട് ബാധിക്കുന്നു, അങ്ങനെ മാധ്യമങ്ങളുടെ വിജയത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഉറക്കമില്ലാത്ത രാത്രികൾ ചെലവഴിക്കേണ്ടി വന്നതും മണിക്കൂറുകളോളം ഇരുട്ടിൽ കഴിയേണ്ടി വന്നതുമായ ഏതൊരാൾക്കും ഇരുട്ടും നിശബ്ദതയും നാഡികളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയാം. നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിൽ ഉറക്കമില്ലാത്ത ഒരു രാത്രി ചെലവഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഒപ്റ്റിക് നാഡി, സാധാരണ പ്രകാശ സംവേദനങ്ങളൊന്നും മനസ്സിലാക്കാതെ, ഏറ്റവും ദുർബലമായ പ്രകാശരശ്മികളോട് പ്രത്യേകിച്ച് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതായിത്തീരുന്നു; ഒപ്റ്റിക് നാഡിയുടെ പിരിമുറുക്കം, ഇരുട്ടിൽ എന്തെങ്കിലും കാണാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം, ക്രമരഹിതമായ ഭാവനയുടെ സഹായത്തോടെ, തെറ്റായ സംവേദനങ്ങൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഒന്നിന്റെ ദർശനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ നിശബ്ദതയിൽ ശ്രവണ നാഡിയുടെ പിരിമുറുക്കം, അതാകട്ടെ, നിലവിലില്ലാത്ത ശബ്ദങ്ങളുടെ തെറ്റായ സംവേദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു: എന്തെങ്കിലും പൊട്ടുന്നതും മുട്ടുന്നതും നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു; നാഡികളുടെ ചില തകരാറുകൾ ഉള്ളപ്പോൾ, ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ നടക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ആളുകളുടെ കാൽപ്പാടുകൾ പോലും നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാം. ഇരുട്ടിൽ കണ്ണുതുറന്ന് ഉറക്കമില്ലാത്ത രാത്രികൾ ചെലവഴിച്ച ഏതൊരാൾക്കും മനസ്സിലാകും, ആത്മീയ യോഗങ്ങളിൽ ഇരുട്ട് അനിവാര്യമാണെന്ന്; നിഗൂഢമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ച് ഇതിനകം തന്നെ പരിഭ്രാന്തരായിരിക്കുന്ന പങ്കാളികളിൽ അത് സ്വയം ഹിപ്നോസിസിനും സ്വയം വഞ്ചനയ്ക്കും സഹായിക്കുന്നു. ആത്മീയതയിൽ അഭിരമിച്ചിരുന്ന എന്റെ ഒരു പരിചയക്കാരൻ വളരെ പരിഭ്രാന്തനായി, എല്ലായിടത്തും എല്ലാത്തിലും ആത്മാക്കളെ കണ്ടു; അവന്റെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ, ആത്മാക്കൾ നിരന്തരം മുട്ടിക്കൊണ്ടിരുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഫർണിച്ചറുകളിലും, ചിലപ്പോൾ ചുമരുകളിലും; പക്ഷേ അവൻ മാത്രമാണ് ഈ മുട്ടലുകൾ കേട്ടത്; ആത്മീയതയിൽ വിശ്വസിക്കാത്ത അവന്റെ സഹോദരി മുട്ടലുകൾ കേട്ടില്ല.
ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ മൂന്നാമത്തെ വ്യവസ്ഥ, അത്തരം ആശയവിനിമയത്തിന്റെ സാധ്യതയിലുള്ള അവരുടെ വിശ്വാസമാണ്. ഫലങ്ങൾ തികച്ചും വിപരീതമായിരിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്നു: ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നവർ അവിശ്വാസികളോ വെറും സംശയാലുക്കളോ ആണെങ്കിൽ, ആത്മാക്കൾ അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തണം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, ആത്മാക്കൾ ഭൗമിക ജീവിതം നയിക്കുന്ന ആളുകളിൽ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്; ആത്മാക്കൾ അവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അജ്ഞാതമായത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ശരിയാണ്, യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, ആത്മീയതയിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവരോ ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള സാധ്യതയെ സംശയിക്കുന്നവരോ അല്ലാത്തവരാണെങ്കിൽ, അവർ ആരെയാണ് ഉപദേശിക്കുകയും തെറ്റിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത്? നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു നീതിമാന്മാരെയല്ല, പാപികളെ രക്ഷിക്കാനാണ് വന്നതെങ്കിൽ, അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ തിരുത്തുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ആത്മാക്കൾ അവിശ്വാസികളെയോ സംശയിക്കുന്നവരെയോ ഉപേക്ഷിക്കരുത്. എന്നിരുന്നാലും, അവർ അവരെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പാപികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ (ആത്മീയവാദികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ പാപികൾ), മാധ്യമങ്ങളുമായി സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല. സംശയിക്കുന്നവരുടെ സാന്നിധ്യം അവരിൽ വെളിച്ചത്തിന്റെ അതേ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നില്ലേ?
5. പ്രശസ്ത മാധ്യമമായ ഹ്യൂം 1870-ൽ സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് സന്ദർശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഒരു കമ്മീഷൻ ഒത്തുകൂടി. ഹ്യൂം മൂന്ന് സെഷൻസ് നടത്തി, പക്ഷേ എല്ലാം പരാജയപ്പെട്ടു. 1875-ൽ, പ്രൊഫസർ മെൻഡലീവിന്റെ പ്രേരണയാൽ, സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിസിക്കൽ സൊസൈറ്റി ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ആത്മീയവാദിയായ അക്സകോവ് സൊസൈറ്റിക്ക് തന്റെ സേവനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും വിദേശത്ത് നിന്ന് മൂന്ന് ഇംഗ്ലീഷ് മാധ്യമങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്തു: പെറ്റി സഹോദരന്മാരും മിസ്സിസ് ക്ലേയറും. മെൻഡലീവിന്റെ അധ്യക്ഷതയിലുള്ള ഒരു ശാസ്ത്ര കമ്മീഷന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് സെഷൻസ് ആരംഭിച്ചത്. മെൻഡലീവിന്റെ എല്ലാ ആവശ്യകതകളും കമ്മീഷൻ പാലിച്ചു, അതുവഴി അവർക്ക് അവരുടെ ശക്തികൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും പൂർണ്ണ അവസരം നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, സെഷൻസ് പരാജയപ്പെട്ടു, പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പേശി ചലനങ്ങളുടെ ഫലമായാണ് കമ്മീഷൻ ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്, ഭാഗികമായി മാധ്യമങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ വഞ്ചന കാരണം, ആത്മീയതയെ തന്നെ അന്ധവിശ്വാസമായി മുദ്രകുത്തി. അതെ, വിചിത്രമായി തോന്നിയേക്കാം, ആത്മീയ യോഗങ്ങളിൽ ആത്മാക്കളുടെ പങ്കാളിത്തത്തെക്കുറിച്ച് സംശയിക്കുന്നവരുടെ ഒരു കമ്മിറ്റി ഒത്തുകൂടിയപ്പോൾ, ആത്മാക്കൾ അവരോട് അവജ്ഞയോടെ പെരുമാറുകയും സംസാരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. വിചിത്ര ആത്മാക്കൾ! അവർ വായ തുറക്കണമായിരുന്നു, സംശയമുള്ള എല്ലാവരുടെയും മുമ്പാകെ അവരുമായി ആശയവിനിമയം സാധ്യമാണെന്ന് അവർ തെളിയിച്ചുകൊടുക്കണമായിരുന്നു. പക്ഷേ അവർ ലജ്ജിച്ചു പോയി. ആത്മാക്കൾക്ക് മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ നമ്മോട് ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, വഞ്ചിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള പണ്ഡിതന്മാരുടെ സാന്നിധ്യം അവരെ ലജ്ജിപ്പിക്കില്ലായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മാധ്യമങ്ങൾ തന്നെ ലജ്ജിച്ചിരുന്നോ?
അതുകൊണ്ട്, ആത്മീയവാദ പഠിപ്പിക്കലനുസരിച്ച്, പ്രത്യേക, അനുകമ്പയുള്ള ഇടനിലക്കാർ വഴി മാത്രമേ ആത്മാക്കൾക്ക് നമ്മുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയൂ, എന്നിരുന്നാലും അവർ പലപ്പോഴും വഞ്ചനയിൽ അകപ്പെടുന്നു. ഈ ആദ്യ അവസ്ഥ ആത്മാക്കൾക്ക് ഒരു ദ്രോഹമാണ്. എന്നാൽ ഈ ഇടനിലക്കാർക്ക് പോലും ഇരുട്ടിൽ മാത്രമേ ആത്മാക്കളുമായി സംഭാഷണം നടത്താൻ കഴിയൂ. ആത്മാക്കൾക്ക് നമ്മളുമായി സംഭാഷണം നടത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവർ വെളിച്ചത്തെ ഭയപ്പെടില്ല എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ഇടനിലക്കാർ, മാധ്യമങ്ങൾ, വെളിച്ചത്തെ തന്നെ ഭയപ്പെടുന്നില്ലേ? ഇരുട്ടിൽ പോലും, മാധ്യമങ്ങൾ ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ മടിക്കുന്നു, കൂടാതെ സന്നിഹിതരായവർ അവരുടെ മുന്നിൽ നടക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അവിശ്വാസികളാണെങ്കിൽ ആത്മാക്കൾ അവരിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു. ഇവ വളരെ സംശയാസ്പദമായ അവസ്ഥകളാണെന്നും ആത്മീയതയിലുള്ള ആത്മവിശ്വാസത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ സമ്മതിക്കണം.
എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആത്മീയ സമ്മേളനങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം.
6. മാധ്യമങ്ങളുടെ വഞ്ചനയുടെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, അജ്ഞാതമായ പ്രകൃതിശക്തികൾ വിശദീകരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങൾ എവിടെ അവസാനിക്കുന്നുവെന്നും വഞ്ചന എവിടെ തുടങ്ങുന്നുവെന്നും അറിയുന്നത് അഭികാമ്യമായിരിക്കും.
സാധാരണ മാന്ത്രികന്മാർ മാധ്യമങ്ങളുമായുള്ള സെഷൻസിലെ പല നിഗൂഢ പ്രതിഭാസങ്ങളും പുനർനിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, 1882-ൽ, പ്രശസ്ത മാന്ത്രികൻ മാരിയസ് കാസെന്യൂവ് ആത്മീയവാദികൾക്ക് സെഷൻസിൽ ആത്മാക്കൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അതേ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനായി തന്റെ സേവനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. മാധ്യമങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ അതേ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, വിശിഷ്ട മാധ്യമങ്ങളുമായുള്ള സെഷൻസിൽ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന അതേ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ പലതും കാസെന്യൂവ് ആവർത്തിച്ചു. കാസെന്യൂവിനെ ഒരു ഇരുണ്ട മുറിയിൽ ഒരു കസേരയിൽ ഇരുത്തി, കൈകൾ ബന്ധിച്ച്, ഒരു തൂണിൽ ബന്ധിച്ചിരുന്നു. ഒരു ഡ്രം, തമ്പോറിൻ, ഒരു മണി എന്നിവ കാൽമുട്ടുകളിൽ വച്ചിരുന്നു. കാണികളിൽ ഒരാൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്തിരുന്ന് ഒരു കൈ കാസെന്യൂവിന്റെ നെറ്റിയിലും മറ്റേ കൈ നെഞ്ചിലും വച്ചു. ഇതിനുശേഷം, മുറി ഡ്രം, തമ്പോറിൻ, മണികൾ എന്നിവയുടെ ശബ്ദങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു. അതേ സ്ഥാനത്ത് ഇരുന്നുകൊണ്ട്, കാസെന്യൂവ് ആരെയെങ്കിലും ഈ മുറിയിലേക്ക് മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് പ്രവേശിക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു, പുതുതായി വന്നയാൾക്ക് കൈകൾ അവരെ സ്പർശിക്കുന്നതും, അവരെ നുള്ളുന്നതും, അടിക്കുന്നതും അനുഭവപ്പെട്ടു. പിന്നീട് അയാളുടെ കോട്ട് ഊരിമാറ്റി തറയിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. മുറി മുഴുവൻ വെളിച്ചം നിറഞ്ഞപ്പോൾ, കാസെന്യൂവ് ഇപ്പോഴും കസേരയിൽ ഇരിക്കുന്നതായി മനസ്സിലായി, കൈകൾ ബന്ധിച്ച് ഒരു പോസ്റ്റിൽ കെട്ടിയിരുന്നു.
1884-ൽ ഒരു റുഡോൾഫ് ഗെബാർഡ്റ്റ് എന്ന റുഡോൾഫ് ഗെബാർഡ്റ്റ് എന്ന വ്യക്തി ആത്മീയവാദികളോട് സമാനമായ ഒരു വെല്ലുവിളി നടത്തി, അദ്ദേഹം ഒരു പ്രത്യേക മാന്ത്രികനിൽ നിന്ന് മാന്ത്രികന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ വാങ്ങി. നമ്മുടെ എഴുത്തുകാരനായ വ്സീവ് സോളോവീവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സെഷനിൽ സന്നിഹിതനായിരുന്നു, ഈ തന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ എഴുതി: “ഒരു മണി പറന്നു ഞങ്ങളുടെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ മുഴങ്ങി; ഒരു ഗിറ്റാർ സ്വയം വായിച്ചു; അദൃശ്യമായ കൈകൾ ഞങ്ങളെ സ്പർശിച്ചു. റുഡോൾഫിനെ ബന്ധിച്ചു, പിണയലിന്റെ അറ്റങ്ങൾ അടച്ചു, ഒരു മിനിറ്റിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഈ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി.” സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും തങ്ങൾക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ആത്മാക്കളല്ല, മറിച്ച് അവർ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് കാസെന്യൂവും റുഡോൾഫ് ഗെബാർഡും അവരുടെ പ്രകടനങ്ങളിൽ സന്നിഹിതരായിരുന്നവർക്ക് ഉറപ്പ് നൽകി, അവിടെയുണ്ടായിരുന്നവരെ വഞ്ചിക്കുന്നതിൽ അവരുടെ വൈദഗ്ധ്യവും വൈദഗ്ധ്യവും വഴിയാണ്.
അങ്ങനെ, ആത്മീയ സമ്മേളനങ്ങളിലെ പല പ്രതിഭാസങ്ങളും ലളിതമായ വൈദഗ്ധ്യത്തിലൂടെയും ആഭിചാരത്തിലൂടെയും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു - അതായത്, വഞ്ചന, അല്ലെങ്കിൽ, സാധാരണ ഭാഷയിൽ, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനം.
എന്നാൽ ആത്മീയ സമ്മേളനങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഒന്നാമതായി, കാസെന്യൂവും റുഡോൾഫും ഒരേ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ച അതേ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു: ആരും തൊടാതെ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിച്ചു, ഒരു മണി മുഴങ്ങി, ഒരു ഡ്രം ബീറ്റ്, അദൃശ്യമായ കൈകൾ പങ്കെടുക്കുന്നവരെ സ്പർശിച്ചു, അവരെ അടിക്കുകയും അവരുടെ വസ്ത്രം ഉരിയുകയും ചെയ്തു. മാന്ത്രികർ സൃഷ്ടിച്ചതുപോലുള്ള എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യാതെ വിടും. നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം.
ഏറ്റവും പ്രമുഖ മാധ്യമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ച ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫ്ലാമരിയൻ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്, സെഷൻസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ കൈകൾ മേശയിൽ വെച്ചപ്പോൾ മേശ ചലിക്കുന്നത് താൻ കണ്ടിരുന്നു എന്നാണ്; സെഷൻസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ കൈകൾ മേശയിൽ വയ്ക്കുന്നതിനുപകരം മേശയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉയർത്തിയപ്പോൾ മേശ ചലിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു; ഒരു കാലുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല, രണ്ട് കാലുകൊണ്ട്, എല്ലാവരുടെയും കൈകൾ മേശ ഉയർത്തുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു; ഒരു കസേരയും ഒരു ചെറിയ മേശയും മാധ്യമം ഇരിക്കുന്ന മേശയിലേക്ക് അടുക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു, പൊതുവേ, വിവിധ വസ്തുക്കൾ ചലിക്കുന്നു; ഒരു കനത്ത തിരശ്ശീലയുടെ ഇളക്കം അദ്ദേഹം കേട്ടു.
സെഷൻ പങ്കാളികളുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള തള്ളലുകൾ വഴി മേശയുടെ ഭ്രമണത്തെക്കുറിച്ച് ഫ്ലാമരിയൻ വിശദീകരിക്കുന്നു; എല്ലാവരും മേശ ഒരേ ദിശയിലേക്ക് തള്ളുന്നത് മതിയെന്നും മേശയുടെ ചലനം അനിവാര്യമായും സംഭവിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു; പങ്കെടുക്കുന്നവർ ചലിക്കുന്ന മേശയെ പിന്തുടരുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ, അവർ മേശയെ നയിക്കുന്നു. ഇവിടെ, പേശീബലം മാത്രമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
ഫ്ലാമരിയന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മേശയുടെ മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നത് സാധാരണയായി മാധ്യമത്തിന്റെ കൈകൾ അമർത്തുന്നതിന് എതിർവശത്തു നിന്നാണ്. മേശയ്ക്ക് മൂന്ന് കാലുകളുണ്ടെങ്കിൽ, മാധ്യമത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ചെറിയ ശ്രമം ചെലുത്തിയാൽ ഒരു കാലിന് മേശ ഉയർത്താനും മാധ്യമം ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും തട്ടിയെടുക്കാനും കഴിയും. നാല് കാലുകളുള്ള ഒരു മേശയ്ക്ക് മാധ്യമത്തിന്റെ ഭാഗത്ത് നിന്ന് കൂടുതൽ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്.
ഒരു മേശ തറയിൽ നിന്ന് നാല് കാലുകളും ഉപയോഗിച്ച് ഉയർത്തുന്നത്, സെഷൻ പങ്കെടുക്കുന്നവർ മേശ അബോധാവസ്ഥയിൽ തള്ളുന്നത് കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ, ഒന്നാമതായി, ഒരു മാധ്യമമില്ലാതെ മേശയ്ക്ക് ഉയരാൻ കഴിയില്ല, രണ്ടാമതായി, മേശയുടെ ഭാരം കൂടുന്തോറും സെഷൻ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ എണ്ണം കൂടും.
മറ്റ് തരത്തിലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ ചലനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വിശദമായി സംസാരിക്കുന്നില്ല. ഒരു മാധ്യമത്തിന്റെയും ആവശ്യമായ എണ്ണം സെഷൻ പങ്കാളികളുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഗണ്യമായ ഭാരമുള്ള വസ്തുക്കൾ തറയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് പൊതുവെ മാധ്യമത്തിന്റെയും സെഷൻ പങ്കാളികളുടെയും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പേശി ചലനങ്ങൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത രീതിയിൽ നീങ്ങുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ മതി. ഫ്ലാമരിയൻ ഈ ചലനങ്ങളെ അജ്ഞാത പ്രകൃതിശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് ആരോപിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത്തരമൊരു വിശദീകരണം ജിജ്ഞാസുവായ മനസ്സിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ സാധ്യതയില്ല. അജ്ഞാത പ്രകൃതിശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, തുല്യ ന്യായീകരണത്തോടെ, ആത്മീയവാദികൾ അവർ വിളിക്കുന്ന ആത്മാക്കളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ അവയെ വിശദീകരിക്കും.
7. ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ പ്രകൃതിശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ വിശദീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ചില പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് മാധ്യമത്തിന് പുറമേ ഗണ്യമായ എണ്ണം മറ്റ് ആത്മീയവാദികളുടെ പങ്കാളിത്തം ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, ഈ ശക്തി തീർച്ചയായും സെഷനിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ഏത് തരത്തിലുള്ള ശക്തിയാണ്? ഇത് നമുക്ക് അറിയാവുന്നതാണോ അതോ അജ്ഞാതമാണോ?
കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, പ്രകൃതിയിലെ ഓരോ ശക്തിയും നമുക്ക് അജ്ഞാതമാണ്, കാരണം നമ്മൾ ദിവസവും ഉപയോഗിക്കുന്ന ആ ശക്തികളുടെ സാരാംശം പോലും നമുക്കറിയില്ല. നമ്മൾ നമ്മുടെ അപ്പാർട്ട്മെന്റുകളിൽ വൈദ്യുതി ഉപയോഗിച്ച് പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ഇലക്ട്രിക് റെയിൽവേ കാറുകളിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ടെലിഗ്രാഫ്, ടെലിഫോൺ എന്നിവയിലൂടെ ഗണ്യമായ ദൂരത്തേക്ക് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, വീണ്ടും വൈദ്യുതി ഉപയോഗിക്കുന്നു; ലബോറട്ടറികളിലും സാങ്കേതിക വ്യവസായങ്ങളിലും നമ്മൾ ഈ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നു; പക്ഷേ വൈദ്യുതി എന്താണെന്ന് നമുക്കറിയില്ല. കുട്ടികൾ കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം രസിപ്പിക്കുന്നു: വെള്ളം നിറച്ച പാത്രത്തിൽ നീന്തുകയും ഒരു കാന്തിക വടിയിൽ പിടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ലോഹ മത്സ്യങ്ങൾ. എന്നാൽ ഇരുമ്പ് ഒരു കാന്തത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നമുക്കറിയില്ല. മുൻ സന്ദർഭങ്ങളിൽ വൈദ്യുതി എന്ന പ്രകൃതിദത്ത ശക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും രണ്ടാമത്തേതിൽ കാന്തികത എന്ന മറ്റൊരു പ്രകൃതിശക്തി നമ്മെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും ഉള്ള വിശദീകരണം. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ശക്തികളെ വിളിക്കുക; പ്രശ്നം പേരല്ല, മറിച്ച് ശക്തികളുടെ സത്തയാണ്, അത് എന്ത് പേരായാലും നമുക്ക് അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നു. എന്നോട് പറയൂ, ഒരു ആപ്പിൾ ഒരു മരത്തിൽ നിന്ന് നിലത്തേക്ക് വീഴുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്, അതിന് ചുറ്റും കറങ്ങി ബഹിരാകാശത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിന് പകരം? നിങ്ങൾ അത് ഭൂമിയുടെ ഗുരുത്വാകർഷണത്താൽ വിശദീകരിക്കുന്നു; പക്ഷേ ഗുരുത്വാകർഷണം എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ ശക്തികളെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. നമ്മൾ അവയുടെ പ്രകടനങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ ഇപ്പോഴും നമുക്ക് അജ്ഞാത ശക്തികളായി തുടരുന്നു. അതിനാൽ, നമുക്ക് ഇതുവരെ അജ്ഞാതമായ പ്രകൃതിശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ആത്മീയ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഫ്ലാമരിയൻ പറഞ്ഞാൽ, ഇതിൽ വിചിത്രമായി ഒന്നുമില്ല, കാരണം, ഞാൻ ആവർത്തിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ ശക്തികളും നമുക്ക് അജ്ഞാത ശക്തികളാണ്.
എന്നാൽ ഫ്ലാമരിയന്റെ വിശദീകരണത്തിന് ശാസ്ത്രീയ മൂല്യം ലഭിക്കണമെങ്കിൽ, മനുഷ്യശരീരത്തിന് ഭാരമേറിയ വസ്തുക്കളെ ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശക്തി സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നാം നിർണ്ണയിക്കണം. നമുക്ക് അജ്ഞാതമാണെങ്കിൽ പോലും, ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ശക്തി സൃഷ്ടിക്കാൻ മനുഷ്യശരീരത്തിന് നിലവിലെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവസ്ഥ അനുവദിക്കുന്നുണ്ടോ?
കഴിഞ്ഞ ദശകം വരെ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ ദ്രവ്യത്തെ - അതായത്, മുഴുവൻ ഭൗതിക ലോകവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പദാർത്ഥത്തെ - ഈ ദ്രവ്യത്തിൽ അന്തർലീനമായ ശക്തികളെ - മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. മാത്രമല്ല, ദ്രവ്യത്തിന്റെ അവിനാശത്വം, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളിലും അതിന്റെ സംരക്ഷണം, ശക്തികളുടെയോ ഊർജ്ജത്തിന്റെയോ സംരക്ഷണം എന്നിവ പ്രകൃതി നിയമത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെട്ടു. ഭൗതികവാദത്തിന്റെ മുഴുവൻ സിദ്ധാന്തവും ഒരു അടിത്തറയിലെന്നപോലെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ അവിനാശത്വത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. "നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല," ഭൗതികവാദികൾ പറയുന്നു, "സൃഷ്ടിക്കപ്പെടില്ല; അതിനാൽ, ദ്രവ്യം ശാശ്വതമാണ്; അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഉണ്ട്, എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും."
എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ, റേഡിയത്തിന്റെയും മറ്റ് റേഡിയോ ആക്ടീവ് വസ്തുക്കളുടെയും കണ്ടെത്തൽ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരെ വ്യത്യസ്തമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. ചുറ്റുപാടുകൾക്ക് മുകളിൽ സ്ഥിരമായ താപനില നിലനിർത്തുന്ന റേഡിയം ക്രമേണ ഭാരം കുറയുന്നു, സ്വയം അലിഞ്ഞുപോകുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരുതരം വികിരണ ഊർജ്ജം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു - അതായത്, റേഡിയം പദാർത്ഥം ഊർജ്ജമായി, ഒരു ശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ഈ ബലം എന്താണെന്ന് നമുക്കറിയില്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം വളരെ ശക്തവും വിനാശകരവുമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
അതിനാൽ, റേഡിയം, എവിടെ നിന്നും ഒരു ശക്തിയും ആഗിരണം ചെയ്യാതെ, അതിൽ നിന്ന് തന്നെ അത് പുറത്തുവിടുന്നു, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ ഭാരം കുറയുന്നു, ക്രമേണ ഇല്ലാതാകുന്നു. റേഡിയത്തിന് സമാനമായ മറ്റൊരു പദാർത്ഥമായ യുറേനിയവും ഒരു അജ്ഞാത ശക്തി പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ക്രമേണ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ റേഡിയം പോലെ വേഗത്തിൽ അല്ല.
ഈ സാഹചര്യം ഗുസ്താവ് ലെ ബോണിനെ, റേഡിയവും യുറേനിയവും മാത്രമല്ല, മറ്റ് വസ്തുക്കളും, പൊതുവെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ശക്തി പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ക്രമേണ, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത നിരക്കുകളിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. മനുഷ്യശരീരവും ഇക്കാര്യത്തിൽ ഒരു അപവാദമായിരിക്കരുത്; അത് ഊർജ്ജം വികിരണം ചെയ്യുന്നു, ഈ ഊർജ്ജ ഉദ്വമനത്തിന്റെ തീവ്രത വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ഈഥറിക് വോർട്ടീസുകളിൽ നിന്ന് ദ്രവ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം അനുമാനിച്ച ലെ ബോൺ, ഈഥറിന്റെ വോർട്ടക്സ് പോലുള്ള, വളരെ വേഗത്തിലുള്ള ഭ്രമണത്തിന്റെ ഫലമായി രൂപം കൊള്ളുന്ന ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഓരോ ആറ്റത്തിനും - അതായത്, അതിന്റെ ഓരോ ചെറിയ, അനന്തമായ സൂക്ഷ്മ കണികയ്ക്കും - സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അസാധാരണവും വിനാശകരവുമായ ശക്തി വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈഥറിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയുമെന്ന് വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടാതെ തന്നെ, എല്ലാ ആറ്റങ്ങളും നിരന്തരം വ്യത്യസ്ത വേഗതയിൽ ഊർജ്ജം വികിരണം ചെയ്യുന്നു, ക്രമേണ പ്രായമാകുന്നു. ഗണ്യമായ എണ്ണം ആറ്റങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരേസമയം സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുന്നത്, ഭൂഗോളമാകെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും, ആദിമ ഈതർ മാത്രം അവശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തരത്തിൽ ഇൻട്രാ-ആറ്റോമിക് ഊർജ്ജത്തിന്റെ അതിശയകരമായ പ്രകാശനത്തിന് കാരണമാകും. പെർസിയസ് നക്ഷത്രസമൂഹത്തിൽ സമാനമായ ഒരു സ്ഫോടനം ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞർ നിരീക്ഷിച്ചു. ഈ നക്ഷത്രസമൂഹത്തിൽ പെട്ടെന്ന് ഒരു തിളക്കമുള്ള നക്ഷത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ മറ്റെല്ലാ നക്ഷത്രങ്ങളെയും മറികടന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അത് ഒരു ദിവസം മാത്രമേ ആകാശത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചുള്ളൂ; പിന്നീട് അത് മങ്ങാൻ തുടങ്ങി, താമസിയാതെ സ്വയം അണഞ്ഞു. ഈ നക്ഷത്രത്തിന്റെ ഇത്രയും വേഗത്തിലുള്ള പൊട്ടിത്തെറിയും അത്രയും വേഗത്തിലുള്ള വംശനാശവും ഈ അജ്ഞാത ഗ്രഹത്തിന്റെ സ്ഫോടനത്തിലൂടെ മാത്രമേ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയൂ, അതിന് സ്വന്തമായി പ്രകാശമില്ലായിരുന്നു, അതിനാൽ മുമ്പ് അത് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ഈ വിശദീകരണം ശരിയാണെങ്കിൽ, ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞർ ലോകങ്ങളിലൊന്നിന്റെ നാശത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു.
ഗുസ്താവ് ലെ ബോണിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഞാൻ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളെയും പോലെ മനുഷ്യശരീരവും നിരന്തരം ഊർജ്ജം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അതിന്റെ തീവ്രത വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുമെങ്കിലും ഗണ്യമായ തലത്തിൽ എത്താൻ കഴിയുമെന്നും ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കും.
ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കാം. ഒരു വലിയ കൂട്ടത്തിലെ ഒരാളെ അവർ ശ്രദ്ധിക്കാതെ തുറിച്ചുനോക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. കുറച്ച് സമയത്തിനുശേഷം, അവർ തിരിഞ്ഞു നിങ്ങളെ നോക്കും. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജം നിങ്ങൾ അത് ആരെ ലക്ഷ്യമാക്കിയോ അയാളെ ബാധിച്ചു; ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രഭാവം അവർ മനസ്സിലാക്കി, സ്വമേധയാ, പൂർണ്ണമായും അബോധാവസ്ഥയിൽ തിരിഞ്ഞു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജം നിങ്ങൾ അത് ആരെ ലക്ഷ്യമാക്കിയോ അയാളുടെ തല തിരിച്ചു.
മനുഷ്യശരീരം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഊർജ്ജം വളരെ ദൂരങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഫ്ലമരിയന്റെ "ദി അൺനോൺ" എന്ന പുസ്തകം വായിക്കുക, അതിൽ ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരാളിലേക്ക് ഗണ്യമായ ദൂരങ്ങളിലൂടെ ചിന്തകൾ കൈമാറുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി നിഷേധിക്കാനാവാത്ത വസ്തുതകൾ അദ്ദേഹം ശേഖരിച്ചു. മുമ്പ്, അത്തരം ചിന്താ കൈമാറ്റം ഒരു നിഗൂഢതയായിരുന്നു; ഇപ്പോൾ, വയർലെസ് ടെലിഗ്രാഫിയുടെ കണ്ടുപിടുത്തവും ലെ ബോണിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സഹായവും ഉള്ളതിനാൽ, അതിൽ നിഗൂഢമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല.
തീർച്ചയായും, ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചോ ശക്തിയെക്കുറിച്ചോ പറയുന്നതുപോലെ ചിന്തയെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. ചിന്ത ഭൗതികമല്ല; അതിന് സ്ഥലപരമായ വികാസമില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രകാശം, ചൂട്, വൈദ്യുതി എന്നിവ പോലെ പകരാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആത്മാവിന് ശരീരത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിനാൽ, ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രകടനമെന്ന നിലയിൽ ചിന്ത മനുഷ്യശരീരത്തിൽ, അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും, ഈ ഊർജ്ജത്തിന് ഒരു ദിശ മാത്രമല്ല, ഒരു നിശ്ചിത സ്വരവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റെല്ലാ ശക്തികളെയും പോലെ ഈ ഊർജ്ജമോ ശക്തിയോ പ്രപഞ്ചത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈഥറിന്റെ ഒരു തരംഗ-സമാന ആന്ദോളനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്ന ഈഥറിന്റെ ഈ തരംഗ-സമാന ആന്ദോളനം, അവർ ചിന്തിക്കുന്ന വ്യക്തിയിലേക്ക്, എല്ലാ ചിന്തകളും ആരെയാണ് നയിക്കുന്നതെന്ന് എത്തിച്ചേരുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. "അജ്ഞാതം" എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഫ്ലാമരിയൻ വിവരിച്ച സമാനമായ നിരവധി കേസുകളിൽ, അദ്ദേഹം 47 ഉം 91 ഉം അക്കങ്ങളായി രേഖപ്പെടുത്തിയ രണ്ടെണ്ണം ഞാൻ ഉദ്ധരിക്കും:
ജനറൽ ബെർട്രാൻഡിന്റെ മകൾ മാഡം തായർ രോഗബാധിതയായി, ഡോക്ടർമാരുടെ ഉപദേശപ്രകാരം മദീര ദ്വീപിലേക്ക് പോയി. അവിടെ വച്ച്, ജനുവരി 29 ന്, അവൾ തന്റെ ഭർത്താവുമായും ബന്ധുക്കളുമായും സമാധാനപരമായി സംസാരിച്ചു, ഫ്രാൻസിൽ താമസിച്ചിരുന്ന തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെക്കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ ആശങ്കയും അനുഭവപ്പെട്ടില്ല. എന്നാൽ പെട്ടെന്ന് അവൾ വിളറി, നിലവിളിച്ചു, പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു, "എന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചു!" എന്ന് പറഞ്ഞു. ചുറ്റുമുള്ളവർ അവളെ ശാന്തയാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അവൾ തന്റെ ബോധ്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, മണിക്കൂറും ദിവസവും ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. കുറച്ചു സമയത്തിനുശേഷം, ഫ്രാൻസിൽ നിന്ന് ജനറൽ ബെർട്രാൻഡിന്റെ മരണം പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു കത്ത് ലഭിച്ചു, ജനുവരി 29 ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൾ "എന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചു!" എന്ന് പറഞ്ഞ അതേ മണിക്കൂറിലാണ് അത് സംഭവിച്ചത്.
മറ്റൊരു സംഭവം ഇതാ. തന്റെ ഭാര്യയുടെ മുത്തച്ഛന്റെ ജോലിക്കാരിൽ ഒരു മദ്യപാനിയും ഒരു നീചനുമുണ്ടെന്ന് എമിൽ സ്റ്റെഫാൻ ഫ്ലാമരിയനോട് പറഞ്ഞു. അവനെ പിരിച്ചുവിടുമ്പോൾ, മുത്തച്ഛൻ പറഞ്ഞു, “ശരി, നീ തീർച്ചയായും തൂങ്ങിമരിക്കും!” പിന്നീട്, ഈ മുത്തച്ഛൻ പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനായി കുടുംബത്തോടൊപ്പം ഇരിക്കുമ്പോൾ പെട്ടെന്ന് തിരിഞ്ഞുനോക്കി ചോദിച്ചു, “ആരാണ് അവിടെ? നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്?” ചോദ്യം കേട്ട് അത്ഭുതപ്പെട്ട കുടുംബം, അതിന്റെ ഉത്ഭവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാതെ വിശദീകരണം ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു, “ആരോ എന്നോട് ഉറക്കെ പറഞ്ഞു, 'വിട, യജമാനനേ!'”. എന്നിരുന്നാലും, അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്ന ആരും ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടില്ല. അതേ ദിവസം, മുത്തച്ഛൻ പിരിച്ചുവിട്ട ജോലിക്കാരൻ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള കാട്ടിലെ ഒരു മരത്തിൽ തൂങ്ങിമരിച്ചതായി അറിയപ്പെട്ടു. ജോലിക്കാരൻ തല കുരുക്കിൽ വെച്ച നിമിഷം, അവൻ തന്റെ യജമാനന്റെ പ്രവചനം ഓർമ്മിക്കുകയും “വിട, യജമാനനേ!” എന്ന് പറയുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അനുമാനിക്കണം. ഈ വാക്കുകൾ ആരെയാണോ അഭിസംബോധന ചെയ്തത് അയാൾ കേട്ടു.
ഈ രീതിയിൽ ചിന്തകൾ ഗണ്യമായ ദൂരത്തേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഈഥറിന്റെ ഈ തരംഗദൈർഘ്യമുള്ള ആന്ദോളനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന എല്ലാവരും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ചിന്തയെ ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ചിന്ത ആരെയാണോ നയിക്കുന്നത്, ആത്മാവ് അതിന്റെ എല്ലാ ശക്തിയോടെയും പരിശ്രമിക്കുന്ന ആ വ്യക്തിയെയോ അവരെയോ മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കുന്നുള്ളൂ. ഇതിൽ വിചിത്രമോ അത്ഭുതമോ ഒന്നുമില്ല. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് രണ്ട് പിയാനോകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവയിലൊന്നിൽ പോയി ഒരു കീ അടിക്കുക. നിങ്ങൾ താക്കോൽ അടിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ചുറ്റിക അതിന് മുകളിൽ നീട്ടിയിരിക്കുന്ന ഒരേ സ്വരത്തിലുള്ള മൂന്ന് സ്ട്രിംഗുകളിൽ തട്ടും; ഈ മൂന്ന് സ്ട്രിംഗുകളും വൈബ്രേറ്റ് ചെയ്യാനും, വിറയ്ക്കാനും, എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും അവയുടെ വൈബ്രേഷനുകൾ പ്രസരിപ്പിക്കാനും തുടങ്ങും; ഉള്ളിലെ വായുവും ഈഥറും ഒരു തരംഗമായി വൈബ്രേറ്റ് ചെയ്യും, ഈ വൈബ്രേഷനുകൾ മറ്റേ പിയാനോയുടെ എല്ലാ സ്ട്രിംഗുകളിലും എത്തും. എന്നാൽ മറ്റേ പിയാനോയിലെ എല്ലാ സ്ട്രിംഗുകളിലും, നിങ്ങൾ ആദ്യം അടിച്ച പിയാനോയുടെ സ്ട്രിംഗുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മൂന്ന് സ്ട്രിംഗുകൾ മാത്രമേ വൈബ്രേറ്റ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുകയുള്ളൂ; ശേഷിക്കുന്ന സ്ട്രിംഗുകൾ ബധിരരായി തുടരും, ഈ വൈബ്രേഷനോട് പ്രതികരിക്കില്ല. ഓരോ സംഗീത സ്വരത്തിനും വ്യത്യസ്ത നീളത്തിലും പിച്ചിലുമുള്ള ഒരു ശബ്ദതരംഗം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്; എല്ലാ ശബ്ദതരംഗങ്ങൾക്കും ഒരു നീട്ടിയ സ്ട്രിംഗ് കമ്പനമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് ഈ സ്ട്രിംഗ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന തരംഗത്തിന് സമാനമായ നീളവും പിച്ചും ഉള്ള തരംഗത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ. വയർലെസ് ടെലിഗ്രാഫിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. അത് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും, അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന എല്ലാ ആരങ്ങളിലൂടെയും, ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം ആന്ദോളനങ്ങളുള്ള വൈദ്യുത തരംഗങ്ങളെ അയയ്ക്കുന്നു; എന്നാൽ എല്ലാ വയർലെസ് റിസീവിംഗ് ഉപകരണത്തിനും ഈ തരംഗങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഈ തരംഗങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്ന ഉപകരണവുമായി സമാനമായി ട്യൂൺ ചെയ്ത ഒന്നിന് മാത്രമേ പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയൂ; ഈ തരംഗങ്ങളുടെ പാതയിൽ അവയെ നേരിടുന്ന മറ്റെല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും ബധിരരെപ്പോലെയായിരിക്കും, അവരുടെ സഹപ്രവർത്തകർ പറയുന്നത് കേൾക്കില്ല. വയർലെസ് ടെലിഗ്രാഫിന്റെ സഹായമില്ലാതെ ചിന്തകളുടെ കൈമാറ്റത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ഊർജ്ജ തരംഗങ്ങളെ ഒരു സുഹൃത്തിന് അയയ്ക്കുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് മാത്രം മനസ്സിലാകുന്ന ഒരു സ്വരം ആ തരംഗങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു; അത്തരമൊരു ആകാശ ടെലിഗ്രാം അയാൾക്ക് മാത്രമേ മനസ്സിലാകൂ, അതേസമയം ആ നിമിഷം അയാളുടെ ചുറ്റുമുള്ള മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒന്നും മനസ്സിലാകില്ല. ഒരു വ്യക്തി ഏതുതരം ഊർജ്ജമാണ് പ്രസരിപ്പിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്കറിയില്ലെങ്കിലും, ഒരു വശത്ത് സംഗീതോപകരണങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന ശബ്ദതരംഗങ്ങൾക്കും വയർലെസ് ടെലിഗ്രാഫിയുടെ വൈദ്യുത തരംഗങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു പൂർണ്ണമായ സാമ്യം നാം കാണുന്നു, മറുവശത്ത് ദൂരത്തേക്ക് ചിന്തകളുടെ സംപ്രേഷണവും. ഒരു വ്യക്തി പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന ഊർജ്ജ തരംഗങ്ങൾ വഴി ചിന്തകളുടെ കൈമാറ്റം കൃത്യമായി വിശദീകരിക്കാൻ ഇത് മതിയാകും. ഈ ഊർജ്ജം അത്ര ശക്തമല്ല, അതിലൂടെ അയയ്ക്കുന്ന ചിന്തകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവയുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്താൻ സാധ്യതയുണ്ട്; ഫ്ലാമരിയൻ രേഖപ്പെടുത്തിയ കേസുകളിൽ നിന്ന്, ചിന്തകൾ അവ അയയ്ക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ നിർണായക നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രമേ വളരെ ദൂരത്തേക്ക് ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തുകയുള്ളൂ എന്ന് വ്യക്തമാണ്; ലെ ബോണിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഓർമ്മിച്ചാൽ ഇത് വീണ്ടും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. അസാധാരണമായ ദുരന്തത്തിന്റെയോ പെട്ടെന്നുള്ള മരണത്തിന്റെയോ നിമിഷങ്ങളിൽ, ആറ്റങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ, അവയുടെ സ്ഥിരത, ഭാഗികമായി തടസ്സപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി, ഊർജ്ജത്തിന്റെ വികിരണം ഗണ്യമായി വർദ്ധിക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ട്, ആത്മീയ യോഗങ്ങളിലെ വിവിധ വസ്തുക്കളുടെ ചലനം പങ്കെടുക്കുന്നവർ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്താൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്നും, ഈ പ്രക്രിയയിൽ ആത്മാക്കളുടെ പങ്കാളിത്തം പൂർണ്ണമായും അനാവശ്യമാണെന്നും ഭൗതികശാസ്ത്രം പരിചയമില്ലാത്തവർക്ക് പോലും ഇപ്പോൾ വ്യക്തമായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ആത്മീയവാദികളുടെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ തന്നെ ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഭാരമേറിയ മേശ ഉയർത്തുന്നതിനോ നീക്കുന്നതിനോ ഒരു ലൈറ്റ് ടേബിളിന്റെ അതേ ചലനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകളുടെ പങ്കാളിത്തം ആവശ്യമാണ്. വ്യക്തമായും, യോഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ആകെത്തുക ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു യോഗത്തിലെ ഏറ്റവും സജീവമായ വ്യക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും മാധ്യമം തന്നെയായതിനാൽ, അവർ പ്രത്യേകിച്ച് വലിയ അളവിൽ ഊർജ്ജം വികിരണം ചെയ്യണം. ഇത് നേടുന്നതിന്, മാധ്യമങ്ങൾ, സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് വഴിയോ മറ്റോ, ഒരു പ്രത്യേക നാഡീ ആവേശാവസ്ഥയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അതിനെ അവർ ട്രാൻസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ ലെ ബോൺ ഇതിനെ മാധ്യമത്തിന്റെ ആറ്റങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയുടെ തീവ്രമായ തടസ്സം എന്ന് വിളിക്കും. ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഉദ്വമനം എന്നത് ദ്രവ്യത്തിന്റെ കണികകളെ ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മാധ്യമത്തിന്റെ സ്വന്തം ശരീരത്തിലെ കണികകൾ - ആയതിനാൽ, ഒരു സെഷന് ശേഷം, മാധ്യമത്തിന് മുഴുവൻ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഒരു പ്രത്യേക ക്ഷീണവും ബലഹീനതയും അനുഭവപ്പെടണം എന്നത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, മികച്ചതും ശ്രദ്ധേയവുമായ മാധ്യമമായ യൂസാപ്പിയ പോളഡിനോയെക്കുറിച്ച് ഫ്ലാമരിയൻ പറയുന്നത് ഇതാ: "പരീക്ഷണങ്ങളിൽ നാഡീ, പേശീബലത്തിന്റെ ശക്തമായ ചെലവ് ഉൾപ്പെടുന്നു, യൂസാപ്പിയ പോലുള്ള അസാധാരണമായ ഒരു മാധ്യമത്തിന് പോലും തീവ്രമായ പിരിമുറുക്കം ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു സെഷന് ശേഷം 6, 12, അല്ലെങ്കിൽ 24 മണിക്കൂർ പോലും ഒന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല."
അങ്ങനെ, ആത്മീയ യോഗങ്ങളിലെ നിർജീവ വസ്തുക്കളുടെ എല്ലാ ചലനങ്ങളും ഭാഗികമായി മാധ്യമങ്ങളുടെ വഞ്ചനാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളാലും ഭാഗികമായി യോഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനാലും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അശരീരികളായ, അഭൗതിക ജീവികളായ ആത്മാക്കൾക്ക് ചലനശക്തി ഉണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാക്കൾ മേശ തറയിൽ നിന്ന് ഉയർത്തുകയാണെങ്കിൽ, മാധ്യമവും യോഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരും അതിൽ തൊടേണ്ട ആവശ്യമില്ല; മനുഷ്യന്റെ സഹായമില്ലാതെ അവരുടെ സംയുക്ത പരിശ്രമം മേശ ഉയർത്താൻ കഴിയുന്നത്ര ആത്മാക്കളെ വിളിക്കേണ്ടി വരും. എന്നിരുന്നാലും, മാധ്യമങ്ങൾ അവരുടെ പ്രകടനങ്ങളിൽ എത്ര ആത്മാക്കൾ ഒത്തുകൂടിയാലും, മനുഷ്യരില്ലാതെ ആത്മാക്കൾക്ക് മാത്രം, ഏറ്റവും ഭാരം കുറഞ്ഞ മേശ പോലും ഉയർത്താൻ ശക്തിയില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഇത് തെളിയിക്കുന്നത് ആത്മാക്കളല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരാണ്, അവരുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഒരു ശക്തിയിലൂടെ, അതിന്റെ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഇതുവരെ വേണ്ടത്ര പഠിച്ചിട്ടില്ല.
8. ഇനി നമ്മൾ ആത്മ ആശയവിനിമയങ്ങൾ എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന മാധ്യമങ്ങളുടെ രചനകൾ പരിഗണിക്കണം.
ആത്മാക്കൾ അവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയ രീതി ക്രമേണ ലളിതമാക്കിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന വിവരണം സ്വമേധയാ ഉള്ള ചിരിക്ക് കാരണമാകുന്നു.
"ആദ്യത്തെ ബുദ്ധിപരമായ പ്രകടനങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു മേശയുടെ കാലിൽ അടിച്ച പ്രഹരങ്ങളിലൂടെയാണ് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്, ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം പ്രഹരങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകി. തുടർന്ന് അക്ഷരമാലയിലെ അക്ഷരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കൂടുതൽ വിപുലമായ ഉത്തരങ്ങൾ ലഭിച്ചു: ചലിക്കുന്ന വസ്തു അക്ഷരമാലയിൽ ഓരോ അക്ഷരവും ക്രമത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സ്ഥലത്തിന് അനുസൃതമായി നിരവധി പ്രഹരങ്ങൾ ഏൽപ്പിച്ചു, അങ്ങനെ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്ന വാക്കുകളും വാക്യങ്ങളും ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചു. ഈ രീതിയിൽ പ്രതികരിച്ച നിഗൂഢ ജീവി സ്വയം ഒരു ആത്മാവായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. എന്നാൽ ഈ ആശയവിനിമയ രീതി സമയമെടുക്കുന്നതും അസൗകര്യപ്രദവുമായിരുന്നു, ആത്മാവ് മറ്റൊരു രീതി സൂചിപ്പിച്ചു. ഒരു പെട്ടിയിലോ മറ്റേതെങ്കിലും വസ്തുവിലോ പെൻസിൽ ഘടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു. 1853 ജൂലൈ 10 ന് ആത്മാവ് ഈ ഉപദേശം നൽകി, ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്കുകളിൽ: "പോയി അടുത്ത മുറിയിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ പെട്ടി എടുത്ത്, അതിൽ ഒരു പെൻസിൽ ഘടിപ്പിച്ച്, പേപ്പറിൽ വയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ വിരലുകൾ അതിന്റെ അരികിൽ വയ്ക്കുക." കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്ക് ശേഷം, പെട്ടി നീങ്ങാൻ തുടങ്ങി, പെൻസിൽ വളരെ വ്യക്തമായി ഇനിപ്പറയുന്ന വാചകം എഴുതി: "ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞത്, ആരോടും പറയാൻ ഞാൻ കർശനമായി വിലക്കുന്നു; ആദ്യമായി ഞാൻ എഴുതും, ഞാൻ നന്നായി എഴുതും." – പെട്ടി അടിസ്ഥാനപരമായി മാധ്യമത്തിന്റെ കൈയുടെ ഒരു വിപുലീകരണമാണെന്ന് പിന്നീട് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു; അതിനാൽ, മാധ്യമം പെൻസിൽ നേരിട്ട് കൈയ്യിൽ എടുത്ത് എഴുതാൻ തുടങ്ങി, കൈയുടെ അനിയന്ത്രിതവും ഏതാണ്ട് ഞെരുക്കമുള്ളതുമായ ചലനം അനുഭവപ്പെട്ടു. ഈ രീതിക്ക് നന്ദി, ആശയവിനിമയങ്ങൾ കൂടുതൽ വേഗത്തിലും എളുപ്പത്തിലും പൂർണ്ണമായും നടത്താൻ തുടങ്ങി” (“ദി ബുക്ക് ഓഫ് സ്പിരിറ്റ്സ്”, ആമുഖം, IV, V കാണുക).
അതുകൊണ്ട്, അലൻ കാർഡെക്കും മറ്റ് ആത്മീയവാദികളും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പേപ്പറിൽ പെൻസിൽ കൊണ്ട് എഴുതുന്നത് മാധ്യമമല്ല, മറിച്ച് ആത്മാക്കളാണ്. തീർച്ചയായും ഈ വാദം അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അഭൗതിക ജീവികൾ മേശകളും മറ്റ് ഭൗതിക വസ്തുക്കളും ചലിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യത നാം അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആത്മാക്കൾക്ക് പെൻസിൽ കൊണ്ട് എഴുതാനോ ഒരു മാധ്യമത്തിന്റെ കൈ നയിക്കാനോ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. മാധ്യമം എഴുതുന്നു, ചിലപ്പോൾ അറിയാതെ തന്നെ, പക്ഷേ എപ്പോഴും അവരുടെ അറിവിനും വികാസത്തിനും അനുസരിച്ച് അവർക്ക് പ്രാപ്യമായത് എഴുതുന്നു.
ആത്മീയതയിൽ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്ന വിക്ടോറിയൻ സർഡോ, അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരു മാധ്യമമായി എഴുതിയിരുന്നുവെന്ന് ഫ്ലാമരിയൻ പറയുന്നു. ഇത് 1861 അവസാനമായിരുന്നു. വ്യാഴത്തിന്റെ വാസയോഗ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിൽ അക്കാലത്തെ ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞർ ആകൃഷ്ടരായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്; വ്യാഴം ഇപ്പോഴും അതിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണെന്നും അതിൽ ജീവൻ അസാധ്യമാണെന്നും സമീപകാല നിരീക്ഷണങ്ങൾ തെളിയിച്ചതിനാൽ ഈ ആശയം ഇപ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ അക്കാലത്ത്, ആളുകൾ അതിന്റെ മനുഷ്യവാസത്തിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരു മാധ്യമമായി പ്രവർത്തിച്ച വിക്ടോറിയൻ സർഡോ, വ്യാഴത്തിലെ നിവാസികളെക്കുറിച്ചും മൊസാർട്ടിന്റെയും സോറോസ്റ്ററിന്റെയും അവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ചില അജ്ഞാത ആത്മാവിന്റെയും വീടുകളും വ്യാഴത്തിലെ നിവാസികളുടെ ജീവിതത്തിലെ രംഗങ്ങളും വരച്ചു. വ്യക്തമായും, ജ്യോതിശാസ്ത്രവുമായി പരിചയമുള്ള ഒരു ആധുനിക മാധ്യമം ഒരിക്കലും ഇതുപോലെ ഒന്നും എഴുതുമായിരുന്നില്ല.
ഈ കഥ പറയുമ്പോൾ, ഫ്ലാമരിയൻ തന്നെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ഒരു മാധ്യമമെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം അലൻ കാർഡെക്കിന്റെ കീഴിലുള്ള സെഷനുകളിൽ എഴുതിയതുപോലെ.
“ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി എഴുതാനും ശ്രമിച്ചു, ഭൂമിയിലെ എല്ലാത്തിൽ നിന്നും എന്നെത്തന്നെ ഒഴിവാക്കി, എന്റെ കൈ നിഷ്ക്രിയമായും വിധേയത്വത്തോടെയും ചലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ഓരോ തവണയും, നാല് വയസ്സുള്ള കുട്ടി എഴുതാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, കുറച്ച് വരകളും വൃത്തങ്ങളും വിഭജിക്കുന്ന വരകളും വരച്ചതിനുശേഷം, എന്റെ കൈ വ്യക്തിഗത വാക്കുകളുടെയും വാക്യങ്ങളുടെയും ആരംഭം എഴുതുന്നത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ നിരന്തരം ചിന്തിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം നിങ്ങളുടെ കൈ നിലയ്ക്കും.” ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ "സമുദ്രം" എന്ന വാക്ക് പതിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി എഴുതാൻ ശ്രമിച്ചു, നോട്ട്ബുക്കിൽ പെൻസിൽ ഉപയോഗിച്ച് എന്റെ കൈ വിശ്രമിക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്, വാക്കിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, എന്റെ കൈ എങ്ങനെ എഴുതുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിച്ചു. അങ്ങനെ, എന്റെ കൈ ആദ്യം "o", തുടർന്ന് "k", എന്നിങ്ങനെ എഴുതി. രണ്ട് വർഷത്തെ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം, മുൻവിധിയോടെയുള്ള ചിന്തകളില്ലാതെ, അനുകൂലമായോ പ്രതികൂലമായോ, പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാനുള്ള ഏറ്റവും സജീവമായ ആഗ്രഹത്തോടെ, ഞാൻ എത്തിച്ചേർന്ന അന്തിമ നിഗമനം, ഞങ്ങളുടെ കുറിപ്പുകളുടെ ഒപ്പുകൾ ആധികാരികമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ബാഹ്യ സ്വാധീനത്തിന് തെളിവില്ലെന്നും, ഗവേഷകരുടെ മനസ്സിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ഫലമായി, നമ്മൾ തന്നെ അവയുടെ ബോധപൂർവമായ രചയിതാക്കളായിരുന്നു എന്നുമാണ്: സാഹിത്യ ഭാഷ നമ്മുടേതാണ്, അക്ഷരവിന്യാസം അറിയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ എഴുതുന്നതിൽ പിശകുകൾ ഉണ്ടാകും. നമ്മൾ എഴുതുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി നമ്മുടെ മനസ്സ് വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നമ്മുടെ കൈ നിർത്തുകയോ പൊരുത്തക്കേടുകൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങുകയോ ചെയ്യും. ഇതാണ് ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ (മാധ്യമം) അവസ്ഥ; കുറഞ്ഞത്, ഇതാണ് ഞാൻ എന്നിൽ നിരീക്ഷിച്ച അവസ്ഥ. ഇത് ഒരുതരം യാന്ത്രിക നിർദ്ദേശമാണ്. “പാരീസ് സൊസൈറ്റി ഫോർ സ്പിരിച്വലിസ്റ്റ് റിസർച്ചിന്റെ” മീറ്റിംഗുകളിൽ, ഗലീലിയോ ഒപ്പിട്ട ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിരവധി പേജുകൾ എഴുതി. അലൻ കാർഡെക് 1867 ൽ “ജനറൽ യുറാനോഗ്രാഫി” എന്ന പേരിൽ തന്റെ “ജെനസിസ്” എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ കുറിപ്പുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ കുറിപ്പുകൾ എനിക്ക് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമാണെന്നും ഗലീലിയോയ്ക്ക് അതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്നും ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ ഞാൻ മടിക്കുന്നില്ല. അത് ഒരു ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സ്വപ്നം പോലെയായിരുന്നു. ആത്മീയവാദ സന്യാസങ്ങൾ ഇതുവരെ നമ്മെ ഒന്നും പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല; അത്തരം ഫലങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും ആത്മാക്കളുടെ ഇടപെടലിനെ തെളിയിക്കുന്നില്ല. ” (അജ്ഞാത പ്രകൃതി ശക്തികൾ. പേജ് 30-32)
എന്റെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള രസകരമായ ഒരു കഥ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാം. എനിക്ക് ഒരു ആത്മാർത്ഥനായ ആത്മീയവാദി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആത്മാക്കൾ മാധ്യമങ്ങൾക്ക് സന്ദേശങ്ങൾ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം അന്ധമായി വിശ്വസിച്ചു; അദ്ദേഹം തന്നെ ഒരു മാധ്യമമായി മാറിയ ശേഷം, സഭയിലെ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുമായി മാത്രമല്ല, അപ്പോസ്തലന്മാരുമായും സ്വതന്ത്രമായി സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഈ സന്ദേശങ്ങൾ എനിക്ക് വായിച്ചു തന്നു, പക്ഷേ അവ പ്രത്യേകിച്ച് സ്ഥിരതയുള്ളതായിരുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, മാധ്യമത്തിന്റെ മാനസിക അസ്ഥിരതയാണ് ഇതിന് കാരണമെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. പിന്നീട്, ഒരു വൈകുന്നേരം, ഒരു പ്രശസ്ത മാധ്യമം അപ്പോസ്തലനായ യോഹന്നാന്റെ നിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് എഴുതിയ ഒരു സന്ദേശം അദ്ദേഹം എനിക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഈ മാധ്യമം, അപ്പോസ്തലനായ യോഹന്നാന്റെ ആത്മാവിനെ വിളിച്ചുവരുത്തി, കർത്താവിന്റെ കുരിശിൽ ഗൊൽഗോഥയിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ താൻ അനുഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ വിവരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷണിച്ചു. കർത്താവിന് പ്രിയപ്പെട്ട അപ്പോസ്തലന്റെ ആത്മാവ്, മാധ്യമത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ ജിജ്ഞാസയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി, തന്റെ സന്ദേശം ആരംഭിച്ചു. വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയ ഈ സന്ദേശം മനോഹരമായ സാഹിത്യ ഭാഷയിലും വലിയ പ്രചോദനത്തോടെയുമാണ് എഴുതിയത്. എന്നാൽ ഈ സന്ദേശം എന്നെ വായിച്ച എന്റെ പരിചയക്കാരനെ എനിക്ക് നിരാശപ്പെടുത്തേണ്ടി വന്നു, അവർ യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തോടെ. അതിൽ രണ്ട് ഗുരുതരമായ പിശകുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: അപ്പോസ്തലനും സുവിശേഷകനുമായ യോഹന്നാന്റെ പേരിൽ എഴുതിയ എഴുത്തുകാരന് തന്റെ സുവിശേഷത്തെക്കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര പരിചയമില്ലായിരുന്നു, കൂടാതെ രണ്ട് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, സുവിശേഷകന്റെ വിവരണത്തിന് വ്യക്തമായും വിരുദ്ധവുമായിരുന്നു. ഈ സന്ദേശം എനിക്ക് വായിച്ചു തന്ന ആത്മീയവാദി എന്നോട് യോജിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി; അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ ശക്തമായ ഒരു മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു, ഇനി ഒരിക്കലും ആത്മീയതയിൽ ഏർപ്പെടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം എന്നോട് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.
പ്രശസ്ത ശരീരശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാർപെന്റർ തന്റെ "മെസ്മെറിസം, ഒഡിലിസം, ടേബിൾ-ടേണിംഗ്, ആൻഡ് സ്പിരിച്വലിസം" (പേജ് 210-211) എന്ന കൃതിയിൽ, ഒരു ആത്മീയ യോഗത്തിൽ, അപ്പോസ്തലന്റെ ആത്മാവ് വിളിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും, യേശുവിന്റെ ജറുസലേമിലേക്കുള്ള അവസാന യാത്രയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തുവെന്നും വിവരിക്കുന്നു: "അന്ന് ഞങ്ങൾ വളരെ ദരിദ്രരായിരുന്നു, പണം സ്വരൂപിക്കുന്നതിനായി യേശുവിന്റെ ജീവിതത്തെയും പ്രവൃത്തികളെയും കുറിച്ചുള്ള ചെറിയ ലഘുലേഖകൾ വഴിയിൽ വിറ്റു. ഞങ്ങളുടെ വരവിന്റെ കാറ്റ് പത്രങ്ങളിൽ വന്ന് നഗരം മുഴുവൻ പ്രചരിക്കുമെന്ന് ഭയന്ന് ഞങ്ങൾ ജറുസലേമിൽ എത്താൻ വളരെ തിരക്കിലായിരുന്നു."
ഈ ഹ്രസ്വ സംഭാഷണത്തിൽ, ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ എതിർപ്പുകളും നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല; പക്ഷേ, മരണാനന്തര ജീവിതവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ അസാധ്യതയെ, ആത്മാവിന്റെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ നമ്മിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുന്ന മൂടുപടം - ദൈവഹിതത്താൽ നമ്മുടെ മുമ്പിൽ താഴ്ത്തപ്പെട്ട ഒരു മൂടുപടം - നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള അസാധ്യതയെ തിരിച്ചറിയാൻ ഞാൻ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ പര്യാപ്തമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ മൂടുപടം നീക്കാൻ നമുക്ക് ധൈര്യത്തോടെ കൈകൾ നീട്ടരുത്, മറിച്ച് നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയ നമ്മുടെ ഭാവി ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യത്തിൽ സംതൃപ്തരാകാം.
ആത്മീയത ഒരു വിനോദമല്ല; ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ മതമാണിത്. അതിനെ ഒരു നിഷ്കളങ്ക വിനോദമായി കണക്കാക്കുന്നവർക്ക് അപകടം അതിൽ തന്നെയാണ്. ആത്മീയവാദികളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ വിമർശനാത്മകമായി സമീപിക്കാൻ കഴിയാതെ, പലരും മേശ തിരിഞ്ഞ് നോക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ആദ്യം ഒരു വിനോദമായും പിന്നീട് ഒരു മാധ്യമമായും. അവർ വളരെയധികം മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അത് തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ, അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ആത്മാക്കളുടെ തീക്ഷ്ണതയുള്ള സേവകരും അവരുടെ കൽപ്പനകളുടെ അന്ധരായ നടത്തിപ്പുകാരുമായി മാറുന്നു. ഈ അപകടത്തിനെതിരെയാണ് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.
റഷ്യൻ ഭാഷയിലുള്ള ഉറവിടം: ആത്മാക്കളുടെ പരിവർത്തനത്തെയും മരണാനന്തര ജീവിതവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ (ബുദ്ധമതവും ആത്മീയതയും) / ബി.ഐ. ഗ്ലാഡ്കോവ്. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: പ്രിന്റിംഗ് ഹൗസ് "പബ്ലിക് ബെനിഫിറ്റ്", 1911. – 114 പേജ്.
