ബ്രസ്സൽസ് - സുഡാനീസ് സായുധ സേനയും (SAF) റാപ്പിഡ് സപ്പോർട്ട് ഫോഴ്സും (RSF) തമ്മിലുള്ള പീരങ്കി വെടിവയ്പ്പ് ലോകശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുമ്പോൾ, ശാന്തവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ഒരു സംഘർഷം ഖാർത്തൂമിലെ നിവാസികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു സമീപകാല അന്വേഷണമനുസരിച്ച് "ഖാർത്തൂമിൽ, സ്ത്രീകൾ ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകളുടെ തിരിച്ചുവരവിന്റെ ഇരകളാണ്" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള മീഡിയപാർട്ട്. തലസ്ഥാനത്ത് ഇസ്ലാമിക സ്വാധീനത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പുനരുജ്ജീവനമുണ്ട്. സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പീഡനത്തെയും ബലപ്രയോഗത്തെയും റിപ്പോർട്ട് വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു, ഇത് മനുഷ്യാവകാശങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിലോ വിശ്വാസത്തിലോ ഉള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും തകർന്ന അവസ്ഥയിലുള്ള സ്ത്രീകളുടെ ശാരീരിക സ്വയംഭരണത്തിലും ഉണ്ടാകുന്ന അസ്വസ്ഥതകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ സംഭവങ്ങളുടെ ഡോക്യുമെന്റേഷൻ, "ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകളുടെ തിരിച്ചുവരവ്." അർദ്ധസൈനിക വിഭാഗമായ ആർഎസ്എഫിനെതിരെ പിന്തുണ ഏകീകരിക്കാൻ കേന്ദ്ര സർക്കാർ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് മുൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളെ പുനഃസംയോജിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഈ മാറ്റം കേവലം രാഷ്ട്രീയമല്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹികമാണ്, 2019 ലെ വിപ്ലവത്തെ തുടർന്നുള്ള പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിൽ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ട ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ഇത് പ്രകടമാണ്. കാർട്ടൂമിലെ സ്ത്രീകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും ഭീഷണിയുടെയും ഒരു പുതുക്കിയ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അവിടെ പൊതു ഇടം കർശനമായ മതപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളാൽ കൂടുതലായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.
നഗരത്തിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ച ദൃക്സാക്ഷി വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, യാഥാസ്ഥിതിക വസ്ത്രധാരണ രീതികളും പെരുമാറ്റ മാനദണ്ഡങ്ങളും പാലിക്കുന്നതിന് സ്ത്രീകൾ വീണ്ടും സമ്മർദ്ദം നേരിടുന്നു എന്നാണ്. സുരക്ഷാ സേനകളോ യോജിച്ച സായുധ സംഘങ്ങളോ നടത്തുന്ന ഈ നിർബന്ധിത നടപടികൾ ഭയത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളെ പ്രത്യേകമായി ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുന്നത് സാമൂഹിക ഘടനയിൽ നിയന്ത്രണം ചെലുത്താൻ ചരിത്രപരമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു തന്ത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിന്റെ കണ്ണിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ നടപടികൾ സാമൂഹിക ശല്യം മാത്രമല്ല; അവ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ലംഘനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനോ വിശ്വാസത്തിനോ ഉള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം (FoRB) സംബന്ധിച്ച നിയമ ചട്ടക്കൂട് ബലപ്രയോഗത്തിനെതിരായ സംരക്ഷണത്തിൽ വ്യക്തമാണ്. അന്താരാഷ്ട്ര സിവിൽ ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ റൈറ്റ്സ് ഉടമ്പടി (ICCPR) അനുസരിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് ആർട്ടിക്കിൾ 18, ചിന്ത, മനസ്സാക്ഷി, മതം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉൾപ്പെടുന്നു “[ഒരാൾക്ക്] ഇഷ്ടമുള്ള ഒരു മതമോ വിശ്വാസമോ ഉണ്ടായിരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ സ്വീകരിക്കുക.” നിർണായകമായി, ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ മനുഷ്യാവകാശ സമിതി, അതിന്റെ പൊതു അഭിപ്രായം നമ്പർ 22 ൽ, ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു "ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കാൻ പൗരന്മാരെ നിർബന്ധിക്കാൻ ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന് അവകാശം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ അകലെയാണ്" സ്വാതന്ത്ര്യം. ഒരു മതം സ്വീകരിക്കാനോ സ്വീകരിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശത്തെ ഹനിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ബലപ്രയോഗം നിരോധിക്കുന്നു.
കാർട്ടൂമിൽ നിലവിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യം ഈ ബാധ്യതകൾക്ക് നേർവിപരീതമാണ്. സംസ്ഥാന അധികാരികളോ സംസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇതര സംഘടനകളോ അക്രമ ഭീഷണിയോ അറസ്റ്റോ നേരിടുമ്പോൾ മതപരമായ വസ്ത്രധാരണ രീതികളോ പൊതു പെരുമാറ്റമോ നടപ്പിലാക്കുമ്പോൾ, അവർ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശത്തെ - അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവത്തെ - ലംഘിക്കുകയാണ്. പൗരന്മാരുടെ മേൽ ഒരു പ്രത്യേക മത വ്യാഖ്യാനം ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് ICCPR ന്റെ വ്യക്തമായ ലംഘനമാണ്. കൂടാതെ, ഈ നിർബന്ധം, ഇടപെടലില്ലാതെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പുലർത്താനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഉൾപ്പെടെ, അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശ പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെ (UDHR) ആർട്ടിക്കിൾ 19 ലെ വ്യവസ്ഥകളുമായി കൂടിച്ചേരുന്നു.
വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് "ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ മനുഷ്യാവകാശ ഉടമ്പടികളിലുള്ള വിശ്വാസം" വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ലിംഗപരമായ അനുരൂപത നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി സംസ്ഥാന അധികാരികൾ മതത്തെ ഉപകരണമാക്കുന്നത് ForRB-യുടെ അവകാശത്തെ വളച്ചൊടിക്കലാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഉടമ്പടികൾ വ്യക്തിയെ ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ ഭക്തി നടപ്പിലാക്കാൻ ഭരണകൂടത്തെ ശാക്തീകരിക്കുന്നതിനല്ല. കാർട്ടൂമിലെ നിലവിലെ ചലനാത്മകത ഈ സംരക്ഷണ ലക്ഷ്യത്തെ വിപരീതമാക്കുന്നു, മതപരമായ കൽപ്പനകളെ രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഉപകരണങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
മതപരമായ അനുരൂപതയുടെ ഈ വ്യവസ്ഥാപിതമായ അടിച്ചേൽപ്പിക്കൽ, അത്തരം നയങ്ങൾ എങ്ങനെ വേരൂന്നുന്നു എന്നതിന്റെ വിശാലമായ വിശകലനം ക്ഷണിക്കുന്നു. ഹന്ന ആരെൻഡ് നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഒരു സാധാരണ ഭരണസംവിധാനത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നടപ്പാക്കലിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്കുള്ള മാറ്റം പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് വിമർശനാത്മകമായ പ്രതിഫലനമില്ലാതെ സാധാരണ വ്യക്തികൾ ഉത്തരവുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. കാർട്ടൂമിലെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് ഒരു മഹത്തായ ഉത്തരവ് ആവശ്യമില്ല; മറിച്ച്, അവർ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന സുരക്ഷാ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും പ്രാദേശിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയാണ് അത് ആശ്രയിക്കുന്നത്. കുറ്റവാളികളുടെ - സാധാരണ പോലീസിന്റെയോ വസ്ത്രധാരണരീതി നടപ്പിലാക്കുന്ന സൈനികരുടെയോ - ഈ "സാധാരണത്വം" അവകാശങ്ങളുടെ ശോഷണത്തെ കൂടുതൽ വഞ്ചനാപരമാക്കുന്നു. അരാജകത്വത്തിന്റെ കുഴപ്പമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേകവും ശ്വാസംമുട്ടിക്കുന്നതുമായ ഉത്തരവ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതാണ് ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നത്.
സ്ത്രീ ജനസംഖ്യയിൽ മാനസിക ആഘാതം വളരെ വലുതാണ്. മതപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കാത്തതിനുള്ള ശിക്ഷയുടെ ഭീഷണി സ്ത്രീകളെ അടിമത്തത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും അവരുടെ ഏജൻസിയെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിയമവാഴ്ചയെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന തുടർച്ചയായ സംഘർഷം ഈ ചലനാത്മകതയെ കൂടുതൽ വഷളാക്കുന്നു. ഈ ശൂന്യതയിൽ, തീവ്രവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ വിടവ് നികത്തുന്നു, മതപരമായ കർശന നിയന്ത്രണങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നത് ദുർബലരായ ഒരു സിവിലിയൻ ജനതയുടെ മേൽ അധികാരം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയായി മാറുന്നു.
മാത്രമല്ല, സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ എല്ലാത്തരം വിവേചനങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള കൺവെൻഷൻ (CEDAW) വഴി ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യണം. ചില വകുപ്പുകളിൽ സുഡാന് സംവരണം ഉണ്ടെങ്കിലും, വിവേചനം കാണിക്കാതിരിക്കുക എന്ന അടിസ്ഥാന തത്വവും ബലപ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാകാനുള്ള അവകാശവും അന്താരാഷ്ട്ര മാന്യതയുടെ ഒരു മാനദണ്ഡമായി തുടരുന്നു. മതപരമായ നിർവ്വഹണത്തിനായി സ്ത്രീകളെ പ്രത്യേകമായി ലക്ഷ്യമിടുന്നത് സാംസ്കാരികമോ മതപരമോ ആയ ആപേക്ഷികതയാൽ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു തരം ലൈംഗിക വിവേചനമാണ്. മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയോ വിശ്വാസത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള യുഎൻ പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടറുടെ വിവിധ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരാളുടെ മതം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിൽ ആ പ്രകടനങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശം ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.
ദി "തിരിച്ചുവരവ്" ഈ ഇസ്ലാമിക ഘടകങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം സുഡാൻ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. മതപരമായ തീവ്രവാദികളെ പ്രീണിപ്പിക്കുന്നത് യുദ്ധത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു തന്ത്രമായി സൈനിക നേതൃത്വം കാണുകയാണെങ്കിൽ, പൗരസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഭയാനകമാണ്. മതപരമായ പോലീസിംഗിന്റെ സാധാരണവൽക്കരണം ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിക്കുന്നു, തോക്കുകൾ നിശബ്ദമാകുന്നതോടെ അത് പൊളിച്ചുമാറ്റാൻ പ്രയാസമായിരിക്കും. സ്ത്രീ ശരീരത്തെ വ്യക്തിയുടെ സ്വത്തായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഭരണകൂട നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും മത യാഥാസ്ഥിതികതയുടെയും വിഷയമായി വീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഭരണരീതി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുന്നതിന് ഇത് അപകടസാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
അതിനാൽ അന്താരാഷ്ട്ര നിരീക്ഷകരും മനുഷ്യാവകാശ സംഘടനകളും കുടിയിറക്കത്തിന്റെയും വിശപ്പിന്റെയും അടിയന്തര മാനുഷിക പ്രതിസന്ധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കണം, ഈ ഇഴയുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാറ്റത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യണം. ഖാർത്തൂമിലെ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നത് എഫ്ഒആർബിയുടെ പ്രതിരോധവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ മേൽ നിർബന്ധിതമായി മതം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അനുവദിക്കുന്നത് അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തെയും അന്താരാഷ്ട്ര ഉടമ്പടികൾക്ക് കീഴിലുള്ള നിയമപരമായ നിലയെയും നിഷേധിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്.
ഖാർത്തൂമിൽ നിന്നുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ, തിരികെ വന്ന ഇസ്ലാമിക വിഭാഗങ്ങൾ സ്ത്രീകളെ ഇരകളാക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നത് അന്താരാഷ്ട്ര മനുഷ്യാവകാശ നിയമങ്ങളുടെ ഗുരുതരമായ ലംഘനമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സ്ത്രീകളെ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾക്കായി നിർബന്ധിക്കുന്നത് ICCPR ലംഘിക്കുകയും UDHR-ന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സംഘർഷം രൂക്ഷമാകുമ്പോൾ, ഈ അടിസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ ശോഷണം ഒരു സമാന്തര യുദ്ധമായി മാറുന്നു - പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ കടന്നുകയറ്റത്തിനെതിരെ വ്യക്തിയുടെ സ്വയംഭരണത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം. സുഡാനിലെ സ്ത്രീകളുടെ സംരക്ഷണത്തിന് സഹായം മാത്രമല്ല, മതപരമായ നിർബന്ധത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കാനുള്ള അവരുടെ നിയമപരമായ അവകാശത്തിന്റെ ഉറച്ച പ്രതിരോധവും ആവശ്യമാണെന്ന് അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹം തിരിച്ചറിയണം.
