ആധുനിക ലോകത്ത് സഭയുടെ പങ്ക്

ഫാദർ അലക്സാണ്ടർ മെൻ എഴുതിയത്

ആധുനിക ലോകത്ത്, സമൂഹത്തിൽ, മുഴുവൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലും, അല്ലെങ്കിൽ ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികളായിരിക്കുന്നിടത്തെങ്കിലും സഭയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിച്ചാൽ, സങ്കീർണ്ണവും അസന്തുഷ്ടവുമായ ഒരു ചിത്രം നമുക്ക് നേരിടേണ്ടിവരും. കാരണം, വ്യത്യസ്ത വൃത്തങ്ങളിൽ ആളുകൾക്കിടയിൽ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾക്കായുള്ള ആഴത്തിലുള്ളതും നിരന്തരം വളരുന്നതുമായ ആവശ്യമുണ്ട്, ജനസംഖ്യയിൽ വ്യാപകമായിരിക്കുന്ന വിശ്വാസത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ തിരയേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുണ്ട്. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് നിരീശ്വരവാദം വ്യാപകമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാനാവില്ല: ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മതപരമായ അജ്ഞതയോ പുറജാതീയതയോ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് വാഴുന്നു, ഉയർന്ന ഒന്നിനായുള്ള അഭിലാഷം, ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾക്കായുള്ള അഭിലാഷം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ അഭിലാഷത്തിന് സഭ ഉത്തരം നൽകുന്നു. കാരണം സഭ ക്രിസ്തുവിന്റെ ഉപകരണമാണ്, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഉപകരണമാണ്. ക്രിസ്തു നമുക്ക് നൽകുന്നത് പ്രസംഗിക്കാൻ അത് ബാധ്യസ്ഥമാണ്. ഭൂമിയിൽ അവന്റെ ജീവിതം തുടരാൻ അവൾ ബാധ്യസ്ഥയാണ്: പ്രസംഗം, ശുശ്രൂഷ, കൂദാശകൾ എന്നിവയിലൂടെ - അതായത്, അവളുടെ സാന്നിധ്യം ലോകത്തിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ സാന്നിധ്യമായിരിക്കണം.

ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ സാന്നിധ്യം ലോകത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന് സമാനമാണോ എന്ന് നാം ഹൃദയത്തിൽ കൈവെച്ച് ചോദിച്ചാൽ, ഉത്തരം തീർച്ചയായും നെഗറ്റീവ് ആയിരിക്കും. ക്ഷമാപണത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ, നമ്മളിൽ പലരും, പ്രത്യേകിച്ച് നവജാതശിശുക്കൾ, കറുത്ത നിറങ്ങളിലുള്ള അവിശ്വാസികളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും "വിശ്വാസി" എന്ന വാക്ക് വെളിച്ചത്തിന് തുല്യമായി കണക്കാക്കാനും തയ്യാറാണെന്ന് എനിക്ക് നന്നായി അറിയാം, പക്ഷേ ഇത് ഒരു ലളിതവൽക്കരണമാണ്, ചൂടേറിയ വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, ഒരുതരം "പോരാട്ട" മനഃശാസ്ത്രം.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലും ഗൗരവത്തിലും നോക്കണമെന്നും, ക്രിസ്ത്യാനികളായ നമ്മൾ സമൂഹത്തിൽ, സഭയിൽ, അതായത് പ്രസംഗം, സാക്ഷ്യം, സാന്നിധ്യം എന്നിവയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പ്രതീക്ഷകൾ നിറവേറ്റുന്നില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ കഴിയണമെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് ലഭ്യമായ ഒരേയൊരു കാര്യം സാന്നിധ്യമാണ്, കാരണം പ്രധാനമായും കുർബാന നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, വിശ്വാസികൾക്കും കൂദാശയ്ക്കും ഇടയിൽ വളരെയധികം തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ചരിത്രപരമായി അത് സംഭവിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്...

തീർച്ചയായും, സഭയ്ക്ക് കാര്യമായ വിജയമൊന്നും ലഭിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ പൂർണ്ണമായും സമൂലമായി പ്രകടിപ്പിക്കില്ല, കാരണം ദൈവരാജ്യം മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെ മുന്നേറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവത്തിന്റെ നിയമത്തിന്റെ വഞ്ചന ഒരിക്കലും ശിക്ഷിക്കപ്പെടാതെ പോയിട്ടില്ല, വിശ്വാസത്യാഗത്തിന് എപ്പോഴും പ്രതികാരം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. പഴയനിയമത്തിൽ നിന്നുള്ള കാലഹരണപ്പെട്ട ആശയങ്ങളാണിവയെന്ന് നാം കരുതരുത്. ജറുസലേമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ വാക്കുകൾ നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം: അവർ നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളെയും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ നശിപ്പിക്കും, അവർ നിങ്ങളിൽ ഒരു കല്ലിന്മേൽ മറ്റൊന്ന് അവശേഷിപ്പിക്കില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ സന്ദർശന സമയം നിങ്ങൾക്കറിയില്ലായിരുന്നു... കഫർണാമിൽ, സോദോമിൽ, നിന്നിൽ നടന്ന അത്ഭുതങ്ങൾ നടന്നിരുന്നെങ്കിൽ, അത് ഇന്നും നിലനിൽക്കുമായിരുന്നു, അതായത്, ക്രിസ്തു രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും നഗരങ്ങളുടെയും നാഗരികതകളുടെയും വിധി അവയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ അവസ്ഥയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ബൈസന്റിയം, അലക്സാണ്ട്രിയ, റഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം എന്നിവയുടെ പതനം, മറ്റ് പല ക്രിസ്ത്യൻ കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും പതനം ക്രിസ്ത്യൻ രക്തസാക്ഷിത്വം മാത്രമല്ല, ദൈവിക ഇടപെടലുമാണ്, പാത തെറ്റായിരുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചന, ഈ പാതയിൽ നന്മയേക്കാൾ കൂടുതൽ തിന്മ ഉണ്ടായിരുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ദൈവം ഈ കേന്ദ്രങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുമായിരുന്നു. ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ എന്റെ ലക്ഷ്യം ഇപ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്: നമ്മുടെ നിലവിലെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മൾ എങ്ങനെ എത്തി എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക എന്നതാണ്. റഷ്യ കിഴക്കൻ സഭയുടെ ഭാഗമാണ്, അത് കിഴക്ക് നിന്ന് ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചു, സുവിശേഷത്തിന്റെ ഈ രീതിയിലുള്ള ഏറ്റുപറച്ചിലിന്റെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് വശങ്ങൾ അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പുരാതന അപ്പോസ്തോലിക കേന്ദ്രങ്ങൾ തകർന്നപ്പോൾ, റഷ്യ ഓർത്തഡോക്സിയുടെ ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ ശക്തികേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ഇപ്പോഴും, ഓർത്തഡോക്സിന്റെ എണ്ണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, അത് ലോകത്ത് ഒന്നാം സ്ഥാനത്താണ്. റഷ്യൻ സഭയ്ക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു? റഷ്യ എങ്ങനെയാണ് കൂട്ട നിരീശ്വരവാദത്തിന്റെ ആദ്യ രാജ്യമായി മാറിയത്?

ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് റഷ്യയിൽ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചത്, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ നാഗരികതയുടെ, ഒരു സമുച്ചയത്തിന്റെ ദത്തെടുക്കലായിരുന്നു. ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച കീവൻ രാജകുമാരന്മാർ, അതേ സമയം ഗ്രീക്ക് ഭാഷ, ഐക്കണുകൾ, ആരാധനക്രമം തുടങ്ങി നിരവധി ബൈസന്റൈൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ മുഴുവൻ സ്വീകരിച്ചു. കീവൻ റസിലെ എല്ലാ ഐക്കണുകളും ഗ്രീക്കിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്നും, പുരോഹിതന്മാർ ഉത്ഭവം ഗ്രീക്കാണെന്നും, റഷ്യൻ സഭ ഗ്രീക്ക് സഭയുടെ ഒരു ഭാഗമാണെന്നും, ഒരു ശാഖയാണെന്നും നമുക്കറിയാം. കീവിലേക്ക് നാഗരികത കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ, ക്രിസ്തുമതം ആദ്യം വളരെ സജീവമായിരുന്നു, കാരണം പുതിയ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ, ഒരു പുതിയ തരം ആത്മീയ ജീവിതം ലോകത്തിലേക്ക് വന്നുകൊണ്ടിരുന്നു, അത് ആളുകൾക്ക് ക്രമേണ സ്വാംശീകരിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. ഇവിടെ സഭ (ഈ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ക്രിസ്ത്യൻ ശ്രേണി) ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ സഭയായി, രാഷ്ട്രത്തിന്റെ നിരന്തരമായ അധ്യാപകനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടേണ്ടി വന്നു. അത് ഇത് ചെയ്തോ? സംശയമില്ല, അതെ.

എസ്. സോളോവിയോവ്, ക്ല്യൂചെവ്സ്കി, മറ്റ് ചരിത്രകാരന്മാർ എന്നിവരുടെ കൃതികൾ പരിശോധിച്ചാൽ, റഷ്യയുടെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി, പ്രത്യേകിച്ച് കിയെവ് കാലഘട്ടത്തിൽ, ശ്രേണിയിലും പ്രത്യേകിച്ച് ആശ്രമങ്ങളിലും അവർ എത്രമാത്രം പ്രവർത്തിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ, ടാറ്റർ നുകം വന്നു, തുടർന്നുള്ള മോസ്കോ രാജ്യത്തിന്റെ ഉദയം പല കാര്യങ്ങളെയും മാറ്റിമറിച്ചു. ഇപ്പോൾ രാജ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഏകീകരണവും നുകത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവുമാണെന്ന് ശ്രേണിയുടെയും പുരോഹിതരുടെയും സന്യാസത്തിന്റെയും പ്രതിനിധികൾ മനസ്സിലാക്കി. ഈ ദേശസ്നേഹപരവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ കടമയ്ക്ക് വളരെയധികം ശക്തി അർപ്പിച്ചു. മെട്രോപൊളിറ്റൻ അലക്സി, തീർച്ചയായും, ജനങ്ങളുടെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി പ്രവർത്തിച്ചു, പുതിയ നിയമം ചർച്ച് സ്ലാവോണിക് ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു, പക്ഷേ പൊതുവേ ഇത് ഗുരുതരമായ ആത്മീയ പിന്നോക്കാവസ്ഥയുടെ ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു, മിഷനറി പ്രവർത്തനം വീണ്ടും നടത്തേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇത് ചെയ്തില്ല. ശ്രേണിയുടെ പ്രധാന ശ്രമങ്ങൾ മോസ്കോ രാജകുമാരനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, മാനുഷികമായി ചിന്തിച്ചാൽ, രാജവാഴ്ചയ്ക്ക് സഭയുടെ ശ്രമങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കാനും അതിന് അർഹത നൽകാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, ഈ ദേശസ്നേഹപരമായ പ്രവർത്തനം ആത്മീയ അർത്ഥത്തിലും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു. എന്നാൽ രാജവാഴ്ച ക്രിസ്തുമതത്തെ സ്വന്തം ഭരണത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളിലൊന്നായി, അതിന്റെ ശക്തിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാത്രമേ കണ്ടിരുന്നുള്ളൂ. പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ഫിലാരറ്റ് തന്റെ മകനെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇപ്പോഴും അവനെ കേൾക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, കാരണം അവൻ സ്വന്തം മകനായിരുന്നു, പക്ഷേ അടുത്ത സാർ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​നിക്കോണിന്റെ വിമർശനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

പാത്രിയർക്കീസ് ​​നിക്കോൺ ഒരു പരുഷനും വികാരഭരിതനുമായ മനുഷ്യനായിരുന്നു, ചില കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ സഭയെ ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ ഉപകരണമാക്കാൻ അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചില്ല എന്നത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല. പാപ്പിസം മുതലായവ അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ആരോപിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഇതെല്ലാം ഇപ്പോൾ ചരിത്രമാണ്. പ്രധാന കാര്യം, അലക്സി മിഖൈലോവിച്ച്, പാത്രിയർക്കീസിനെ അട്ടിമറിച്ച്, സഭയെ ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ ഉപകരണമാക്കി മാറ്റി, ഈ പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാക്കിയത്, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, പീറ്റർ ദി ഗ്രേറ്റ് ആണ്. അതിനുശേഷം, റഷ്യൻ സഭയിൽ ഭയാനകമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. ഔദ്യോഗികമായി, കടലാസിൽ, ഉന്നത പുരോഹിതരുടെ ഒപ്പോടെ, സഭയുടെ തലവനെ ചക്രവർത്തി കാതറിൻ ആയി അംഗീകരിച്ചു. സാർ ഒരു വിശുദ്ധ വ്യക്തിയായി മാറി, അദ്ദേഹത്തിന് കൗൺസിലുകൾ വിളിക്കാനോ നിരോധിക്കാനോ കഴിയും, അതായത്, 18-19 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ കാലഘട്ടം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ എല്ലാ ഭീകരതകളും പൂർണ്ണമായും വികസിച്ചു, സഭയെ കാരിക്കേച്ചർ ചെയ്തു, ശ്വാസം മുട്ടിച്ചു, ഭരണകൂടത്തിന്റെ അനുസരണയുള്ള ഉപകരണമാക്കി മാറ്റി. കഴിവുള്ള എല്ലാ ഹൈറാർക്കുകളെയും നീക്കം ചെയ്യുകയോ വിദൂര പ്രവിശ്യകളിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയോ ചെയ്തു, കൈകളിൽ കുരിശുമായി അടിമത്തത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും രാജാവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തവരെ മാത്രം, ദൈവത്തിന്റെ നാമം വലിയ അക്ഷരത്തിൽ എഴുതണമെന്നും ആരാധനാ പുസ്തകങ്ങളിൽ സാറിന്റെ പേര് പൂർണ്ണമായും വലിയ അക്ഷരങ്ങളിൽ എഴുതണമെന്നും നിർബന്ധിച്ചവരെ മാത്രം - സേവിക്കാൻ അവർ മാത്രമേ അവശേഷിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. വിദ്യാസമ്പന്നരായ സമൂഹത്തിന്റെ കണ്ണിൽ പുരോഹിതന്മാരും ശ്രേണിയും ആഴത്തിൽ അപമാനിക്കപ്പെട്ടു.

റഷ്യൻ സഭയിൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ജീവശക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. വിശുദ്ധരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും പ്രസംഗകരുടെയും എഴുത്തുകാരുടെയും ബാഹുല്യം ഇതിന് തെളിവാണ്. എന്നാൽ അവരുടെയെല്ലാം ജീവിതം അങ്ങേയറ്റം ദുഷ്‌കരമായിരുന്നുവെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം. "ഒപ്റ്റിന മരുഭൂമി" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഒപ്റ്റിന മൂപ്പന്മാരെ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ ബിഷപ്പുമാർ പീഡിപ്പിച്ചിരുന്നു, നാടുകടത്തിയിരുന്നു, അത്ഭുതാവസ്ഥയിലുള്ള ആളുകളായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു, വിചിത്രവാദികളായിരുന്നുവെന്ന് നാം മറക്കുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും മികച്ച മത തത്ത്വചിന്തകരെ നിരോധിച്ചിരുന്നു, പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്ന് നമുക്കറിയാം. ഖോമ്യകോവ്, വ്ലാഡ്. സോളോവിയോവ്, ചാദേവ് - അവരെയെല്ലാം വിലക്കിയിരുന്നു. വലത്തോട്ടോ ഇടത്തോട്ടോ നമ്മൾ ആരെ എടുത്താലും - ലിയോൺ‌ടീവ് അല്ലെങ്കിൽ അതേ ചാദേവ് - അവരെല്ലാം എതിർപ്പുള്ളവരെപ്പോലെ, അരോചകരായിരുന്നു, കാരണം അവർക്ക് അവരുടേതായ അഭിപ്രായമുണ്ടായിരുന്നു, അവർ സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിച്ചു. അത്തരമൊരു സഭയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനോ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രസംഗിക്കാനോ കഴിഞ്ഞില്ല. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് റഷ്യൻ സഭയിൽ പ്രസംഗം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഫിലാരറ്റിന്റെ കാലത്ത്, ബിഷപ്പുമാർ മാത്രമേ പ്രസംഗിച്ചു, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുള്ള രാജ്യത്തെ പുരോഹിതന്മാർ പൂർണ്ണമായും നിശബ്ദരായിരുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ആളുകൾ ദൈവവചനം കേട്ടില്ല എന്നാണ്, ഭൂരിഭാഗവും നിരക്ഷരരായിരുന്ന ആളുകൾ, സംസാരിക്കുന്ന വാക്ക് പോലും കേട്ടില്ല എന്നാണ്.

1860-കളിലെ ജനാധിപത്യ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഒരു പ്രത്യേക പുനരുജ്ജീവനം ആരംഭിച്ചു, അത് നേടാൻ പ്രയാസമായിരുന്നു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സഭയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടാൻ ആഗ്രഹിച്ച മെട്രോപൊളിറ്റൻ ആന്റണി (വ്ലാഡ്കോവ്സ്കി) പോലുള്ള ആളുകൾ സിനഡിന്റെ തലവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. സഭ ഒരു സംസ്ഥാന സ്ഥാപനമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ പോരാട്ടത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവിയോവ് തെളിയിക്കുന്നത് നിർബന്ധിത ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശത്രുവാണ് എന്നാണ്. ആളുകൾ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, പഴയ വിശ്വാസികളെ ഏറ്റവും ഭീകരമായ രീതിയിൽ പീഡിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പള്ളിയെ പൂർണ്ണമായും ബാഹ്യ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചപ്പോൾ, ഒരു കൂട്ടായ്മ സർട്ടിഫിക്കറ്റ് സമർപ്പിക്കേണ്ടി വന്നപ്പോൾ, ഇത് സാക്ഷ്യത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണോ? റഷ്യയിൽ വിഭാഗീയത ഇത്ര വേഗത്തിൽ വികസിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. 1905 മുതൽ 1917 വരെ വെറും പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിനുള്ളിൽ അത് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, അവിശ്വസനീയമായ വേഗതയിലും ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങളിലും. റഷ്യൻ സഭയ്ക്ക് ഒരു ദുരന്തം സംഭവിച്ചപ്പോൾ, ഇത് ഒരു വലിയ പരിധിവരെ ആയിരുന്നു, ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അങ്ങനെ പറയാൻ അവകാശമില്ലെങ്കിലും, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ മതിലുകൾക്ക് മുമ്പുള്ള മെഹ്മദ് രണ്ടാമന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ അതേ നെമെസിസ്. ഉയർന്ന പുരോഹിതന്മാർ ഈ മാറ്റങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം തയ്യാറായിരുന്നില്ല എന്ന് കാർലോവാക് കൗൺസിൽ കാണിക്കുന്നു. പഴയ ഭരണകൂട ശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നൂറ്റാണ്ടുകളായി, അത് അതിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, അതിനാൽ പുതിയ ശക്തിയോട് പൂർണ്ണമായും അർത്ഥശൂന്യമായ നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു: ഒന്നുകിൽ പൂർണ്ണമായും പരിഹാസ്യമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിഷേധം, അല്ലെങ്കിൽ രാജകീയ ശക്തിയുടെ അതേ യജമാനനാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമം - ആദ്യം നവീകരണവാദികൾ, തുടർന്ന് അവരുടെ പിൻഗാമികൾ.

ഇപ്പോൾ ഞാൻ മനഃപൂർവ്വം നിഴൽ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിച്ചിട്ടുള്ളൂ, കാരണം അവയ്ക്ക് മാത്രമേ നമ്മെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് നൊസ്റ്റാൾജിക് നെടുവീർപ്പുകളിലേക്കല്ല, മറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. നമ്മളെക്കുറിച്ച് ധാരാളം നല്ല കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് നമുക്ക് മാനസാന്തരപ്പെടാനും ഭൂതകാലത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാനും പരസ്പരം മാനസാന്തരപ്പെടാനും കഴിയണം എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ചാണ്. ഇത് വെറും ചരിത്രം മാത്രമായിരുന്നെങ്കിൽ, എല്ലാം വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുമായിരുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന പുരാതന ജനതയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് പശ്ചാത്തപിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഈജിപ്ഷ്യൻ ഫറവോന്റെയോ ജോഷ്വയുടെയോ കുറ്റബോധത്തിൽ ആരും ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല - ഇതെല്ലാം അളക്കാനാവാത്തവിധം അകലെയാണ്. കാലക്രമത്തിൽ പോലും അത് അകലെയല്ല, മറിച്ച് മതപരവും ധാർമ്മികവും പൂർണ്ണമായും മാനുഷികവുമായ അർത്ഥത്തിൽ അത് അകലെയാണ്. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സംഭവിച്ചത് - ഇന്നും നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന അതേ നാഗരികതയാണിത്. അന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദാർശനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച എഴുത്തുകാർക്കും കലാകാരന്മാർക്കും നമ്മൾ ഇപ്പോഴും അടുത്താണ്.

ഒരു പ്രശസ്ത ആധുനിക എഴുത്തുകാരൻ ഒരിക്കൽ ഒരു കഴിവുള്ള പത്രപ്രവർത്തകനോട് ചോദിച്ചു: ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് രാജ്യമായ റഷ്യ എങ്ങനെയാണ് ബഹുജന നിരീശ്വരവാദത്തിന്റെ രാജ്യമായി മാറിയത്? രണ്ടാമത്തെയാൾ അദ്ദേഹത്തിന് മറുപടി നൽകി: സഭ അതിന് കർത്താവ് നിയോഗിച്ചിട്ടുള്ള പങ്ക് നിറവേറ്റിയിട്ടില്ല - പ്രസംഗിക്കുക, സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുക, സന്നിഹിതനായിരിക്കുക. ഇനി, ഭാവിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ സ്വയം അതേ ചോദ്യം ചോദിക്കേണ്ടിവരും: ശേഷിക്കുന്ന സമയത്ത് കർത്താവ് നമ്മിൽ നിന്ന് എന്താണ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്? നമ്മൾ, അതായത്, സഭ, ഈ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തണം.

പ്രസംഗം. നമ്മുടെ സമകാലികരുമായി പൂർണ്ണമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാതെയും, പുരാതനമായ മതിൽ കൊണ്ട് അവരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേലിയിറക്കാതെയും, അവരുമായി ഒരു പൊതു ഭാഷ കണ്ടെത്തണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. സുവിശേഷം നമ്മോട് ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ - പുതുതായി, പുതുതായി, ആദ്യമായി അവയെ കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ - നാം ഉയർത്തണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

സാക്ഷ്യം. ഇതിനർത്ഥം, ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ സ്ഥാനം കണ്ടെത്തുക, നമ്മുടെ സ്ഥാനം വാക്കിന്റെ സാധാരണ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളോടും നമ്മുടെ മനോഭാവം കണ്ടെത്തുക എന്ന സുപ്രധാന ദൗത്യം - നമ്മൾ ഇതുവരെ അത് പരിഹരിച്ചിട്ടില്ല - പരിഹരിക്കണം എന്നാണ്.

ഒടുവിൽ, സാന്നിധ്യം. പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനല്ല, മറിച്ച് നമ്മിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സജീവ സാന്നിധ്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിനായി, നിരന്തരം പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പഠിക്കാനും കൂദാശകളുടെ അനുഭവം നമ്മിൽത്തന്നെ ആഴത്തിലാക്കാനും കഴിയുക.

ഈ മൂന്ന് പോയിന്റുകളിലേക്ക്, എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, ഭാവിയിലെ കടമകൾ കുറയ്ക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. തീർച്ചയായും, നമ്മോട് ചോദിച്ചേക്കാം: നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളോട് സഭ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണം, മുതലായവ. എനിക്ക് ഒരു കാര്യം മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ: ഇത് നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നതല്ല. പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന മൂന്ന് പോയിന്റുകൾ നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പുരാതന പ്രവാചകന്മാർ പലപ്പോഴും അവരുടെ കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, ക്രിസ്തു ഒരിക്കലും അവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. എല്ലാ കാലത്തും ബാധകമാകുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. ഇവിടെ, നമ്മൾ രണ്ടുപേരും നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉൾപ്പെടണം, അതിൽ ഉൾപ്പെടരുത്. നമ്മോട് ചോദിച്ചാൽ: ആധുനിക സമൂഹത്തിനായി നിങ്ങൾ എന്തുചെയ്യും? അനുരൂപവാദി, വിമതൻ, ആക്ടിവിസ്റ്റ്, രക്ഷപ്പെടുന്നവൻ എന്നിവ നമ്മോട് ചോദിക്കും - നാമെല്ലാവരും ഒരേ ഉത്തരം നൽകും: നാം ക്രിസ്തുവിനും സുവിശേഷത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നാം അവന്റെ ആത്മാവിൽ ജീവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു പരിധിവരെ നാം അവന്റെ പദ്ധതിയിൽ പങ്കെടുക്കും, ഈ ഭൂമി വിട്ടുപോകാതിരിക്കാൻ അവൻ പദ്ധതിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യനില്ലാതെ അവൻ ഇത് നിറവേറ്റുന്നു, പക്ഷേ മനുഷ്യന്റെ സഹായത്തോടെ അവൻ അത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നാം അവനോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കും. അതിനാൽ, ഈ രീതിയിൽ, മറ്റെല്ലാം നിറവേറ്റപ്പെടും, ഓരോ സമൂഹത്തിനും ഇതിൽ നിന്ന് നല്ലത് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.

റഷ്യൻ ഭാഷയിലുള്ള ഉറവിടം: “ആധുനിക ലോകത്ത് സഭയുടെ പങ്ക്” – ഇൻ: മെൻ, എ. വേൾഡ് സ്പിരിച്വൽ കൾച്ചർ, പ്രസാധകൻ: ലൈഫ് വിത്ത് ഗോഡ്; ISBN: 978-5-903612-50-7; മോസ്കോ, 2016, 272 പേജ്. // „Роль Церкви в современном мире“. – വി: മെൻ, എ. മിറോവയ ഡുഹോവ്ന കുൽത്തുറ, Издательство: Жизнь с ബോഗോം ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; മോസ്‌ക്വ, 2016, 272 സെ.