ഓർമ്മയുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദം: ഫ്രാൻസിന്റെ വിട്ടുനിൽക്കലും ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാരവും

ബ്രസ്സൽസ് — 2026 മാർച്ച് 25-ന്, ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ പൊതുസഭയുടെ (ന്യൂയോർക്ക്) പ്രധാന ഹാൾ ഒരു ചരിത്രപരമായ പ്രഖ്യാപനത്തോടെ പ്രതിധ്വനിച്ചു. 123 പേർ അനുകൂലമായും മൂന്ന് പേർ എതിർത്തും 52 പേർ വിട്ടുനിന്നതോടെ, യുഎൻ അംഗീകരിച്ചു. ട്രാൻസ് അറ്റ്ലാന്റിക് അടിമക്കച്ചവടം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഒരു പ്രമേയം 'മനുഷ്യരാശിക്കെതിരായ ഏറ്റവും വലിയ കുറ്റകൃത്യം'. ആഫ്രിക്കൻ യൂണിയനും കരീബിയൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയും (CARICOM) നയതന്ത്ര രംഗത്ത് പതിറ്റാണ്ടുകളായി നടത്തിയ വാദത്തിന്റെ പരിസമാപ്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, ആഗോള ദക്ഷിണേന്ത്യൻ രാജ്യങ്ങൾക്ക് ഇത് വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ള നിമിഷമായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ കളിത്തൊട്ടിലാണെന്ന് അഭിമാനിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യമായ ഫ്രാൻസിന്, ഈ നിമിഷം നിശബ്ദതയായിരുന്നു. ഫ്രാൻസ് വോട്ടെടുപ്പിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു.

ഈ നയതന്ത്ര മടി ഒരു ശൂന്യതയിൽ സംഭവിച്ചതല്ല. ഫ്രഞ്ച് റിപ്പബ്ലിക്കിനുള്ളിൽ അതിന്റെ സാർവത്രിക ആദർശങ്ങൾക്കും അടിമത്തത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിനും ഇടയിൽ ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉടലെടുത്തത്. ഈ ചരിത്ര സംഭവത്തിൽ നിന്ന് പാരീസ് എന്തുകൊണ്ടാണ് അകന്നു നിന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, ഉടനടിയുള്ള പത്രക്കുറിപ്പുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കുകയും ഫ്രഞ്ച് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഭൂതകാലവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമപരവും വൈകാരികവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും വേണം.

ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയുടെ ശരീരഘടന

ഫ്രഞ്ച് സർക്കാർ ദേശീയ അസംബ്ലിയിൽ നൽകിയ ഔദ്യോഗിക ന്യായീകരണം, റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തത് പോലെ വിദേശ വ്യാപാര സെക്രട്ടറി, നിക്കോളാസ് ഫോറിസിയർ, സാങ്കേതിക സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. പ്രമേയത്തിന്റെ വാക്കുകൾ - പ്രത്യേകിച്ച് 'ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ കുറ്റകൃത്യം' എന്ന പ്രയോഗം - മനുഷ്യരാശിക്കെതിരായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ സാർവത്രിക സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ക്രൂരതകളുടെ ഒരു ശ്രേണി സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് പാരീസ് വാദിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ നയതന്ത്ര കാഠിന്യം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ആശങ്കയെ മറയ്ക്കുന്നു. 2001-ൽ, അടിമത്തവും അടിമക്കച്ചവടവും മനുഷ്യരാശിക്കെതിരായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളായി അംഗീകരിച്ച ആദ്യ രാഷ്ട്രമായി ഫ്രാൻസ് മാറിയപ്പോൾ അവർ ഒരു പയനിയറായി മാറി. തൗബീറ നിയമം. അക്കാലത്തെ പാർലമെന്ററി ചർച്ചകളെ സൂക്ഷ്മമായി വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ അംഗീകാരം ഒരു അനിശ്ചിതമായ രാഷ്ട്രീയ വിട്ടുവീഴ്ചയുടെ ഫലമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുന്നു.

കുറ്റകൃത്യത്തിന് പേരിടാൻ ഫ്രഞ്ച് നിയമസഭ സമ്മതിച്ചെങ്കിലും, നഷ്ടപരിഹാരത്തെക്കുറിച്ചോ സാമ്പത്തിക ബാധ്യതയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള പരാമർശങ്ങൾ അവർ ആസൂത്രിതമായി പാഠത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തതായി ആർക്കൈവുകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. As ജീൻ-മാർക് അയ്‌റോൾട്ടും അസ്സറ്റ സെക്കുംഫൗണ്ടേഷൻ ഫോർ ദി മെമ്മറി ഓഫ് സ്ലേവറി എന്ന സംഘടനയുടെ യഥാക്രമം പ്രസിഡന്റും ഡയറക്ടറുമായ, ലെ മോണ്ടെയിൽ അടുത്തിടെ എടുത്തുകാണിച്ച, നിയമം ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് 'സത്യം' നൽകി, പക്ഷേ ഇരകൾക്ക് 'നീതി' നിഷേധിച്ചു.

2026-ൽ ഫ്രാൻസ് വോട്ടെടുപ്പിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നത് 25 വർഷമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഈ ഭയത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ്. വോട്ടെടുപ്പിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ, ഫ്രഞ്ച് ഭരണകൂടം ആഖ്യാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. ചരിത്രപരമായ രോഗനിർണയം അവർ അംഗീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നിയമപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു. ഘാനയിലെ പാഠത്തിലെന്നപോലെ, 'നഷ്ടപരിഹാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണത്തിന്' വ്യക്തമായി ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന യുഎൻ പ്രമേയത്തിന് അനുകൂലമായി വോട്ട് ചെയ്യുന്നത്, സാധ്യമായ നഷ്ടപരിഹാര അവകാശവാദങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രതിരോധത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമെന്ന് സർക്കാർ ഭയപ്പെടുന്നു.

ഈ നയതന്ത്ര കണക്കുകൂട്ടൽ ഫ്രാൻസിന്റെ വിദേശ പ്രദേശങ്ങളിൽ പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി, അവിടെ അടിമത്തത്തിന്റെ ചരിത്രം ഒരു അക്കാദമിക് വിഷയമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ജീവിക്കുന്ന ഓർമ്മയാണ്.

ദേശീയ അസംബ്ലിയിൽ അവിശ്വാസം വാഴി. ഗ്വാഡലൂപ്പിലെ എംപി മാക്സ് മത്യാസിൻ, വിട്ടുനിൽക്കലിനെ ഒരു'അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തി'. മാർട്ടിനിക്കിൽ നിന്നും ഫ്രഞ്ച് ഗയാനയിൽ നിന്നുമുള്ള ഒരു കൂട്ടം ശബ്ദങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ചേർന്നു, അതിൽ സെനറ്റർ വിക്ടോറിൻ ലൂറൽസർക്കാരിനെ 'ധാർമ്മികവും ചരിത്രപരവുമായ പരാജയം' എന്ന് ആരോപിച്ചു.

മാധ്യമ പ്രതികരണം ഈ വിഭജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ഫിഗാറോ ഈ പ്രവൃത്തികളെ ചരിത്രപരമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളായി തരംതിരിക്കുന്നതിന്റെ സാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും അടിമക്കച്ചവടത്തിൽ ആഫ്രിക്കൻ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ പങ്ക് എടുത്തുകാണിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, വിദേശ മാധ്യമങ്ങളും ഇടതുപക്ഷവും പൊതുവെ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നി. ഭൂഖണ്ഡവുമായുള്ള ബന്ധം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചിട്ടും, ഈ പാഠത്തിൽ ഒപ്പിടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ, ഫ്രാൻസ് കരീബിയൻ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുകയാണെന്ന് വിമർശകർ വാദിച്ചു.

ഓർമ്മയുടെ ഒരു പൈതൃകം: ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെയുടെ വീക്ഷണം. നിയമം പൈതൃക ഓർമ്മയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമ്പോൾ.

രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്താവനകളുടെ ബഹളങ്ങൾക്കിടയിൽ, അന്താരാഷ്ട്ര മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ വീക്ഷണം, ഈ വിട്ടുനിൽക്കലിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു ധാരണ നൽകുന്നു.

ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെ, CAP LC യുടെ ഡയറക്ടർ (Coordination des Associations et des Particuliers pour la Liberté de Conscience) യുഎന്നിലെ CAP LC യുടെ പ്രതിനിധിയും പ്രത്യേക താൽപ്പര്യത്തോടെ വോട്ടെടുപ്പിനെ പിന്തുടർന്നു. ഈ ചർച്ചകളെയും ഈ പ്രമേയത്തെയും ഒരു പ്രൊഫഷണൽ കണ്ണോടെ സമീപിച്ചപ്പോൾ, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് പൂർണ്ണമായ ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു, അതേസമയം തന്നെ ഒരു ഇരയായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും കുടുംബ ചരിത്രം കാരണം അവർ ഇന്നത്തെ വ്യക്തിയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ സ്വന്തം ആത്മനിഷ്ഠമായ ഇടപെടലിനെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിലെ ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെയുടെ സാന്നിധ്യം യാദൃശ്ചികമല്ല. മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, അവരുടെ ചരിത്രവും പൈതൃകവും അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ കരീബിയൻ ചരിത്രം പോലെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പൈതൃകത്തെ അവർ മുന്നോട്ടു കൊണ്ടുവരുന്നു. അവരുടെ കുടുംബ ചരിത്രം ഗ്വാഡലൂപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു സൂക്ഷ്മരൂപമാണ്.

മിറെ കുടുംബം 1664-ൽ സെയിന്റ്സ് ദ്വീപസമൂഹത്തിൽ അവരുടെ വംശാവലി കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, അവിടെ ജീൻ ലെ മിയർ ഭാര്യ, രണ്ട് കുട്ടികൾ, ഒരു "നീഗ്രോ" അടിമയും ഒരു ദാസനും. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ദ്വീപുകളുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ ഈ കുടുംബം മായാത്ത മുദ്ര പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇന്നും അവരുടെ ആഴത്തിലുള്ള വേരുകൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ഒരു 'ആൻസെ എ മിറെ' എന്ന വംശജരുടെ നിലനിൽപ്പ്. പല ക്രിയോൾ കുടുംബങ്ങളെയും പോലെ, അവരുടെ ചരിത്രം ലളിതമായ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നു. കുടിയേറ്റക്കാരുടെ ആദ്യ തലമുറകൾ അടിമകളെ സ്വന്തമാക്കിയിരുന്നു, പഞ്ചസാര ദ്വീപുകളുടെ ക്രൂരമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. കുടുംബത്തിലെ ചിലർ ലാ ഡെസിറാഡ് ദ്വീപിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. കാലക്രമേണ, കോളനിക്കാരും അടിമകളും തമ്മിലുള്ള അസമമായ ബന്ധങ്ങൾ കാരണം, 1848-ൽ അടിമകളുടെ വിമോചനത്തെത്തുടർന്ന് 'നിറത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രരായ ആളുകൾ' എന്ന പദവി നേടിയ വർണ്ണത്തിലുള്ള കുട്ടികളാണ് കുടുംബത്തിന് ഉണ്ടായത്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രേഖകൾ കാണിക്കുന്നത്, ജീൻ ബോണ്ടൻ മിറെയുടെ മകനായ മോൺട്രോസ് മിറെ, 1833-ൽ മോചിതയായ അടിമ അഡെലെയ്ഡ് കൊക്കോട്ടെ എന്നിവരെപ്പോലുള്ള കുടുംബാംഗങ്ങളെ പിന്നീട് 'നിറങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രരായ ആളുകൾ' ആയി അംഗീകരിച്ചു എന്നാണ്. അടിമകളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള കോളനിക്കാരുടെയും അടിമകളുടെയും പിൻഗാമികളായ ഈ ഇരട്ട പൈതൃകം ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെയ്ക്ക് ഒരു സവിശേഷമായ കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു. അവളുടെ മാംസത്തിലും രക്തത്തിലും അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകൾ അവൾക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും.

ഇരട്ട ശിക്ഷ

ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വോട്ടെടുപ്പിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് വെറുമൊരു നയതന്ത്ര നീക്കമല്ല; അത് ഘടനാപരമായ നിഷേധത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണ്.

'നഷ്ടപരിഹാരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വാചകത്തിന് വോട്ട് ചെയ്യാൻ സംസ്ഥാനം വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യരായി പരിഗണിക്കപ്പെടാത്ത നമ്മുടെ ഭൂതകാലം അമൂർത്തമായി തുടരുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ എന്ന് അത് നമ്മോട് പറയുന്നു,' അവർ വിശദീകരിക്കുന്നു. 'എന്നാൽ ഈ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ പാരമ്പര്യത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ മൂർത്തമായ സംവിധാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, വാതിൽ അടയുന്നു.' »

അടിമത്തത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾ നേരിടുന്ന 'ഇരട്ട ശിക്ഷ' എന്ന് അവർ വിളിക്കുന്നതിനെ അളന്നതും എന്നാൽ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെയും വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ ശിക്ഷ കുറ്റകൃത്യം തന്നെയായിരുന്നു: ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വിള്ളൽ, ചൂഷണം, മായ്ക്കൽ. രണ്ടാമത്തേത് ഈ ആഘാതത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ ആഘാതം പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കാൻ ഭരണകൂടം വിസമ്മതിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിലെ ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെയുടെ പ്രവർത്തനം പ്രത്യേകിച്ച് ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ മനുഷ്യാവകാശ പ്രതിസന്ധികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പീഡനത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യം ആശങ്ക ഉയർത്തിയവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അവർ. എത്യോപ്യയിലെ അംഹാര സമൂഹം വിനാശകരമായ ആഘാതവും സുഡാനിൽ തുടരുന്ന സംഘർഷം, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളുടെ കാര്യത്തിൽ. സ്വന്തം രാജ്യത്തും അവർ ഇതേ കർശനമായ പരിശോധന നടത്തുന്നു. CAP LC വഴി, പോലീസിനെക്കുറിച്ചുള്ള യുഎന്നിന് നിന്ദ്യമായ റിപ്പോർട്ടുകൾ സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവർ ഫ്രഞ്ച് ഭരണകൂടത്തിന്റെ പോരായ്മകൾ തുറന്നുകാട്ടി. അക്രമവും സ്ഥാപനപരമായ തടസ്സങ്ങളും അഗമ്യഗമനത്തിനും ഗാർഹിക പീഡനത്തിനും ഇരയായവർക്ക് നീതി ലഭിക്കുന്നത് തടയുന്ന. മിറെയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, രീതി ഒന്നുതന്നെയാണ്. അംഹാരകളുടെയോ സുഡാനിലെ സ്ത്രീകളുടെയോ കഷ്ടപ്പാടുകളെ കുറച്ചുകാണുന്ന അതേ നയതന്ത്ര അന്ധത, ഫ്രാൻസ് അതിന്റെ അടിമത്ത ചരിത്രത്തെ നേരിടാൻ വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നു. ഈ വിട്ടുനിൽക്കൽ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് ആഫ്രിക്കയുടെ കൊമ്പിലായാലും ഫ്രഞ്ച് മണ്ണിലായാലും വ്യവസ്ഥാപരമായ അക്രമത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ പാടുപെടുന്ന ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ഇത് ഒരു 25 വർഷമായി നിലനിൽക്കുന്ന മനഃപൂർവമായ ഓർമ്മക്കുറവ്.

ഓർമ്മയുടെ അനിവാര്യത

ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ പ്രമേയത്തിന് അനുകൂലമായി വോട്ട് ചെയ്യാൻ ഫ്രാൻസ് വിസമ്മതിച്ചത് കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അസ്വാസ്ഥ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അടിമത്തത്തിന്റെ പൈതൃകവുമായി ഇപ്പോഴും മല്ലിടുകയും ഒരു സാർവത്രിക റിപ്പബ്ലിക് എന്ന തങ്ങളുടെ പ്രതിച്ഛായയെ അതിന്റെ ഭൂതകാല കുറ്റകൃത്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്യുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രത്തെയാണ് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.

പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, ഫ്രാൻസിന്റെ അടിമക്കച്ചവട ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരായ എംപിമാർ എടുക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകൾ പലപ്പോഴും ഒരു ഇഷ്ടിക മതിലിനെതിരെ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ മതിൽ ഇന്നലെ സ്ഥാപിച്ചതല്ല. സത്യത്തെയും നീതിയെയും വേർതിരിക്കാമെന്ന് ഫ്രഞ്ച് പാർലമെന്റ് തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ 25 വർഷം മുമ്പ് ഇത് നിർമ്മിച്ചു.

നാല് നൂറ്റാണ്ടുകളായി കരീബിയൻ ചരിത്രത്തിലെ സംഘർഷങ്ങൾ സഹിച്ച കുടുംബം ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെ പോലുള്ള മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകർക്ക്, ഈ വിട്ടുനിൽക്കൽ ഒരു തടസ്സമാണ്. പുനരധിവാസത്തിന്റെ സുപ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഇത് വീണ്ടും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ പ്രതികരണം സെൻസേഷണലിസ്റ്റ് ചൂഷണത്തിന്റേതല്ല. മറിച്ച്, ജാഗ്രതയ്ക്കുള്ള ആഹ്വാനമാണിത്.

ഫ്രാൻസിന്റെ പിന്തുണയില്ലാതെയാണ് പ്രമേയം പാസാക്കിയത്, പക്ഷേ വോട്ടെടുപ്പിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ ഫ്രാൻസിന് അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഈ അധ്യായത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ കഴിയില്ല. ക്രിസ്റ്റീൻ മിറെ പോലുള്ള അടിമകളുടെ പിൻഗാമികളായ ഫ്രഞ്ചുകാർ എപ്പോഴും ഉണ്ടാകും, വിദേശ ദ്വീപുകളുടെ വേദനാജനകമായ ചരിത്രം രക്തത്തിൽ വഹിക്കുന്നു, അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അംഗീകാരം പ്രതീക്ഷിച്ച് അവർ അത് പ്രഖ്യാപിക്കും.

പാരീസ് അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെയും എല്ലാ പൗരന്മാരോടും നീതി പുലർത്തേണ്ട കടമയുടെയും പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുമോ അതോ അതിന്റെ ഭൂതകാല അടിമത്തത്തിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ, നീതി, നഷ്ടപരിഹാരം എന്നിവയിലെ കടമയിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നത് തുടരുമോ എന്ന ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു.