ഫാദർ നിക്കോളായ് അഫനാസിയേവ് എഴുതിയത്
1. “തന്റെ ഏകജാതനായ പുത്രനിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഏവനും നശിച്ചുപോകാതെ നിത്യജീവൻ പ്രാപിക്കേണ്ടതിന്നു ദൈവം അവനെ നൽകുവാൻ തക്കവണ്ണം ലോകത്തെ സ്നേഹിച്ചു” (യോഹന്നാൻ 3:16). “ലോകത്തെയും ലോകത്തിലുള്ളതിനെയും സ്നേഹിക്കരുത്: ഒരുവൻ ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ പിതാവിന്റെ സ്നേഹം അവനിൽ ഇല്ല. കാരണം ലോകത്തിലുള്ളതെല്ലാം - ജഡമോഹം, കണ്മോഹം, ജീവിതത്തിന്റെ അഹങ്കാരം - പിതാവിൽ നിന്നല്ല, ലോകത്തിൽ നിന്നാകുന്നു” (1 യോഹന്നാൻ 2:15-16). ഈ രണ്ട് വാക്യങ്ങളും പ്രപഞ്ചത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ദൈവം ലോകത്തെ സ്നേഹിച്ചു, മനുഷ്യൻ ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കരുത്, കാരണം അവൻ ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പിതാവിന്റെ സ്നേഹം അവിടെയില്ല. ദൈവത്തിനും മനുഷ്യനും ലോകത്തോടുള്ള മനോഭാവങ്ങൾ യോജിക്കുന്നില്ല. അവൻ സ്നേഹിച്ച കാര്യങ്ങൾ, മനുഷ്യൻ സ്നേഹിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. ഇത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഈ വൈരുദ്ധ്യം പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ? യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷങ്ങളിലെ പ്രശ്നം നമ്മൾ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കുന്നു എന്നതിൽ തർക്കമില്ല, യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷവും യോഹന്നാന്റെ ഒന്നാം ലേഖനവും ഒരേ രചയിതാവിന്റേതാണെന്നത് നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്. അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ പോലും, ലേഖനത്തിൽ തന്നെ യോഹന്നാൻ 3:16 ന് സമാനമായ ഒരു പ്രസ്താവന കാണാം: "ദൈവം തന്റെ ഏകജാതനായ പുത്രനെ ലോകത്തിലേക്ക് അയച്ചു, അവൻ മുഖാന്തരം നാം ജീവിക്കേണ്ടതിന്" (1 യോഹന്നാൻ 4:9). അതുകൊണ്ടാണ്, നമ്മുടെ മുമ്പിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള ശ്രമം നാം ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്, വ്യത്യസ്ത എഴുത്തുകാരുടെ പ്രസ്താവനകൾക്ക് ഈ പ്രസ്താവനകൾ കാരണമായി, ആത്മാവിൽ വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണെങ്കിലും. പക്ഷേ, ഇവിടെ നമുക്ക് ഒരു വൈരുദ്ധ്യമില്ലായിരിക്കാം, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ധാരണകളാണോ? ഈ വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങൾ ഒരേ രചയിതാവിൽ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത്തരമൊരു അനുമാനത്തെ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈ വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ അസ്ഥിരമായ ഉള്ളടക്കം മാത്രമല്ല, ചരിത്രത്തിലുടനീളം പ്രപഞ്ചം തന്നെ അതേപടി നിലനിന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കാം.
ലോകത്തോടുള്ള മനോഭാവം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പഠിപ്പിക്കലിനെ മുൻനിർത്തിയാണ്, അത് അതിനോടുള്ള മനോഭാവത്തെ വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു. വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തിലെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കൽ വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, നമുക്ക് രണ്ട് വഴികൾ സ്വീകരിക്കാം. തിരുവെഴുത്തിൽ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്ന പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം തന്നെ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കാം. ഇതിനകം ഒന്നിലധികം തവണ നടത്തിയ അത്തരമൊരു വിശകലനം, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയനിയമ പഠിപ്പിക്കലിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അന്തിമ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പ്രപഞ്ചം എന്ന പദം വെവ്വേറെയല്ല, അവയുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത സന്ദർഭത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന പദപ്രയോഗങ്ങൾ എടുത്താലും, പൊതു സന്ദർഭം ഇപ്പോഴും നമ്മെ വിട്ടുപോകും. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ മറ്റൊരു പാത ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. പുതിയനിയമ രചനകളിൽ നാം കാണുന്ന പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കൽ സഭയുടേതാണ്. പുതിയനിയമ രചനകൾ സഭയുടെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് ഞാൻ ഇതിനർത്ഥമില്ല, മറിച്ച് അവ സഭാബോധത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ കടന്നുപോയി എന്നാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സഭാബോധം കണക്കിലെടുക്കാതെ നമുക്ക് അവയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയാത്തത്. മാത്രമല്ല, ക്രിസ്തുവിനെ സഭയിൽ നിന്നും സഭയെ ക്രിസ്തുവിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും അതിനോടുള്ള മനോഭാവവും സഭയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് മാത്രമേ നമുക്ക് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയൂ. ആദിമ സഭയ്ക്ക് പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം എന്തായിരുന്നുവെന്നും അതിനോടുള്ള അതിന്റെ മനോഭാവം എന്തായിരുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, പ്രപഞ്ചം എന്ന ആശയം കാണപ്പെടുന്ന പുതിയ നിയമ പ്രയോഗങ്ങളുടെ അർത്ഥം നമുക്ക് എളുപ്പത്തിൽ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും.
2. ആദിമ സഭാബോധത്തിന്റെ യുഗാന്ത സ്വഭാവം ഇന്ന് ആദിമ ക്രിസ്തുമതത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഗവേഷകരും തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് അത്തരം പ്രസ്താവനകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അവയിൽ നിന്ന് എടുത്ത നിഗമനങ്ങളുമായി എനിക്ക് വിശദമായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്തത്.
സഭയുടെ ഉത്ഭവ ചരിത്രത്തിൽ, പരസ്പരം അടുത്ത ബന്ധമുള്ള മൂന്ന് നിമിഷങ്ങളുണ്ട്: സഭ സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ വാഗ്ദാനമോ പ്രതിജ്ഞയോ (മത്താ. 16:18), അന്ത്യ അത്താഴ വേളയിൽ സഭയുടെ സ്ഥാപനം, പെന്തക്കോസ്ത് നാളിൽ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കൽ. സഭയുടെ ആരംഭവും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പും ക്രിസ്തുവിലാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ ഈ മൂന്ന് നിമിഷങ്ങളും ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യ ദിവ്യകാരുണ്യ സമ്മേളനത്തിൽ ആത്മാവ് ഇറങ്ങിയ നിമിഷത്തിൽ, പന്ത്രണ്ടുപേരും ക്രിസ്തുവിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സഭയായി മാറുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ, പന്ത്രണ്ടുപേരുടെ സമൂഹം ഒരു സഭയായിരുന്നില്ല. അവർ നിരന്തരം ക്രിസ്തുവിനോടൊപ്പമായിരുന്നു, പക്ഷേ ആത്മാവ് ഇറങ്ങിയ ദിവസത്തിലെന്നപോലെ അവർ ക്രിസ്തുവിലായിരുന്നില്ല. "സത്യത്തിന്റെ ആത്മാവായ അവൻ നിങ്ങളെ സകല സത്യത്തിലേക്കും നയിക്കും" (യോഹന്നാൻ 16:13) വന്നപ്പോഴാണ് സഭ യാഥാർത്ഥ്യമായത്. അവൻ ക്രിസ്തുവിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ അവനിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നു (യോഹന്നാൻ 16:14). സ്നാനസമയത്ത് ആത്മാവ് ക്രിസ്തുവിന്റെമേൽ ഇറങ്ങി, പെന്തക്കോസ്ത് നാളിൽ അവൻ വീണ്ടും ശിഷ്യന്മാരുടെമേൽ ഇറങ്ങി. ആത്മാവിലും ആത്മാവിലൂടെയും അവർ ക്രിസ്തുവിൽ ആയിത്തീർന്നു, അവർ സഭയായി. സഭയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭം ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിച്ചു, അതായത്, ദൈവത്തിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ക്രിസ്തു തന്നെ മിശിഹൈക യുഗം കണ്ടെത്തുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ പുതിയ യുഗം ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ സമൂഹത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പെന്തക്കോസ്തിന് ശേഷമുള്ള വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ ആദ്യ പ്രസംഗത്തിൽ, സഭ അന്ത്യനാളുകളുടേതാണെന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ അവബോധം പൂർണ്ണ വ്യക്തതയോടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
"ഇതാ, അന്ത്യനാളുകളിൽ ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിനെ സകല ജഡത്തിന്മേലും പകരും..." (പ്രവൃത്തികൾ 2:17). ക്രിസ്തു ഇതുവരെ മഹത്വീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ, അവനിൽ വിശ്വസിച്ചവർക്ക് ആത്മാവ് അയച്ചിരുന്നില്ല. ആത്മാവിലൂടെയും ആത്മാവിലൂടെയും വിശ്വാസികൾ സഭയായി, സഭ ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്ഥലമായി, അത് ആരിലൂടെയും ആരിലൂടെയും ജീവിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ സ്ഥലമായി. പുതിയ യുഗത്തിൽ പെട്ടവരിൽ ആത്മാവ് വസിക്കുന്നു, കാരണം ക്രിസ്തുവിൽ ആയിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ക്രിസ്തുവിനെപ്പോലെ പുതിയ യുഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുക എന്നാണ്. ഈ പ്രതിജ്ഞ സഭയിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, സഭയിലൂടെ അതിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഇത് നൽകപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് സഭയിൽ മാത്രമല്ല, സഭയ്ക്കും നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ക്രിസ്തുവിന്റെ കാലം മുതലുള്ള യഹൂദബോധം മിശിഹൈക യുഗത്തെ ഒരു പുതിയ യുഗമായി കണ്ടു, ഈ യുഗം ഒരു പ്രപഞ്ച ദുരന്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. ലോകത്തിലെ പ്രപഞ്ച ദുരന്തം സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിലും, യഹൂദ ബോധമനുസരിച്ച് പുതിയ യുഗം എന്നാൽ പഴയതിന്റെ അവസാനമാണ്. ക്രിസ്തീയ ബോധത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം രണ്ട് യുഗങ്ങളുടെ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അംഗീകാരത്തിലായിരുന്നു. സഭയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭം പഴയ യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് കാരണം മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായി മാറി, എന്നിരുന്നാലും അതിൽ ഒരു ഇടവേളയും ഉണ്ടായില്ല, കാരണം പുതിയ യുഗം അതിന് പുറത്തല്ല, മറിച്ച് അതിനുള്ളിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.
രണ്ട് യുഗങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം സഭയിൽ അവരുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രത്യേക ശക്തിയോടെ ഉയർത്തേണ്ടതായിരുന്നു. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തോടെ പഴയ യുഗം അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ, യഹൂദ ബോധത്തിൽ അത് നിലവിലില്ലാത്തതുപോലെ ഈ ചോദ്യവും നിലനിൽക്കുമായിരുന്നില്ല. യുഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്തേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ പൊതുവായി അല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിലെ സഭയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവൽക്കരണ നിമിഷം മുതൽ. ഇത് പൂർണ്ണമായും സൈദ്ധാന്തികമായ ഒരു ചോദ്യമായിരുന്നില്ല, അത് പരിഹരിക്കാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഉത്തരം നൽകപ്പെടാതെ വിടാമായിരുന്നു. ഇത് ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ചോദ്യമായിരുന്നു. സഭയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന എല്ലാവരും ആത്മാവിലൂടെ ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയായി മാറുന്നു, അതിൽ പ്രവേശിച്ചയാൾ ആത്മാവിലൂടെയും ആത്മാവിലൂടെയും അതിൽ വസിക്കുന്നു. സഭയെപ്പോലെ, അതിലെ ഓരോ അംഗവും പുതിയ യുഗത്തിൽ പെടുന്നു, ഈ യുഗത്തിന്റെ ജീവിതം ജീവിക്കുന്നു. അവൻ വിശ്വാസത്താൽ സഭയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ദൈവപുത്രനിലുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ അതിൽ വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ സഭയിൽ വസിക്കുന്നത് ദൈവത്തിനുള്ള ഒരു സേവനമാണ്. "എന്നാൽ സത്യാരാധകർ പിതാവിനെ ആത്മാവിലും സത്യത്തിലും ആരാധിക്കുന്ന സമയം വരുന്നു, ഇപ്പോൾ വന്നുകഴിഞ്ഞു" (യോഹന്നാൻ 4:23). വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിശ്വാസവും പിതാവിനെ ആരാധിക്കുന്നതും പുത്രനിലൂടെ ആത്മാവിലും സത്യത്തിലും മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ആത്മാവിൽ, ആത്മീയമായി അല്ല, സത്യത്തിലല്ല, സത്യത്തിലല്ല. വിശ്വാസവും സത്യവും യുഗാന്ത്യശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളാണ്, പുതിയ യുഗത്തിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. എന്നിട്ടും, ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയായി മാറുമ്പോൾ, ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസി പഴയ മനുഷ്യനിൽ വസിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. പുതിയ യുഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന സഭയെപ്പോലെ, അവൻ ലോകത്തിൽ തന്നെ തുടരുകയും സഭയിൽ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിലെ സഭയുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം അതിലെ ഓരോ അംഗത്തിന്റെയും സ്ഥാനത്തിന്റെ വിരോധാഭാസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനിയെ സഭയ്ക്ക് പുറത്ത്, തന്നിൽത്തന്നെ കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം സഭയ്ക്ക് പുറത്ത് അവൻ ലോകത്തിന്റേതായിരിക്കും. അതിനാൽ, ലോകത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനവും അതിനോടുള്ള അവന്റെ മനോഭാവവും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ലോകത്തിലെ സഭയുടെ സ്ഥാനമാണ്.
3. പഴയനിയമത്തിലെ എബ്രായ രചനകളിൽ മുഴുവൻ ലോകത്തെയും സൂചിപ്പിക്കാൻ ഒരു പദം നമുക്ക് കാണുന്നില്ല. പകരം, പഴയനിയമ രചനകൾ വിവരണാത്മക പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ആകാശവും ഭൂമിയും. "കർത്താവേ, ആകാശവും ഭൂമിയും കടലും അവയിലുള്ളതെല്ലാം ഉണ്ടാക്കിയ ദൈവമാണ് നീ" (പ്രവൃത്തികൾ 4:24). പുതിയനിയമ രചനകളിൽ ഈ സൂത്രവാക്യം പലതവണ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട് (cf. പ്രവൃത്തികൾ 14:15; വെളിപാട് 10:6). ഇത് ഒരു വ്യക്തമായ പഴയനിയമ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തെ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പഴയനിയമത്തിൽ ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽ എന്ന ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നല്ല. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിലെന്നപോലെ ലോകത്തിന്റെ സമഗ്രത ലോകത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് ഉടലെടുത്തത്. ദൈവത്തിന്റെ കൈകളുടെ സൃഷ്ടി എന്ന നിലയിൽ, ലോകം ഒരു മൊത്തത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൽ പഴയനിയമ ബോധം അതിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളെ വേർതിരിച്ചു. മൊത്തത്തിൽ, ലോകത്തിൽ മനുഷ്യത്വം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതില്ലാതെ അതിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങൾക്ക് മുഴുവൻ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ലോകസങ്കല്പത്തിൽ മനുഷ്യത്വം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, എന്നാൽ വാക്കിന്റെ കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ ഭാഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലക്ഷ്യത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഉല്പത്തി പുസ്തകത്തിൽ തന്നെ ഈ ആശയം നമുക്ക് കാണാം, അതിൽ ലോകസൃഷ്ടി മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിയോടെ അവസാനിക്കുന്നു. യഹൂദ സാഹിത്യത്തിൽ ഈ ആശയം കൂടുതൽ വികസിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ഭൂമിയാണ്, പക്ഷേ അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യൻ വസിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലമായിട്ടാണ്. കനാൻ ദേശം ലോകത്തിന്റെ മധ്യത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ വീണ്ടും അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് ഇസ്രായേൽ വസിക്കുന്ന സ്ഥലമായിട്ടാണ്.
ഇസ്രായേലിന്റെ കേന്ദ്രം വിശുദ്ധ പാറയുള്ള ക്ഷേത്രമാണ്, അത് ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ആരംഭിച്ചത് അവിടെ നിന്നാണ്, ഇസ്രായേൽ തന്നെ നേതാവായ മനുഷ്യരാശിയുടെ സൃഷ്ടി ഉൾപ്പെടെ. അതുകൊണ്ടാണ് ഇസ്രായേലിന്റെ ചരിത്രം ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പഠിപ്പിക്കൽ, ദൈവം ഇസ്രായേലിനുവേണ്ടിയാണ് ലോകം സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ നിഗമനം, അതുകൊണ്ടാണ് അതിന്റെ ചരിത്രം ലോകത്തിന്റെ ചരിത്രമാകുന്നത്.
ഗ്രീക്ക് സംസാരിക്കുന്ന ജൂതന്മാരിലൂടെ കോസ്മോസ് എന്ന പദം യഹൂദ ബോധത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറിയപ്പോൾ, അത് ഗ്രീക്ക് ഉള്ളടക്കത്തിലല്ല, മറിച്ച് പഴയനിയമത്തിലെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്ന "കോസ്മോസ്" എന്നാൽ ഒന്നാമതായി മനുഷ്യവംശം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവർക്ക് ലോകം സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും അതിന്റെ വാസസ്ഥലമായിരുന്നു. ലോകത്തിന് പുറത്ത് മനുഷ്യത്വം ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, മനുഷ്യത്വത്തിന് പുറത്ത് ലോകം ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തതാണ്. ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "അവൻ ഒരു രക്തത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയുടെ മുഴുവൻ മുഖത്തും വസിക്കാൻ എല്ലാ മനുഷ്യജാതികളെയും സൃഷ്ടിച്ചു, അവരുടെ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ കാലങ്ങളും അതിരുകളും നിശ്ചയിച്ചു" (പ്രവൃത്തികൾ 17:26). ഗ്രീക്ക് ലോകത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന്റെ ഈ വാക്കുകളിൽ, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയനിയമ ധാരണ ഒരു പരിധിവരെ സ്റ്റോയിക് ധാരണയുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. യഹൂദ ബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ ഐക്യം അനുഭവപരമായി ലംഘിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു വശത്ത് - ഇസ്രായേൽ, മറുവശത്ത് - എല്ലാ മനുഷ്യവർഗവും. എല്ലാ ജനതകളിലും, ദൈവം ഒരു ഉടമ്പടി ചെയ്ത ദൈവത്തിന്റെ ജനം ഇസ്രായേൽ മാത്രമായിരുന്നു. ഇസ്രായേലിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ദൈവത്തിന്റെ ഏകപക്ഷീയവും സ്വതന്ത്രവുമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. ദൈവം തന്റെ ജനത്തിന്റെ ദൈവവും രാജാവുമായിത്തീർന്നു, അവർ സത്യാരാധനയും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും സംരക്ഷിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു. “നിങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് കണ്ണുകൾ ഉയർത്തി സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും (ആകാശത്തിലെ എല്ലാ സൈന്യത്തെയും) കാണുകയും അവയെ ആരാധിക്കാനും സേവിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യാതിരിക്കാൻ വേണ്ടി, നിങ്ങളുടെ ദൈവമായ യഹോവ അവരെ ആകാശത്തിൻ കീഴിലുള്ള എല്ലാ ജനതകളിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ യഹോവ (ദൈവം) നിങ്ങളെ എടുത്ത് ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് ഇരുമ്പു ചൂളയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നു, ഇന്നുള്ളതുപോലെ തന്റെ അവകാശത്തിനായി ഒരു ജനമായിരിക്കാൻ” (ആവ. 4:19-20). ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ദൈവാരാധനയും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനതയ്ക്ക് നൽകിയ തോറയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇസ്രായേൽ തോറയുടെ ജനമായിരുന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനത പ്രകാശിക്കുകയും അവരെ രക്ഷയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്ത വെളിച്ചമായിരുന്നു തോറ. ഇസ്രായേലിന്റെ വിപരീതം മറ്റെല്ലാ ജനതകളായിരുന്നു - കാരണം അവർ തോറ കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ല, ഇരുട്ടിൽ വസിച്ചു. ഇസ്രായേലിലൂടെ തോറ എല്ലാ ജനതകൾക്കും വേണ്ടി പ്രകാശിച്ചതിനാൽ ഈ ഇരുട്ട് പൂർണ്ണമായിരുന്നില്ല. ജറുസലേം പിടിച്ചടക്കിയപ്പോൾ തോറ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് അനുമാനിച്ചുകൊണ്ട് എസ്രയുടെ അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ രചയിതാവ് തന്റെ നിരാശയിൽ സംസാരിക്കുന്നു:
"ലോകം അന്ധകാരത്തിൽ കിടക്കുന്നു; അതിലെ നിവാസികൾക്കു വെളിച്ചമില്ല; നിന്റെ ന്യായപ്രമാണം കത്തിച്ചാമ്പലായിരിക്കുന്നു; നീ എന്തു ചെയ്തു എന്നോ എന്തു ചെയ്യേണമെന്നോ ആരും അറിയുന്നില്ലല്ലോ" (3 എസ്രാ 14:20-21).
ഈ വാക്കുകളിൽ നിന്ന്, ഇസ്രായേലിന്റെ പ്രാപഞ്ചിക അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ന്യായപ്രമാണത്തിന്റെ പ്രാപഞ്ചിക അർത്ഥം തികച്ചും വ്യക്തമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഇസ്രായേലും ജാതികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വെളിച്ചത്തിനും ഇരുട്ടിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം പോലെയായിരുന്നു.
മനുഷ്യവംശവുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ ലോകത്തെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നതായിരുന്നു. ഇസ്രായേലിന് പുറത്തുള്ളതും അല്ലാത്തതുമായ മനുഷ്യരാശിയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ കോസ്മോസ് എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നോ എന്ന് നമുക്കറിയില്ല, എന്നാൽ പുതിയനിയമ രചനകളിൽ അത്തരമൊരു ഉപയോഗം സാധാരണമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, അത് ജൂത സാഹിത്യത്തിൽ ഇതിനകം നിലവിലുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അടിസ്ഥാനപരമായിരുന്നില്ല, കാരണം ലോകത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുടെയും വിധി മരണമായിരുന്നു. ന്യായപ്രമാണം മരണത്തെ ജയിച്ചില്ല, മറിച്ച് വാഗ്ദത്ത ദേശത്ത് ദീർഘവും സമൃദ്ധവുമായ ഒരു ജീവിതം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: “ആകയാൽ നിങ്ങൾ (ജീവനോടെ) ശക്തരായിരിക്കാനും നിങ്ങൾ കൈവശമാക്കാൻ (യോർദ്ദാൻ കടന്നുപോകുന്ന) ദേശം ചെന്ന് കൈവശമാക്കാനും യഹോവ നിങ്ങളുടെ പിതാക്കന്മാർക്കും അവരുടെ സന്തതികൾക്കും കൊടുക്കുമെന്ന് അവരോട് സത്യം ചെയ്ത, പാലും തേനും ഒഴുകുന്ന ദേശത്ത് നിങ്ങൾ ദീർഘകാലം ജീവിക്കാനും വേണ്ടി ഞാൻ ഇന്ന് നിങ്ങളോട് കല്പിക്കുന്ന (അവന്റെ) എല്ലാ കല്പനകളും പ്രമാണിക്കുക” (ആവ. 11: 8-9). അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തിൽ വീക്ഷണം വികസിക്കുകയും ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, തോറ ഭൂമിയിലെ ദീർഘായുസ്സിന്റെ മാത്രമല്ല, നിത്യജീവന്റെയും ഉറവിടമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പുനരുത്ഥാനത്തിലൂടെ, എല്ലാ ഇസ്രായേലും അതിൽ പങ്കെടുക്കും. “ആ സമയത്ത് നിന്റെ ജനത്തിന്റെ പുത്രന്മാരെ കാക്കുന്ന മഹാപ്രഭുവായ മീഖായേൽ എഴുന്നേൽക്കും; ഒരു ജനത ഉണ്ടായതുമുതൽ ആ കാലം വരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത കഷ്ടകാലം ഉണ്ടാകും; ആ സമയത്ത് നിന്റെ ജനം, പുസ്തകത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന ഏവനും തന്നെ, വിടുവിക്കപ്പെടും. ഭൂമിയിലെ പൊടിയിൽ നിദ്ര കൊള്ളുന്നവരിൽ പലരും ഉണരും; ചിലർ നിത്യജീവന്നായും ചിലർ നിത്യനിന്ദെക്കും ലജ്ജെക്കുമായും. ജ്ഞാനികൾ ആകാശമണ്ഡലത്തിന്റെ പ്രഭപോലെയും, പലരെയും നീതിയിലേക്കു തിരിക്കുന്നവർ നക്ഷത്രങ്ങളെപ്പോലെയും എന്നെന്നേക്കും പ്രകാശിക്കും” (ദാനീ. 12: 1-3). ഇസ്രായേലിന്റെയും, പിന്നെ ന്യായപ്രമാണത്തിലൂടെ നീതിമാന്മാരുടെയും മാത്രം പ്രകാശം, തോറയുടെ പ്രകാശമായിരിക്കും. നിത്യജീവൻ മിശിഹൈക യുഗത്തിന്റെ അടയാളമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ മിശിഹൈക യുഗം തന്നെ പ്രാഥമികമായി തോറയുടെ ഒരു യുഗമായിരിക്കും. ഇസ്രായേൽ ഒഴികെയുള്ള രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഇസ്രായേലിനാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ അടിമകളാക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതിനാൽ, മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടും, ഇത് അവരുടെ നാശത്തിന് തുല്യമാണ്. ഭൂമിയിലുള്ളതിന് പകരം സ്വർഗ്ഗീയ യെരുശലേം ഇറങ്ങിവരികയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇസ്രായേലിനൊപ്പം ഭൂമിയിലുള്ള യെരുശലേം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് എടുക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, യെരുശലേം നിത്യപ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിക്കും. ഇസ്രായേലിന്റെ അനുഗ്രഹം ആദ്യ മനുഷ്യൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയ പറുദീസ ആനന്ദത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനമായിരിക്കും: "കാരണം പറുദീസ നിങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു, ജീവവൃക്ഷം നട്ടുപിടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, വരാനിരിക്കുന്ന സമയം നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു, സമൃദ്ധി ഒരുങ്ങിയിരിക്കുന്നു, നഗരം പണിയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സമാധാനം, പൂർണ്ണമായ നന്മ, പൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനം എന്നിവ ഒരുങ്ങിയിരിക്കുന്നു" (3 എസ്ദ്രാസ് 8:52). മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ ഇസ്രായേലിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഈ മാറ്റം, ലോകത്തിലെ ഒരു മാറ്റവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം, അത് അതിന്റെ പറുദീസാാവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങണം: “ചെന്നായ കുഞ്ഞാടിനോടുകൂടെ വസിക്കും, പുള്ളിപ്പുലി കോലാട്ടുകുട്ടിയോടുകൂടെ കിടക്കും; പശുക്കിടാവും യുവസിംഹവും കാളയും ഒരുമിച്ചിരിക്കും; ഒരു ചെറിയ കുട്ടി അവയെ നയിക്കും… കുട്ടി സർപ്പത്തിന്റെ പോത്തിൽ കളിക്കും, ഒരു ചെറിയ കുട്ടി അണലിയുടെ മാളത്തിൽ കൈ വയ്ക്കും. എന്റെ വിശുദ്ധപർവ്വതത്തിൽ എങ്ങും അവർ ഒരു ദോഷമോ നാശമോ ചെയ്കയില്ല; വെള്ളം സമുദ്രത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ ഭൂമി യഹോവയുടെ പരിജ്ഞാനംകൊണ്ടു പൂർണ്ണമായിരിക്കയാൽ” (യെശ. 11: 6-9).
പുനരുത്ഥാന ആശയം ഇസ്രായേലിനും മറ്റ് ജനതകൾക്കും ഇടയിലുള്ള അന്തിമ രേഖ വരച്ചു. സത്യാരാധനയെ വിഗ്രഹാരാധനയിലേക്ക് മാറ്റിയ ശേഷം, ഇസ്രായേലിന് പുറത്തുള്ള എല്ലാ ജനതകളും പിശാചിന്റെ ശക്തിയിൽ അകപ്പെട്ടു. "അപ്പോൾ ഞാൻ എന്താണ് പറയുന്നത്? ഒരു വിഗ്രഹം എന്തെങ്കിലും ആണോ, അതോ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ ബലി എന്തെങ്കിലും ആണോ? അല്ല, വിജാതീയർ ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് ദൈവത്തിനല്ല, ഭൂതങ്ങൾക്കാണ് അർപ്പിക്കുന്നത്" (1 കൊരി. 10:19-20). അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് ഈ വാക്കുകളിൽ തന്റെ കാലത്തെ അടിസ്ഥാന യഹൂദ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിച്ചു (cf. ആവ. 32:17; സങ്കീ. 105:37). വിജാതീയരെ മാലാഖമാരുടെ കൈവശം ഏൽപ്പിച്ചു എന്ന പഴയനിയമ വിശ്വാസത്തെ അത് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ മറച്ചു. ദൈവത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ വിഗ്രഹാരാധന അശുദ്ധമായിരുന്നു, വിജാതീയരുമായുള്ള സഹവാസം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് അശുദ്ധമായിരുന്നു. അതേസമയം, പാപം അതോടൊപ്പം മരണവും കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ, പിശാചിന്റെ ശക്തി പാപത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണെന്ന ആശയം ജൂത സാഹിത്യത്തിൽ തുളച്ചുകയറുന്നു. "ദൈവം മനുഷ്യനെ അക്ഷയനായി സൃഷ്ടിച്ചു, അവനെ തന്റെ നിത്യസത്തയുടെ പ്രതിച്ഛായയാക്കി; എന്നാൽ പിശാചിന്റെ അസൂയയാൽ മരണം ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു, അവന്റെ ഓഹരിയിലുള്ളവർ അത് അനുഭവിക്കുന്നു" (ജ്ഞാനി. തെസ്സ. 2:23-24). ഇസ്രായേൽ ദൈവത്തിന്റെ ജനമാണ്, പുറജാതീയർ പിശാചിന്റെ ജനമാണ്. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ "ആദിമ പാപം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പഴയനിയമ രചനകളിൽ ഏതാണ്ട് അജ്ഞാതമാണ്, പക്ഷേ അത് റബ്ബിനിക് സാഹിത്യത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാം. ഈ സാഹിത്യത്തിൽ, വിശുദ്ധ പൗലോസ് അപ്പോസ്തലന്റെ വാക്കുകളുമായി ചില സമാനതകൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും: "ഒരു മനുഷ്യനിലൂടെ പാപവും പാപത്തിലൂടെ മരണവും ലോകത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു, അങ്ങനെ ഒരു മനുഷ്യനിലൂടെ മരണം എല്ലാ മനുഷ്യരിലേക്കും വ്യാപിച്ചു, കാരണം ഒരുവനിലൂടെ എല്ലാവരും പാപം ചെയ്തു" (റോമർ. 5:12), എന്നാൽ പാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശുദ്ധ പൗലോസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അതിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നമുക്ക് കാരണമില്ല. ഇസ്രായേലിനായുള്ള നീതി അല്ലെങ്കിൽ നീതീകരണം (δικαιοσύνη) തോറയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ തോറ പാപത്തെയും മരണത്തെയും മറികടന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക്, റബ്ബിനിക്കൽ സാഹിത്യങ്ങളിൽ പ്രപഞ്ചം എന്ന ആശയം മാറ്റത്തിന് വിധേയമായിരുന്നില്ല. അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് മിശിഹായുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രപഞ്ചം പ്രീ-മിശിഹായുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. തീർച്ചയായും, ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ജൂത അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക്സിൽ, രണ്ട് യുഗങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇയോണിനെ അതിന്റെ പൂർണ്ണമായും താൽക്കാലിക അർത്ഥത്തിലാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്: ഒരു കാലഘട്ടം മറ്റൊന്നിനെ പിന്തുടരണം; അത് ലോകത്തിൽ ഇസ്രായേലിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു മാറ്റം വരുത്തും, പക്ഷേ അത് ലോകത്തെ തന്നെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റില്ല.
4. ക്രിസ്തീയ ചിന്ത ലോകത്തോടുള്ള അടിസ്ഥാന യഹൂദ മനോഭാവം സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അത് അതിന്റെ യുഗാന്ത ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ അത് സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പുതിയനിയമ ബോധം ആധുനിക ലോകത്തെ യുഗാന്ത ശാസ്ത്രപരമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം ജൂത ബോധം യുഗാന്ത ശാസ്ത്ര കാലഘട്ടത്തെ അനുഭവപരമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രസ്താവന ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ വിരോധാഭാസമായി തോന്നുമെങ്കിലും, അത് കാര്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ലോകത്തിലെ സഭയുടെ സ്ഥാനം ഒരു പരിധിവരെ വിരോധാഭാസമാണ്. പെന്തക്കോസ്ത് ദിവസം മുതൽ, ക്രിസ്തു അന്ത്യ അത്താഴത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച സഭ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കിയപ്പോൾ, ലോകത്തോടുള്ള മനോഭാവം ആ നിമിഷം വരെ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ആയിരിക്കില്ല, കാരണം ലോകത്തിൽ തന്നെ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചിരുന്നു. അന്ത്യനാളുകളുടെ ആരംഭമായതിനാൽ, സഭ പുതിയ യുഗത്തിന്റേതാണ്. പുതിയനിയമ രചനകളിൽ ഇയോൺ എന്ന പദം മുൻകാല അർത്ഥത്തിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അതിന്റെ സഭാപരമായ അർത്ഥത്തിൽ "ഇയോൺ" എന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ അവസ്ഥ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സഭ ഉൾപ്പെടുന്ന ഈ പുതിയ യുഗം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ലോകത്തിൽ സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്വത്തിലുള്ള പ്രത്യക്ഷതയ്ക്കായി സഭ കാത്തിരിക്കുന്നു, അത് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരമായി മാറും. സഭയും സഭയും ഈ യുഗത്തെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് പഴയ യുഗത്തിന്റെ നാശമായിരിക്കും. സഭ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യ ദിവസം മുതൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിന്റെ അടയാളത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അത് വസിക്കുന്ന ലോകം അതിന്റെ നാശത്തിന്റെ അടയാളത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, "വചനം ജഡമായിത്തീർന്ന" കാലം വരെ ലോകത്തിന് അത് ഉണ്ടായിരുന്ന ലോകമാകാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം അതിന്റെ രക്ഷയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു, അത് ക്രിസ്തുവിലൂടെ നിർവ്വഹിക്കപ്പെട്ടു. "ദൈവം അവരുടെ അതിക്രമങ്ങൾ അവരുടെ മേൽ ചുമത്താതെ, ക്രിസ്തുവിലൂടെ ലോകത്തെ തന്നോട് അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു, അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ വചനം ഞങ്ങൾക്ക് സമർപ്പിച്ചു" (2 കൊരി. 5:19). അനുരഞ്ജനത്തിന് (κατατλαγά) ഒരു യുഗാന്ത അർത്ഥമുണ്ട്. യഹൂദ ബോധം പ്രതീക്ഷിച്ചതുപോലെ, പഴയ ലോകവുമായുള്ള അതിന്റെ മുൻ അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു അനുരഞ്ജനമായിരുന്നില്ല അത്. അത് ക്രിസ്തുവിലുള്ള ഒരു അനുരഞ്ജനമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവിലുള്ള അനുരഞ്ജനം സഭയിലെ അനുരഞ്ജനമാണ്, കാരണം സഭ തന്നെ ക്രിസ്തുവിലായതിനാൽ, അവസാന നാളുകളുടെ ആരംഭം എന്ന നിലയിൽ. ലോകത്തിൽ പുതിയ യുഗം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുപോലെ, പ്രപഞ്ച ദുരന്തം ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് സംഭവിച്ചത്. ഈ ദുരന്തത്തിന് മുമ്പ് ലോകം ഇസ്രായേലിന്റെ ലോകമായും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുടെ ലോകമായും വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വിഭജനം അവസാനിച്ചു, കാരണം ക്രിസ്തു "... നമ്മുടെ സമാധാനമാണ്, അവൻ രണ്ടും ഒന്നാക്കി, വിഭജനത്തിന്റെ മധ്യഭിത്തി തകർത്തു" (എഫെ. 2:14).
എന്നിരുന്നാലും, പഴയ വിഭജനത്തിനുപകരം, പുതിയതും പഴയതുമായ മനുഷ്യത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: സഭയും ലോകവും, പുതിയതും പഴയതുമായ മനുഷ്യത്വം. ഈ പുതിയ മനുഷ്യത്വം സഭയിൽ വസിച്ചു, അതിൽ "യഹൂദനോ ഗ്രീക്കോ ഇല്ല, അടിമയോ സ്വതന്ത്രനോ ഇല്ല, ആണോ പെണ്ണോ ഇല്ല; നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ക്രിസ്തുയേശുവിൽ ഒന്നാണ്" (ഗലാ. 3:28). പുതിയ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ തുടക്കവും നേതാവും ഒരു പുതിയ ആദാമായി ക്രിസ്തുവായിരുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ നേതാവിനുപകരം, അതായത്, യഹൂദ ബോധമനുസരിച്ച്, വിശുദ്ധ പാറയിൽ ക്ഷേത്രമുള്ള ഇസ്രായേൽ - കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിക്കാത്ത ആലയമുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ പുതിയ നേതാവ്, അത് അവന്റെ ശരീരമാണ് (യോഹന്നാൻ 2:21). "ആദ്യ മനുഷ്യൻ ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ളവനാണ്, ഭൗമികനാണ്; രണ്ടാമത്തെ മനുഷ്യൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നുള്ള കർത്താവാണ്" (1 കൊരി. 15:47). ആദ്യത്തേത് പഴയ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് - പുതിയ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ആരംഭം. പഴയനിയമ രചനകളിലെന്നപോലെ, പുതിയനിയമത്തിൽ ലോകം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ അതിൽത്തന്നെ മനുഷ്യത്വം ഉൾപ്പെടുന്നു. ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രധാന രേഖ അനേകരിൽ നിന്ന് ഒന്നിലേക്കും ഒന്നിൽ നിന്ന് അനേകരിലേക്കും നീളുന്നു എന്ന ഓസ്കാർ കുൽമാന്റെ സൂത്രവാക്യം ആവർത്തിക്കാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്, എന്നാൽ ഈ അവസാനത്തെ അനേകർ ക്രിസ്തുവിൽ ഒന്നായി തുടരുന്നു എന്ന കൂട്ടിച്ചേർക്കലോടെ. ഒരു പുതിയ യുഗമെന്ന നിലയിൽ ഒരു പുതിയ ലോകത്തിന്റെയും പുതിയ മാനവികതയുടെയും ആശയം സഭയുടെ ആശയവുമായി സമാനമാണ്, കൂടാതെ സഭ ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരമായതിനാൽ അത് ക്രിസ്തുവിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സഭയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭം പുതിയ യുഗത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭം മാത്രമല്ല, പഴയ യുഗത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുടക്കവുമായിരുന്നു. പുതിയത് ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ പഴയ യുഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പുതിയ യുഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ, പഴയതിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവ് വരെ നിലനിന്നിരുന്ന ലോകവുമായി ഈ പഴയ യുഗം എസ്കാറ്റോളജിക്കലായി മാത്രമേ സമാനമാകൂ. ദൈവത്തിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ക്രമത്തിൽ, അത് തുടരുന്നു, ലോകം ഒരു പ്രപഞ്ചമായി തുടരുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം ഇതെല്ലാം ഒരു പഴയ യുഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കാരണം സഭ അവസാന നാളുകളുടെ തുടക്കമാണ്. അതുകൊണ്ട്, പദാവലിയിൽ, "വർത്തമാന യുഗം" എന്നത് പുതിയനിയമ രചനകളിൽ അത് വസിക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള പ്രപഞ്ചത്തെയും, ക്രിസ്തു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തിൽ ലോകം ആയിരിക്കുന്ന പഴയ യുഗത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പുതിയ യുഗം മഹത്വത്തിൽ വെളിപ്പെടും. സഭയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോകം ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയിലൂടെയോ പഴയ യുഗത്തിലൂടെയോ സഭയായി സ്വയം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിനുശേഷം ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വിരോധാഭാസമാണിത്, ഇത് സഭയുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ വിരോധാഭാസത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ലോകത്തിൽ വസിക്കുന്ന പുതിയ യുഗം ലോകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതേസമയം പഴയ യുഗം വസിക്കുന്ന ലോകം തന്നെ ഒരു പഴയ യുഗമാണ്. ലോകത്തെ ഒരു പഴയ യുഗമാക്കി മാറ്റുന്നത് അവസാന നാളുകളിൽ സംഭവിക്കും, പക്ഷേ അത് ഇതിനകം നിരന്തരം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം സഭ ഈ ദിവസങ്ങളുടെ തുടക്കമാണ്. അതിനാൽ, ലോകത്തെ വിഭജിച്ച ഒരു വാളാണ് സഭ.
റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഉറവിടം: അഫനസ്യേവ്, എൻ. ദി ചർച്ച് ഓഫ് ഗോഡ് ഇൻ ക്രൈസ്റ്റ്: ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, മോസ്കോ: PSTGU പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 2015, പേജ് 294-314. // അഫനാസ്, എൻ. ക്രിസ്റ്റേ: സ്ബോർണിക് സ്റ്റെയ്, എം.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, സെ. 294-314.
