ഫാദർ നിക്കോളായ് അഫനാസിയേവ് എഴുതിയത്
5. ക്രിസ്തുവിന്റെ മരണം, പുനരുത്ഥാനം, മഹത്വീകരണം എന്നിവ ലോകത്തിനുമേലുള്ള ഒരു വിജയമായിരുന്നു: "... ധൈര്യപ്പെടുവിൻ, ഞാൻ ലോകത്തെ ജയിച്ചിരിക്കുന്നു" (യോഹന്നാൻ 16:33). ലോകത്തിനുമേലുള്ള ഈ വിജയം പിശാചിന്റെ പരാജയമായിരുന്നു - "സാത്താൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് മിന്നൽ പോലെ വീഴുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു" (ലൂക്കോസ് 10:18) - അവന്റെ പ്രവാസം: "ഇപ്പോൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ ന്യായവിധി ആകുന്നു; ഇപ്പോൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രഭു പുറത്താക്കപ്പെടും" (യോഹന്നാൻ 12:31). പ്രവാസത്തിനും പരാജയത്തിനും ഒരു യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ക്രിസ്തുവിന്റെ രണ്ടാം വരവിന്റെ നിമിഷത്തിൽ അവ പിശാചിന്റെ പൂർണ്ണമായ നാശമായി മാറും, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ പോലും അത് സഭയിൽ സംഭവിച്ചു. ഇപ്പോൾ പോലും അത് ലോകത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു, കാരണം ലോകത്തിൽ സഭ വസിക്കുന്നു, അതിനെതിരെ നരകത്തിന്റെ കവാടങ്ങൾ വിജയിക്കില്ല. സഭയുടെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ പിശാചിന്റെ പരാജയമാണ്, ഒരു യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ - അവന്റെ നാശം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പൂർണ്ണമായ നാശം വരെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ പുറത്താക്കപ്പെട്ട ആർക്കൺ അതിൽ വസിക്കുന്നു.
ക്രിസ്തു ഭൂമിയിലേക്ക് വരുന്നതുവരെ, തോറയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വെളിച്ചം തങ്ങളുടെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് ജൂതന്മാർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ ബാക്കിയുള്ള ജനതകൾ ഇരുട്ടിലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവന്റെ വരവോടെ, യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം തോറയല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തു തന്നെയാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. വെളിച്ചം ഉപേക്ഷിച്ച ജൂതന്മാരും വിജാതീയരും ഇരുട്ടിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടെത്തി, അത് പിശാചിന്റെ ഗോളമാണ്. ദുഷ്ട യുഗം (ഗലാ. 1:4) സ്വമേധയാ ഇരുട്ടിനെ സ്നേഹിച്ച മനുഷ്യലോകമാണ്. ക്രിസ്തു പുറത്താക്കിയ ഈ ലോകത്തിന്റെ ആർക്കൺ, അവന്റെ ശക്തിക്ക് സ്വമേധയാ കീഴടങ്ങുന്ന ആളുകളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ദുഷ്ട യുഗത്തിൽ "അനുസരണക്കേടിന്റെ പുത്രന്മാർ" ഉൾപ്പെടുന്നു:
"നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഗതി അനുസരിച്ച് ജീവിച്ചു, വായുവിന്റെ ശക്തിയുടെ പ്രഭുവായ അനുസരണക്കേടിന്റെ പുത്രന്മാരിൽ ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്മാവായ ആത്മാവിനനുസരിച്ച്" (എഫെ. 2:2). ഈ ലോകത്തിന്റെ ആർക്കോണിന്റെ യുഗം പോലെ, അത് നുണകളുടെ ഒരു യുഗമാണ്. "നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പിതാവായ പിശാചിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്, നിങ്ങളുടെ പിതാവിന്റെ മോഹങ്ങൾ നിങ്ങൾ ചെയ്യും. അവൻ തുടക്കം മുതൽ ഒരു കൊലപാതകിയായിരുന്നു, അവൻ സത്യത്തിൽ നിന്നില്ല, കാരണം അവനിൽ സത്യമില്ല. അവൻ ഒരു നുണ പറയുമ്പോൾ, അവൻ സ്വന്തമാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, കാരണം അവൻ ഒരു നുണയനും നുണയുടെ പിതാവുമാണ്" (യോഹന്നാൻ 8:44). പിശാച് ഒരു കൊലപാതകിയായതിനാൽ നുണ പറയുന്നത് സത്യത്തിന്റെ നിഷേധം മാത്രമല്ല, ജീവിത നിഷേധവുമാണ്. അതിനാൽ, ദുഷ്ട യുഗം മരണത്തിന്റെ ഒരു യുഗമാണ്. പഴയ യുഗത്തിലൂടെ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന, ലോകത്തിന്റെ ആർക്കോണിൽ ഒറ്റയ്ക്കോ മറ്റ് ആത്മാക്കൾ വഴിയോ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. "നമ്മുടെ പോരാട്ടം മാംസരക്തങ്ങളോടല്ല, ഭരണാധികാരികളോടും അധികാരങ്ങളോടും ഈ ലോകത്തിന്റെ അന്ധകാരത്തിന്റെ ലോകാധിപതികളോടും സ്വർഗ്ഗീയ സ്ഥലങ്ങളിലെ ദുഷ്ടാത്മാക്കളുടെ ശക്തികളോടും ഉള്ളതാണ്" (എഫെ. 6:12). അതുകൊണ്ടാണ് "മുഴുവൻ ലോകവും ദുഷ്ടതയിൽ കിടക്കുന്നു (ἐν τῷ πονηρῷ)" (1 യോഹന്നാൻ 6:19), അത് പ്രാഥമികമായി ഒരു "ദുഷ്ട യുഗം". ഇരട്ട അർത്ഥമുള്ള പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള യോഹന്നാന്റെ പ്രവണത നാം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ἐν τῷ πονηρῷ എന്നതിന് "തിന്മയിൽ" എന്നും "ദുഷ്ടനിൽ" എന്നും അർത്ഥമാക്കാം. ലോകം തിന്മയിലും പഴയ യുഗം പിശാചിലും, ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ട ആർക്കോണിലും കിടക്കുന്നു. തിന്മയിൽ വസിക്കുന്നത് ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ ക്ഷണികമാക്കുന്നു. "കാരണം ഈ ലോകത്തിന്റെ രൂപം കടന്നുപോകുന്നു" (1 കൊരി. 7:31). ലോകത്തിൽ പഴയ യുഗം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് എല്ലാ തിന്മയുടെ ശക്തികളെയും അതിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. "അധർമ്മത്തിന്റെ രഹസ്യം ഇതിനകം പ്രവർത്തിക്കുന്നു" (2 തെസ്സ. 2:7). അവസാനം വരുമ്പോൾ, ലോകം ഒരു പഴയ യുഗമായി മാറും, അതോടൊപ്പം ലോകത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ പ്രതിച്ഛായയും മാറും. എന്നാൽ ലോകം മാറുന്നു, അതിന്റെ പ്രതിച്ഛായ പഴയ യുഗത്തിന്റെ ദിശയിൽ മാത്രമല്ല, പുതിയതിന്റെ ദിശയിലും കടന്നുപോകുന്നു. ആത്മാവിലും ആത്മാവിലൂടെയും ജനിച്ച ലോകത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രതിച്ഛായയാണ് സഭ. പെന്തക്കോസ്ത് മുതൽ ലോകം നാശത്തിന്റെ അടയാളത്തിന് കീഴിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നതെങ്കിൽ, ഈ നാശത്തിന് വിധേയമാകുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയായ ലോകമല്ല, മറിച്ച് പഴയതോ ദുഷ്ടമോ ആയ യുഗമാണ്. അന്നുമുതൽ, ലോകത്തിൽ അസമവും തുല്യമല്ലാത്തതുമായ രണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സഭയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം പ്രേതമായി മാറുന്നു, കാരണം അതിന് അതിൽ തന്നെ ജീവനില്ല, "ഈ ലോകത്തിന്റെ രാജകുമാരനിൽ" നിന്ന് അത് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആത്മാവാണ് ജീവന്റെ തത്വം, പഴയ യുഗത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലുള്ള ലോകം ജഡത്തിന്റെയോ ജഡത്തിന്റെ ഫലങ്ങളുടെയോ ഒരു ലോകമാണ്. ക്രിസ്തുവിൽ ലോകം "കയ്പേറിയതായി" മാറിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിലാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത്. ക്രിസ്തുവിൽ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു, ക്രിസ്തുവിന് പുറത്തുള്ള ലോകം ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരമായ സഭയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ലോകത്തിന്റെ പ്രേത മാംസത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, ക്രിസ്തുവിന്റെ ജഡത്തിന്റെ രൂപത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഡോസെറ്റിസത്തിന്റെ തെറ്റ്.
6. ക്രിസ്തുവിന്റെ വിജയം അവന്റെ സിംഹാസനാരോഹണമായിരുന്നു. അവൻ കർത്താവായി (Κύριος) മാറി.
"അതുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾ ക്രൂശിച്ച ഈ യേശുവിനെ ദൈവം കർത്താവും ക്രിസ്തുവുമാക്കി ഉയർത്തിയെന്ന് ഇസ്രായേൽ ഗൃഹം മുഴുവനും ഉറപ്പായി അറിയട്ടെ" (പ്രവൃത്തികൾ 2:36). യെരുശലേം സഭയുടെ ഈ വിശ്വാസ ഏറ്റുപറച്ചിൽ വിശുദ്ധ പൗലോസ് അപ്പോസ്തലന്റെ വിശ്വാസ ഏറ്റുപറച്ചിലിനോട് യോജിക്കുന്നു, എല്ലാ സാധ്യതയിലും ഇത് യെരുശലേമിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതാണ്: "അതുകൊണ്ട് ദൈവം അവനെ അത്യധികം ഉയർത്തി, എല്ലാ നാമത്തിനും മേലായ നാമം നൽകി, അങ്ങനെ യേശുവിന്റെ നാമത്തിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിലും ഭൂമിയിലും ഭൂമിക്കു കീഴിലുമുള്ളവരുടെ മുഴങ്കാലും മടങ്ങുകയും എല്ലാ നാവും യേശുക്രിസ്തു കർത്താവാണെന്ന് പിതാവായ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തിനായി ഏറ്റുപറയുകയും ചെയ്യും" (ഫിലി. 2:9-11). ഈ ഭാഗം 1 കൊരി. 15:24-28 മായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, അതിന്റെ യുഗാന്ത്യശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യം തർക്കമില്ലാത്തതാണ്. പിതാവിന്റെ വലതുഭാഗത്ത് ഇരിക്കുന്ന ക്രിസ്തു, മുഴുവൻ അനുരഞ്ജന ലോകത്തിന്റെയും, അതായത്, നമ്മൾ ഇതിനകം കണ്ടതുപോലെ, സഭയുടെ ആരംഭമായ പുതിയ യുഗത്തിന്റെയും കർത്താവായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്തു സഭയുടെ കർത്താവാണ്, അത് അവന്റെ ശരീരമാണ്. ദൈവം “അവനെ മരിച്ചവരിൽനിന്ന് ഉയിർപ്പിച്ച് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ തന്റെ വലതുഭാഗത്ത് ഇരുത്തി... എല്ലാം അവന്റെ കാൽക്കീഴാക്കി, അവന്റെ ശരീരമാകുന്ന സഭയ്ക്ക് അവനെ എല്ലാറ്റിനും മീതെ തലയായി കൊടുത്തു” (എഫെ. 1:20-23). പുതിയനിയമ രചനകളിൽ ക്രിസ്തുവിനെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കർത്താവായി എവിടെയും വിളിച്ചിട്ടില്ല, മറിച്ച്, അവന്റെ രാജ്യം “ഈ ലോകത്തിന്റേതല്ല” എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ആത്മീയവൽക്കരിച്ചോ ഈ രാജ്യം അദൃശ്യ ലോകത്തിലേക്ക് മാറ്റിയോ ഈ പ്രസ്താവനയെ നാം കുറച്ചുകാണരുത്. ക്രിസ്തുവിന്റെ വാക്കുകൾ അവയുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കണം. ക്രിസ്തുവിന്റെ രാജ്യം വർത്തമാന ലോകത്തിന്റേതല്ല, ലോകം തുടർന്നും വസിക്കുന്ന യുഗത്തിന്റേതല്ല. ദുഷ്ടന്റെ അധികാരത്തിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിന്റെ കർത്താവാകാൻ ക്രിസ്തുവിന് കഴിയില്ല (1 യോഹന്നാൻ 5:1-9). യോഹന്നാന്റെ എഴുത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളുടെ ഫലമാണ് ക്രിസ്തുവിന്റെ ഈ രാജ്യം എന്ന് കരുതുന്നത് തെറ്റാണ്. വിശുദ്ധ പൗലോസ് അപ്പോസ്തലനിലും ഇതേ ധാരണ കാണാം: “സ്വർഗ്ഗത്തിലോ ഭൂമിയിലോ ദേവന്മാർ ഉണ്ടെങ്കിലും (അനേകം ദൈവങ്ങളും അനേകം കർത്താക്കളും ഉള്ളതുപോലെ), നമുക്ക് ഒരു ദൈവമുണ്ട്, പിതാവ്, അവനിൽ നിന്ന് എല്ലാം, നാം അവനിൽ; യേശുക്രിസ്തു എന്ന ഏക കർത്താവ്, അവനിലൂടെ എല്ലാം, അവനിലൂടെ നാം” (1 കൊരി. 8:5-6). വർത്തമാന ലോകത്ത് നിരവധി “ദൈവങ്ങളും കർത്താക്കളും” ഉണ്ട്, പക്ഷേ നമുക്ക് ഒരു കർത്താവുണ്ട്. പുതിയനിയമ തിരുവെഴുത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിഗത-കൂട്ടായ ധാരണയെ നാം ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കണം. “നാം” എന്നത് പ്രത്യേക “ഞാൻ” കളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സഭയാണ്. മറുവശത്ത്, “ദൈവങ്ങളും കർത്താക്കളും” എന്നത് ലോകം “തിന്മയിൽ കിടക്കുന്നു” എന്ന് പറയുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗമാണ്. ജീവനായതിനാൽ (യോഹന്നാൻ 14:6), ദുഷ്ട യുഗം വസിക്കുന്ന വർത്തമാന യുഗത്തിന്റെ കർത്താവാകാൻ ക്രിസ്തുവിന് കഴിയില്ല, കാരണം അവന് നാശത്തിന് വിധേയമായ മരണത്തിന്റെ കർത്താവാകാൻ കഴിയില്ല. "അപ്പോൾ അവസാനം വരും... നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അവസാന ശത്രു മരണമാണ്... പിന്നെ ദൈവം എല്ലാവരിലും എല്ലാമാകേണ്ടതിന് പുത്രൻ തന്നെയും സകലവും തനിക്ക് കീഴാക്കിക്കൊടുത്തവന് കീഴ്പ്പെടും" (കൊരി. 15:24-28).
ക്രിസ്തുവിന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ ഈ തകർച്ചയിൽ, ഞാൻ ഒ. കുൽമാനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ക്രിസ്തുവും സമയവും" എന്ന പുസ്തകം ഞാൻ വളരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. ക്രിസ്തു സഭയിലും അവളിലൂടെ പുതിയ യുഗത്തിലും വാഴുന്നു. യഥാർത്ഥ ജീവിതം ഉള്ളിടത്ത് അവൻ വാഴുന്നു. സഭയ്ക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥവും യഥാർത്ഥവുമായ അസ്തിത്വം ഉള്ളൂ, അതിനു പുറത്ത് ഒരു പ്രേത അസ്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റായ യാഥാർത്ഥ്യം മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, കാരണം ഈ അസ്തിത്വമെല്ലാം മരണത്തിന് വിധേയമാണ്. മഹത്വത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവ് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തലും ദുഷ്ടന്റെ നാശവുമായിരിക്കും. ക്രിസ്തു വർത്തമാന ലോകത്ത് വാഴുന്നുവെന്ന് നാം സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ രാജ്യം അവസാനിക്കുമെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം, കാരണം ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ കടന്നുപോകുന്നു, അതോടൊപ്പം ഈ ലോകത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ രാജ്യം കടന്നുപോകണം. ക്രിസ്തു രാജാവാണ്: അവന്റെ രാജ്യം സഭയിൽ പരിമിതമാണ്, പക്ഷേ സഭയുടെ തന്നെ പ്രാപഞ്ചിക സ്വഭാവം കാരണം അതിന് പ്രാപഞ്ചിക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.
രക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായ ചോദ്യവുമായി എന്റെ വിഷയം സങ്കീർണ്ണമാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ലോകത്തിന്റെ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിനാൽ ഞാൻ അത് വളരെ ചുരുക്കമായി പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ദൈവവുമായുള്ള ലോകത്തിന്റെ അനുരഞ്ജനത്തിനും ദൈവത്താൽ ലോകത്തിന്റെ രക്ഷയ്ക്കും ഒരു യുഗാന്ത്യ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, കാരണം അവ സഭയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ദൈവം തന്റെ പുത്രനെ അയച്ചു. കഴിഞ്ഞ വർഷം (1951) പെന്തക്കോസ്തിൽ വായിച്ച "തിന്മയുടെ പ്രശ്നം" എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ റിപ്പോർട്ടിൽ, ബിഷപ്പ് കാസിയൻ, ദൈവപുത്രന്റെ രക്ഷാകരമായ ശുശ്രൂഷയുടെ ലക്ഷ്യം മുഴുവൻ ലോകമാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഇത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ ലോകത്തിന്റെ രക്ഷ ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രം. രക്ഷിക്കപ്പെട്ട ലോകം അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്തുവിലുള്ള ലോകം അതിന്റെ ദാനത്തിലുള്ള ലോകമല്ല. രക്ഷ ക്രിസ്തു തന്റെ ശരീരത്തിൽ നേടിയെടുത്തു, അത് അവന്റെ ശരീരമായ സഭയിലൂടെയാണ് നിറവേറ്റുന്നത്. അതിനാൽ, ബിഷപ്പ് കാസിയൻ എന്തു വിചാരിച്ചാലും, ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടവരെ പിടികൂടുന്നതിലൂടെയാണ് രക്ഷ നടപ്പിലാക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് ലോകത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള രക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ ഒട്ടും ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
7. സഭയും പ്രപഞ്ചവും - യഥാർത്ഥ സഭയുടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഇതാണ്. സഭ വസിക്കുന്ന ലോകമാണ് പ്രപഞ്ചം, എന്നാൽ അതിൽ അധർമ്മത്തിന്റെ നിഗൂഢത ഇതിനകം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഈ ലോകത്തെ ഒരു ദുഷ്ട യുഗമാക്കി മാറ്റുന്നു. ലോകത്തിനും സഭയ്ക്കും ലോകത്തിനും ഉള്ള ബന്ധം ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ബന്ധത്തിന്റെ കാതൽ പരസ്പര അതിർത്തി നിർണ്ണയമായിരുന്നു. "നീതിയും അധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടായ്മ എന്താണ്? വെളിച്ചത്തിനും ഇരുട്ടിനും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടായ്മ എന്താണ്? ക്രിസ്തുവിനും ബെലിയാലിനും ഇടയിൽ എന്ത് യോജിപ്പാണ്? അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിശ്വസ്ത വ്യക്തിക്ക് ഒരു അവിശ്വാസിയുമായി എന്ത് യോജിപ്പാണ്? ദൈവത്തിന്റെ ആലയത്തിന് വിഗ്രഹങ്ങളുമായി എന്ത് യോജിപ്പാണുള്ളത്?" (2 കൊരി. 6:14-16). സഭയുടെ ദാനം ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി അകറ്റപ്പെടുന്നതാണ് ഇത്, അവ തമ്മിലുള്ള അന്തർലീനമായ വ്യത്യാസത്തിന്റെ ഫലമായി. പഴയനിയമത്തിൽ ഇസ്രായേൽ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അനുഭവപരമായി വേർപിരിഞ്ഞിരുന്നുവെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ സഭ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെട്ടു. സഭയും ലോകവും തമ്മിലുള്ള അസാധ്യമായ യോജിപ്പാണ് സഭയെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നത്. കൊലൊസ്സ്യർ 2:8-ലെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ഭാഗത്തിൽ, "ലോകത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ അനുസരിച്ച്" എന്നത് "ക്രിസ്തുവിന് അനുസൃതമായി" എന്നതിന് വിപരീതമാണ്.[1] Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe-ലെ E. Persy-യുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ വാക്യം പുതിയ യുഗത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ചാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
വിശുദ്ധ യോഹന്നാൻ സുവിശേഷകന്റെ ചിന്ത വിശുദ്ധ പൗലോസ് അപ്പോസ്തലന്റെ ചിന്തയുമായി യോജിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ പൗലോസ് അപ്പോസ്തലനെ അപേക്ഷിച്ച് വിശുദ്ധ യോഹന്നാനിൽ യുഗാന്ത്യബോധം വളരെയധികം വികസിച്ചു, അതിനാൽ പ്രപഞ്ചവും സഭയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രൂപത്തിലാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. "മുഴുവൻ ലോകവും തിന്മയുടെ ശക്തിയിലാണ്" (1 യോഹന്നാൻ 5:19). നീതിയും അധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടായ്മ സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, സഭയ്ക്കും ലോകത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു കൂട്ടായ്മയും ഉണ്ടാകില്ല. ലോകത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തിന്റെ അതേ തത്വം സംഗ്രഹത്തിൽ നാം കാണുന്നു: "ആരും പഴയ വസ്ത്രത്തിൽ ബ്ലീച്ച് ചെയ്യാത്ത തുണിക്കഷണം വയ്ക്കില്ല; അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ കഷണം പഴയതിൽ നിന്ന് കീറിപ്പോകും, കീറൽ കൂടുതൽ മോശമാകും. ആരും പുതിയ വീഞ്ഞ് പഴയ തുരുത്തികളിൽ ഇടുകയില്ല; അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ വീഞ്ഞ് തുരുത്തികൾ പൊട്ടിപ്പോകും, വീഞ്ഞ് തീർന്നുപോകും, തുരുത്തികൾ നശിക്കും; പുതിയ വീഞ്ഞ് പുതിയ തുരുത്തികളിലാണ് ഇടേണ്ടത്" (മർക്കോസ് 2:21-22). ക്രിസ്തുവിലുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തെ ധാർമ്മികമാക്കാൻ നമ്മൾ വളരെ ശീലിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് പ്രാഥമികമായി ഒരു സഭാപരമായ അർത്ഥമാണുള്ളത്. ലോകത്തിനും സഭയ്ക്കും ഇടയിൽ ഒരു കൂട്ടായ്മയും ഉണ്ടാകില്ല, അതിനാൽ ഒരു സമന്വയവും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം പഴയ വസ്ത്രത്തിൽ എന്നപോലെ, പുതിയ വീഞ്ഞിന്റെ ഒരു ഭാഗം ലോകത്തിൽ തുന്നിച്ചേർക്കാൻ കഴിയില്ല, പഴയ വീഞ്ഞുതുരുത്തികളിൽ പുതിയ വീഞ്ഞ് ഒഴിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ലോകത്തോടുള്ള സഭയുടെ മുഴുവൻ മനോഭാവവും സഭ അതിൽ വസിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ അവളുടെ ഈ താമസം ദുഃഖത്തിന്റെ ഒരു സമയമാണ്: "ലോകത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടത ഉണ്ടാകും" (യോഹന്നാൻ 16:33) സഭയോടുള്ള വെറുപ്പിന്റെ ഒരു സമയവും: "നിങ്ങൾ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ലോകം അതിന്റേതായതിനെ സ്നേഹിക്കുമായിരുന്നു; എന്നാൽ നിങ്ങൾ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ളവരല്ലാത്തതിനാൽ, ഞാൻ നിങ്ങളെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്തതിനാൽ, ലോകം നിങ്ങളെ വെറുക്കുന്നു" (യോഹന്നാൻ 15:19). എന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ വിദ്വേഷം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഈ ദുഃഖത്തിന് സന്തോഷത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല: "എന്റെ സന്തോഷം നിങ്ങളിൽ ഇരിപ്പാനും നിങ്ങളുടെ സന്തോഷം പൂർണ്ണമാകാനും ഞാൻ ഇതു നിങ്ങളോടു സംസാരിച്ചിരിക്കുന്നു" (യോഹന്നാൻ 15:11). ദുഃഖവും സന്തോഷവും "അന്ത്യകാല"ത്തിലെ ദുഃഖവും സന്തോഷവുമാണ്.
"ഞാൻ ഇനി ലോകത്തിലില്ല, പക്ഷേ അവർ ലോകത്തിലാണ്, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അടുക്കൽ വരുന്നു" (യോഹന്നാൻ 17:11) എന്ന സഭയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിൽ സഭയുടെ സാന്നിധ്യം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് എന്നതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയിലാണ് അതിന്റെ സ്ഥാനം. ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കമാണ് സഭ. അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള സഭയുടെ വേർപാട് അസാധ്യമാകുന്നത്. ലോകത്തിന് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സഭ സഭയായി നിലകൊള്ളുന്നത്. "വയൽ ലോകമാണ്; നല്ല വിത്ത് രാജ്യത്തിന്റെ പുത്രന്മാരാണ്, എന്നാൽ കളകൾ ദുഷ്ടന്റെ പുത്രന്മാരാണ്" (മത്തായി 13:38). ലോകത്തിൽ, "രാജ്യത്തിന്റെ പുത്രന്മാരും" "ദുഷ്ടന്റെ പുത്രന്മാരും" വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ രാജ്യത്തിൽ രാജ്യത്തിന്റെ പുത്രന്മാർ മാത്രമേ ഉള്ളൂ. വിളവെടുപ്പ് വരെ, ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചമായിരിക്കാൻ സഭ ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു: “നിങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ്. ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു നഗരം മറയ്ക്കാനാവില്ല. ആളുകൾ വിളക്ക് കത്തിച്ച് ഒരു പറയ്ക്കടിയിൽ വയ്ക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു വിളക്കുകാലിലാണ്, അത് വീട്ടിലെ എല്ലാവർക്കും വെളിച്ചം നൽകുന്നു” (മത്തായി 5:14-15). മറ്റ് മിക്ക കേസുകളിലെയും പോലെ, ഇവിടെയും “നിങ്ങൾ” എന്നത് വെവ്വേറെ “ഞാൻ” കളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല, മറിച്ച് ഈ “ഞാൻ” നിലനിൽക്കുന്ന സഭയാണ്. ലോകം വിട്ടുപോയി അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച ഒരു സഭ താമരപ്പൂവിന്റെ കീഴിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വിളക്കായിരിക്കും. “ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്ന ഏതൊരു മനുഷ്യനെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം” (യോഹന്നാൻ 1:9) അല്ലാതെ മറ്റൊരു വെളിച്ചവും ലോകത്തിലില്ല. ലോകം ജീവിക്കുന്ന വെളിച്ചമാണിത്, അത് ഇതുവരെ ഒരു ദുഷ്ട യുഗമായി മാറിയിട്ടില്ല. പഴയതും പുതിയതുമായ യുഗങ്ങളുടെ വേർതിരിവ് സംഭവിക്കുന്നതുവരെ, ലോകം സഭയുടെ പ്രവർത്തന മേഖലയായി തുടരുന്നു. ലോകം വിട്ടുപോകുന്നതിലൂടെ, സഭ തന്റെ ദൗത്യം മാത്രമല്ല, ലോകത്തെ തന്റെ സൃഷ്ടിയായി സ്നേഹിച്ച ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹവും ഉപേക്ഷിക്കും, പുത്രൻ മഹത്വത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ ദൈവസ്നേഹം ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കും. സഭ ലോകത്തെ സ്വീകരിക്കുമോ ഇല്ലയോ എന്ന പ്രശ്നം ഒരു തെറ്റായ പ്രശ്നമാണ്. സഭ ലോകത്തിന്റേതല്ലാത്തതിനാൽ, സഭയ്ക്ക് ലോകത്തെ സ്വന്തമായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ സഭയ്ക്ക് അതിനെ നിരസിക്കാനും കഴിയില്ല, കാരണം സഭ അതിൽ വസിക്കുകയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
8. ലോകത്തിൽ സഭയുടെ സ്ഥാനം അതിലെ അംഗങ്ങളുടെ മനോഭാവത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസികൾ ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയാണ്. “അതുകൊണ്ട്, ക്രിസ്തുവിലായിരിക്കുന്നവൻ പുതിയ സൃഷ്ടിയാണ്; പഴയത് കഴിഞ്ഞുപോയി; ഇതാ, എല്ലാം പുതിയതായിത്തീർന്നു” (2 കൊരി. 5:17). എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ മനുഷ്യൻ പഴയ മനുഷ്യനിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. അവൻ ലോകത്തിൽ വസിക്കുന്നു, ലോകത്തെ വിട്ടുപോകാൻ കഴിയില്ല. അവന് സഭയിൽ മാത്രം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിലും ലോകത്തിനിടയിലും ജീവിക്കണം. ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിയണമെന്ന് നിർബന്ധിച്ചുകൊണ്ട്, വിശുദ്ധ പൗലോസ് അപ്പോസ്തലൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഈ വേർപിരിയൽ ലോകത്തെ വിട്ടുപോകുന്നതിനെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. “ദുർന്നടപ്പുകാരുമായി സഹവസിക്കരുതെന്നും ഈ ലോകത്തിലെ ദുർന്നടപ്പുകാരുമായി ഒട്ടും സഹവസിക്കരുതെന്നും എന്റെ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് എഴുതി; അല്ലാത്തപക്ഷം നിങ്ങൾ ലോകം വിട്ടുപോകേണ്ടിവരും” (1 കൊരി. 5:9-10). ലോകം വിട്ടുപോകുക എന്ന ചിന്ത അദ്ദേഹത്തിന് അസാധ്യമായി തോന്നിയെന്ന് അപ്പോസ്തലന്റെ ഈ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇതിൽ അദ്ദേഹം മുഴുവൻ ആദിമ സഭയുമായും യോജിച്ചു. “ലോകത്തിൽ നിന്ന് അവരെ എടുക്കണം എന്നല്ല, ദുഷ്ടനിൽ നിന്ന് അവരെ സൂക്ഷിക്കണം എന്നത്രേ ഞാൻ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത്” (യോഹന്നാൻ 17:15). ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായ വേർപിരിയൽ സാധ്യമാകുന്നത് ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്വത്തിലുള്ള വരവിന്റെ സമയത്താണ്, അവൻ “... നമ്മുടെ താഴ്ന്ന ശരീരത്തെ അവന്റെ മഹത്വമുള്ള ശരീരത്തോട് അനുരൂപമാക്കും” (ഫിലി. 3:21). ലോകത്തിൽ നിന്ന് മരുഭൂമിയിലേക്കുള്ള പലായനം ആദിമ സഭയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായും അജ്ഞാതമായിരുന്നു, ക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വാസികൾ ആയിത്തീർന്ന പുതിയ സൃഷ്ടി പഴയ മനുഷ്യനിൽ വസിക്കുന്നുവെന്നും ലോകത്തിലെ സഭയുടെ വാസസ്ഥലം പോലെ ഈ വാസസ്ഥലം ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയിലാണെന്നും അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികൾ ലോകത്തിൽ വസിക്കുന്നുവെന്ന് ക്രിസ്ത്യൻ അപ്പോളജിസ്റ്റുകൾ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ ആവശ്യത്തിലധികം. ഡയോഗ്നെറ്റസിനുള്ള ലേഖനത്തിലെ പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകൾ ഞാൻ ഓർമ്മിക്കാൻ അനുവദിക്കും: “ക്രിസ്ത്യാനികൾ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ദേശം കൊണ്ടോ ഭാഷ കൊണ്ടോ സ്വഭാവം കൊണ്ടോ വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവർ സ്വന്തം നഗരങ്ങളിൽ എവിടെയും താമസിക്കുന്നില്ല, വ്യതിരിക്തമായ ഒരു സംസാരം ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് വിചിത്രമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നില്ല... എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും സംഭവിച്ചതുപോലെ, ഹെല്ലനിക്, ബാർബേറിയൻ എന്നീ രണ്ട് നഗരങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നവരും, വസ്ത്രധാരണത്തിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവരും, അതുപോലെ തന്നെ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ശേഷിച്ച സമയത്തും, അവർ തങ്ങളുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ വിചിത്രവും യഥാർത്ഥത്തിൽ വിചിത്രവുമായ രീതിയിൽ കാണിക്കുന്നു. അവർ സ്വന്തം മാതൃരാജ്യത്ത് വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അപരിചിതരായി. അവർ പൗരന്മാരായി എല്ലാത്തിലും പങ്കെടുക്കുന്നു, പക്ഷേ വിദേശികളായി കഷ്ടപ്പെടുന്നു: എല്ലാ വിദേശ മാതൃരാജ്യവും അവരുടേതാണ്, എല്ലാ മാതൃരാജ്യവും അന്യമാണ്... അവർ ജഡത്തിലാണ്, പക്ഷേ അവർ ജഡത്തിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല. അവർ ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ സ്വർഗത്തിലെ പൗരന്മാരാണ്. ” നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഒരു സഭാ എഴുത്തുകാരനും ഈ വാക്കുകൾ ആവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.
ക്രിസ്ത്യാനികൾ സ്വതന്ത്രരാക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. "പുത്രൻ നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കിയാൽ നിങ്ങൾ വാസ്തവമായി സ്വതന്ത്രരാകും" (യോഹന്നാൻ 8:36). പാപത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമായിരുന്നു ഇത് - "... പാപം ചെയ്യുന്നവൻ പാപത്തിന്റെ അടിമയാണ്" (യോഹന്നാൻ 8:34), തിന്മയിൽ കിടക്കുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. സഭയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിലൂടെ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം ആദ്യ ക്രിസ്ത്യാനികളെ ജാതികളുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിൽ യഹൂദന്മാരെക്കാൾ സ്വതന്ത്രരാക്കി. അവരുമായി കൂട്ടായ്മയ്ക്കുള്ള സാധ്യത അത് അനുവദിച്ചു; ലോകത്തിൽ പെട്ടവരുമായുള്ള കൂട്ടായ്മ പാപവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയായിരിക്കരുത്. അതിനാൽ, ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളിത്തം സംബന്ധിച്ച് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് വളരെ പ്രത്യേകമായ ഒരു സ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നു. വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് ലോകത്തെ "ഉപയോഗിക്കാനുള്ള" സാധ്യത അനുവദിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ ഉപയോഗം ക്രിസ്ത്യാനികളെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരാക്കണം. "അവശേഷിച്ച സമയം കുറവാണ്... ഈ ലോകത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നവർ - (അവർ) അത് ഉപയോഗിക്കാത്തവരായി ഇരിക്കട്ടെ; കാരണം ഈ ലോകത്തിന്റെ രൂപം കടന്നുപോകുന്നു" (1 കൊരി. 7:29-31). തീർച്ചയായും, ലോകത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു യുഗാന്ത്യ വീക്ഷണകോണാണിത്, എന്നാൽ ആദ്യ തലമുറയിലെ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണും സാധ്യമായിരുന്നില്ലെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് സന്തോഷങ്ങളോ ദുഃഖങ്ങളോ വിവാഹജീവിതമോ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇതെല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന് ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു ലക്ഷ്യമാകരുത്. ലോകത്തിലെ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ജീവിതത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവത്തിന് എന്തെങ്കിലും പൊതുവായ സൂത്രവാക്യം കണ്ടെത്തണമെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം: ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിൽ ആപേക്ഷിക പങ്കാളിത്തം അനുവദനീയവും നിയമപരവുമാണ്, ഈ ലോകത്തോടുള്ള സേവനം അസ്വീകാര്യമാണ്.
"നിങ്ങളുടെ നിക്ഷേപം എവിടെയാണോ അവിടെ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയവും ഉണ്ടാകും" (മത്തായി 6:21). യഥാർത്ഥ ക്രിസ്തീയ ബോധത്തിന്, ക്രിസ്ത്യാനികൾ നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ച നിധി ക്രിസ്തുവിൽ മാത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവരുടെ ഹൃദയവും അവിടെയാണ്, ഹൃദയം എവിടെയാണോ അവിടെ സ്നേഹമുണ്ട്. "ലോകത്തെയും ലോകത്തിലുള്ളതിനെയും സ്നേഹിക്കരുത്: ആരെങ്കിലും ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പിതാവിന്റെ സ്നേഹം അവനിൽ ഇല്ല" (1 യോഹന്നാൻ 2:15). ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹം എന്നാൽ ലോകം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന പാപത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ്. ക്രിസ്ത്യാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്നേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ക്രിസ്തുവും ക്രിസ്തുവിലുള്ള സഭയും മാത്രമായിരിക്കും, തിന്മയിലുള്ള ലോകമല്ല. ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനെ ഒഴിവാക്കുന്നു. അതിനാൽ, "... ലോകവുമായുള്ള സൗഹൃദം ദൈവത്തോടുള്ള ശത്രുതയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ലേ? അതിനാൽ, ലോകത്തിന്റെ സുഹൃത്താകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ദൈവത്തിന്റെ ശത്രുവാണ്" (യാക്കോബ് 4:4). ലോകവുമായുള്ള സൗഹൃദം ദുഷ്ടനുമായുള്ള സൗഹൃദമാണ്, അതിനാൽ ദൈവവുമായുള്ള ശത്രുത. "ദുഷ്ടനിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെ വിടുവിക്കേണമേ" എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവന്റെ സ്നേഹവുമായി ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് സുഹൃത്തുക്കളാകാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകത്തിനു നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം കൊടുക്കുകയും അതിനെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതിനർത്ഥം വെളിച്ചത്തേക്കാൾ ഇരുട്ടിനെ സ്നേഹിക്കുക, ക്രിസ്തുവിനെതിരെ സ്വയം സജ്ജമാക്കുക, ക്രിസ്തു പുറത്താക്കിയവന്റെ അധികാരം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുക എന്നതാണ്. ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കാതിരിക്കുക എന്ന വാക്കുകൾ എടുത്ത അതേ ലേഖനത്തിൽ, സഹോദരനോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു ഗീതം നമുക്ക് കാണാം. സഹോദരൻ എന്നാൽ ഒന്നാമതായി സഭയിലെ ഒരു അംഗം എന്നതിൽ സംശയമില്ല, പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, അത് മാത്രമല്ല. “വെളിച്ചത്തിലാണെന്ന് പറയുകയും സഹോദരനെ വെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ ഇപ്പോഴും ഇരുട്ടിലാണ്. സഹോദരനെ സ്നേഹിക്കുന്നവൻ വെളിച്ചത്തിൽ വസിക്കുന്നു, അവനിൽ ഇടറാൻ കാരണമില്ല. എന്നാൽ സഹോദരനെ വെറുക്കുന്നവൻ ഇരുട്ടിലാണ്, ഇരുട്ടിൽ നടക്കുന്നു, ഇരുട്ട് അവന്റെ കണ്ണുകളെ അന്ധമാക്കിയതിനാൽ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് അവൻ അറിയുന്നില്ല” (1 യോഹന്നാൻ 2:9-11). ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കുക എന്നാൽ ഇരുട്ടിൽ ആയിരിക്കുക എന്നാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിലുള്ള സഹോദരനോടുള്ള വെറുപ്പ് എന്നാൽ കൃത്യമായി അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇതാണ്. സ്നേഹം എന്നത് സഭയിൽ നൽകുന്ന ഒരു സമ്മാനമാണ്. ഇരുട്ടിൽ കിടക്കുന്ന സഭയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ലോകത്തോടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യനിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മനുഷ്യസ്നേഹത്തിന് ഒരു രക്ഷാകരമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ലോകത്തോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹത്തിന് മാത്രമേ ലോകത്തിന് ഒരു രക്ഷാകരമായ അർത്ഥമുണ്ടാകൂ, മനുഷ്യന് ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹം എന്നാൽ ക്രിസ്തു അവനെ മോചിപ്പിച്ച ഈ ലോകത്തിലേക്കുള്ള അവന്റെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്തോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹം ഉൾപ്പെടാത്തത്. തന്റെ പുത്രനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ രക്ഷിക്കാൻ ദൈവം തന്റെ സൃഷ്ടിയായി ലോകത്തെ സ്നേഹിച്ചു, പഴയ യുഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ മനുഷ്യന് ലോകത്തെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയൂ. ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹമില്ലായ്മ എന്നാൽ തിന്മയോടുള്ള സ്നേഹമില്ലായ്മയാണ്, സഹോദരനോടുള്ള സ്നേഹമാണ് ലോകത്തിലെ തിന്മയ്ക്കെതിരായ പോരാട്ടം.
9. പുതിയനിയമ രചനകളിലെ പ്രപഞ്ചം എന്നാൽ ഒന്നാമതായി മനുഷ്യത്വം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എന്നാൽ പഴയനിയമത്തിലെന്നപോലെ, പ്രപഞ്ചം എന്ന ആശയത്തിൽ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പതനം സൃഷ്ടിയുടെ അടിമത്തമായിരുന്നു. "സൃഷ്ടി (ἡ κτίσις) വ്യർത്ഥതയ്ക്ക് വിധേയമായി (ματαιότητι), സ്വമേധയാ അല്ല, മറിച്ച് അതിനെ കീഴ്പ്പെടുത്തിയവന്റെ ഇഷ്ടത്താൽ" (റോമർ 8:20). ματαιότητι എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായി സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല, വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് "വിഷയാധിഷ്ഠിത" സൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹം എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് സ്ഥാപിക്കാനും നമുക്ക് കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ സൃഷ്ടികളും (ἡ κτίσις) മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ വിധി പങ്കിട്ടുവെന്ന് തികച്ചും വ്യക്തമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം അവരുടെ വിമോചനത്തിന്റെ തുടക്കമായത്. സഭയെപ്പോലെ, സൃഷ്ടിയും "ദൈവപുത്രന്മാരുടെ മഹത്വത്തിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുന്നു," "നാശത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ദൈവപുത്രന്മാരുടെ മഹത്തായ വിമോചനത്തിലേക്ക്" മോചിതരാകാൻ (റോമർ 8:21). Ἡ κτίσις എന്നാൽ പ്രകൃതിയെ മാത്രമല്ല, ദൂതലോകം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയെയും അർത്ഥമാക്കുന്നു. "സൃഷ്ടികളുടെ" വിമോചനവും അവയുടെ അനുരഞ്ജനവും, അതുപോലെ മനുഷ്യന്റെ വിമോചനവും ആത്മാവിലുള്ള ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയാണ്. "ഞാൻ ഒരു പുതിയ ആകാശവും ഒരു പുതിയ ഭൂമിയും കണ്ടു: കാരണം ആദ്യത്തെ ആകാശവും ആദ്യത്തെ ഭൂമിയും കടന്നുപോയി" (വെളി. 21:1). "സൃഷ്ടികളുടെ" വിമോചനം സഭയിൽ പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ലോകത്തിൽ അവർ ഇപ്പോഴും അടിമകളായി തുടരുന്നു. അവർ ഈ ലോകത്തിലെ ആർക്കോണുകളെ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ സേവിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ദുഷ്ട യുഗത്തിൽ തിന്മയുടെ ശേഖരണം, ദൈവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത "ശക്തികളുടെ" ഒരു നിശ്ചിത മോചനത്തോടൊപ്പമുള്ള സൃഷ്ടികളുടെ കൂടുതൽ വലിയ അടിമത്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ സ്വഭാവത്താൽ തിന്മയല്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് "ഈ ലോകത്തിന്റെ ആർക്കൺ" ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് നല്ലതല്ല.
10. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ ധാരണ ആദിമ സഭയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായും സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. ആദ്യ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്വത്തിലുള്ള വരവിന്റെ അടയാളത്തിൻ കീഴിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, അത് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തലും ദുഷ്ടന്റെ നാശവുമായി മാറും. എന്നിരുന്നാലും, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ ധാരണയെ യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ പിരിമുറുക്കവുമായി നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ ധാരണ സഭാ ധാരണയായിരുന്നു, അതിനാൽ ഏക നിയമാനുസൃതമായത്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ അനുഭവിക്കാൻ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ അത്രയൊന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ പിരിമുറുക്കത്തോടൊപ്പം, ലോകത്തോടുള്ള സഭാ മനോഭാവവും നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം നമ്മൾ സഭയുടെ യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവം മറന്നു അല്ലെങ്കിൽ മിക്കവാറും മറന്നുപോയി. സഭ "ഈ ലോകത്തിന്റെ" യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ ഒന്നായി മാറുന്നു, അത് ഏറ്റവും ഉയർന്നതാണെങ്കിൽ പോലും. തീർച്ചയായും, സഭയ്ക്ക് അതിന്റെ യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ പ്രതീക്ഷകൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത്തരത്തിലുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സഭ ക്രിസ്തുവിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സഭയായി മാറും. കാര്യം, എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ പ്രതീക്ഷകൾ അവളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു എന്നതാണ്: ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് ധാരണകളാൽ അവ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, അത് അവരെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.
ക്രിസ്തീയ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഈ പ്രക്രിയയുടെ ആരംഭം സൂചിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് എന്റെ അവതരണം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, യുഗാന്ത പിരിമുറുക്കം കുറഞ്ഞു, എന്നാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുഗാന്ത ധാരണ പൊതുവെ ആദ്യകാല സഭയിലേതുപോലെ തന്നെ തുടർന്നു. റോമൻ οἰκουμένη-ൽ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ റോമൻ സാമ്രാജ്യം തന്നെ ക്രിസ്ത്യാനിയാകുമെന്ന് അവരിൽ ആരും കരുതിയിരുന്നില്ല. റോമൻ സീസർ ക്രിസ്ത്യാനിയായാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ടെർടുള്ളിയൻ സ്വയം ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചോദ്യം അദ്ദേഹത്തെ ഭയപ്പെടുത്തി. ക്രിസ്ത്യാനിയായി മാറിയ ഒരു സീസർ ഒരു സീസറായി മാറില്ല എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഒരേയൊരു ഉത്തരം. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്തീയ ധാരണയിൽ നിന്ന് അത്തരമൊരു സാമ്രാജ്യം ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, ക്രിസ്തീയ മനസ്സ് ഒരു "ക്രിസ്ത്യൻ സാമ്രാജ്യം" എന്ന് ചിന്തിച്ചില്ല. ടെർടുള്ളിയൻ ഭയപ്പെട്ടത് സംഭവിച്ചപ്പോൾ, റോമൻ സീസർ സീസറായി മാറുന്നത് നിർത്താതെ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയായി മാറിയപ്പോൾ, സഭയുടെ ചിന്ത ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു: ലോകത്തിലെ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് അത്തരമൊരു മാറ്റത്തിന് അത് തയ്യാറായിരുന്നില്ല. ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായിരുന്നു, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തോടുള്ള മുൻ മനോഭാവം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ സമയമില്ലായിരുന്നു. സഭയ്ക്ക് മുമ്പ് തുറന്നുകിട്ടിയ വിശാലവും തിളക്കമാർന്നതുമായ പ്രതീക്ഷകൾ, സീസറിന്റെ രാജ്യം സിവിറ്റാസ് ക്രിസ്റ്റ്യാനോറമായി മാറിയിരിക്കുന്നു എന്ന ധീരമായ മിഥ്യാധാരണയ്ക്ക് ജന്മം നൽകി. അസാധ്യമായത് സംഭവിക്കുകയും സീസർ ക്രിസ്തുവിന് മുന്നിൽ തല കുനിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഭൂമിയിൽ, ഈ ലോകത്ത് കർത്താവിന്റെ നഗരം പണിയാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നി. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ യഥാർത്ഥ സഭാ ധാരണയെയും തകിടം മറിച്ച ഏറ്റവും വലിയ ആത്മീയ വിപ്ലവമായിരുന്നു ഇത്. പുതിയ യുഗം ഈ ലോകത്തിൽ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തി, പക്ഷേ വരാനിരിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്വത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഭൂമിയിൽ വസിക്കുന്ന സീസറിന്റെ മഹത്വത്തിലാണ്. ഭൂമിയിലെ ദൈവത്തിന്റെ നഗരം എന്ന ആശയം അനിവാര്യമായും സഭയുടെ യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ ധാരണയും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ ധാരണയും നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ക്രിസ്തുവിന്റെ എല്ലാ വാക്കുകളിലും, അവന്റെ രാജ്യം ഈ ലോകത്തിന്റേതല്ല എന്ന വാക്കുകളാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ മറന്നുപോയത്. നീതിക്കും അധർമ്മത്തിനും ഇടയിൽ, വെളിച്ചത്തിനും ഇരുട്ടിനും ഇടയിൽ ഒരു കൂട്ടായ്മയുമില്ലെന്ന വിശുദ്ധ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന്റെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ മറക്കാൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ എല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശ്രമിച്ചു - ക്രിസ്തുവിനും ബെലിയലിനും ഇടയിൽ ഒരു കരാറും ഇല്ല, കഴിയില്ല. ലോകം മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെ തുടരുന്നു, കാരണം അത് സഭയല്ലാതെ മറ്റൊന്നാകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ലോകത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് വരെ, പക്ഷേ ലോകത്തോടുള്ള മനോഭാവം മാറിയിരിക്കുന്നു. സഭ ഭരണകൂടത്തിലോ സഭയിലെ ഭരണകൂടത്തിലോ സ്വയം കണ്ടെത്തിയോ എന്ന് ഇന്നും നമ്മൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ സംശയമില്ലാതെ, അവയ്ക്കിടയിലുള്ള അതിരുകൾ അദൃശ്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാരിൽ ഒരാൾ അവകാശപ്പെട്ടു: “എല്ലാം രാജാക്കന്മാർക്ക് അനുവദനീയമാണ്, കാരണം ഭൂമിയിൽ ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിക്കും രാജാവിനും ഇടയിൽ വ്യത്യാസമില്ല; എല്ലാം രാജാക്കന്മാർക്ക് അനുവദനീയമാണ്, അവർക്ക് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് രാജകീയ അന്തസ്സ് ലഭിച്ചതിനാൽ അവർക്ക് സ്വന്തം ശക്തിയോടൊപ്പം ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, ദൈവവും അവരും തമ്മിൽ ഒരു ദൂരവുമില്ല.”[2]
ഈ ആശയം തകർന്നു, എന്നാൽ "ഈ ലോകത്തിലും" "ഈ ലോകത്തിനു മുകളിലും" എന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ രാജ്യം എന്ന ആശയം ക്രിസ്തീയ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. സഭയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും ദ്വൈതവാദത്തെ മറികടക്കാൻ ആധുനിക ചിന്ത ശ്രമിക്കുന്നു, സഭയെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ ദ്വൈതവാദത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന മട്ടിൽ. അതിനാൽ ഈ ലോകത്തിലെ ഭരണകൂടത്തിനും നിയമത്തിനും ന്യായീകരണം ആവശ്യമാണെന്ന മട്ടിൽ, ക്രിസ്തുശാസ്ത്രപരമായ രീതിയിൽ ഭരണകൂടത്തെയും നിയമത്തെയും ന്യായീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നു. വീണ്ടും, ഇവിടെ നിന്നാണ് ലോകത്തെ അംഗീകരിക്കാനുള്ള ദാർശനിക ശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, സഭ എപ്പോഴെങ്കിലും ലോകത്തെ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നോ സ്വീകരിച്ചിട്ടില്ലെന്നോ ഉള്ള മട്ടിൽ.
ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ധാരണ "ദൈവത്തിന്റെ നഗരം" എന്ന ആശയത്തിൽ പ്രകടമായി, പക്ഷേ അത് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അശുഭാപ്തിപരമായ തിരസ്കരണത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ലോകം വിടാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉയർന്നുവന്നു. "ദൈവത്തിന്റെ നഗരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ മറുവശമായിരുന്നു ഇത്. ലോകത്തിലെ തിന്മ അജയ്യമാണെന്നും ലോകം തിന്മയിൽ മാത്രമല്ല, ലോകം തന്നെ തിന്മയാണെന്നും വർദ്ധിച്ച അവബോധവും വികാരവുമാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ലോകം തിന്മയാണെന്ന ആശയം യഥാർത്ഥ സഭാബോധത്തിന് തികച്ചും അന്യമായിരുന്നു. ആദ്യ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ധാരണ, ലോകം ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയായി തുടർന്നു, ഡെമിയർജിന്റെ സൃഷ്ടിയല്ല എന്നായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്ത്യൻ അവസ്ഥയിൽ സന്യാസത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, സഭാബോധത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ ഭൂമിയിലെ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ട ദൈവത്തിന്റെ നഗരത്തോടുള്ള ഒരു അതൃപ്തി ജീവിച്ചിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവായിരുന്നു.
ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാരുണമായ ധാരണയോടെ, പുതിയനിയമ ബോധം ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും നിറഞ്ഞ ധാരണയെ എതിർത്തു, അത് അമിതമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെയും അങ്ങേയറ്റത്തെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെയും ഒഴിവാക്കി. ക്രിസ്തു മഹത്വത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ താൻ വസിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് സഭ സ്വയം കണ്ടെത്തിയത്. യേശുക്രിസ്തു കർത്താവാണെന്ന് ഏറ്റുപറഞ്ഞുകൊണ്ട്, എല്ലാം ഇതിനകം തന്നെ തന്റേതാണെന്ന് അവൾ സമ്മതിച്ചു. "ലോകമോ ജീവിതമോ മരണമോ ആകട്ടെ, വർത്തമാനമോ ഭാവിയോ ആകട്ടെ, എല്ലാം നിങ്ങളുടേതാണ്" (1 കൊരി. 3:22). സഭ വസിക്കുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുഗാന്തശാസ്ത്രപരമായ ധാരണയിൽ, ഒരു പഴയതോ ദുഷ്ടമോ ആയ യുഗമുണ്ട്, എന്നാൽ ക്രിസ്തുവിൽ നിന്ന് അവൾക്ക് ലഭിച്ച ദൗത്യം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അത് അവളുടെ പ്രവർത്തന മേഖലയാണ്. പഴയതും പുതിയതുമായ യുഗങ്ങളുടെ അന്തിമ വേർതിരിവ് സംഭവിക്കുന്നതുവരെ, ലോകം ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെ അടയാളത്തിൻ കീഴിലാണ്, അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർ നശിച്ചുപോകാതെ നിത്യജീവൻ പ്രാപിക്കേണ്ടതിന് അവനെ ലോകത്തിലേക്ക് അയച്ചു. ദൈവം ലോകസൃഷ്ടിയിൽ ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച നന്മയും സൗന്ദര്യവും അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അവ അവനുടേതല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിലുള്ള സഭയുടേതാണ്. സഭയിൽ, ദുരന്തം പരിഹരിക്കപ്പെട്ടു, വിജയം ഇതിനകം ഉറപ്പാക്കപ്പെട്ടു എന്ന വസ്തുതയാൽ അത് പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. "ലോകത്തെ ജയിച്ച വിജയം ഇതാണ്, നമ്മുടെ വിശ്വാസം" (1 യോഹന്നാൻ 5:4).
കുറിപ്പുകൾ:
[1] കൊലൊ. 2:8: “സഹോദരന്മാരേ, ക്രിസ്തുവിനനുസരിച്ചല്ല, മനുഷ്യരുടെ പാരമ്പര്യത്തിനും ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ പാഠങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി, തത്വജ്ഞാനവും വെറും വഞ്ചനയും കൊണ്ട് ആരും നിങ്ങളെ അടിമകളാക്കി മാറ്റാതിരിക്കാൻ സൂക്ഷിക്കുക.”
[2] നിസെറ്റാസ് ചോനിയേറ്റ്സ് - ഐസക്കിൻ്റെ ഭരണത്തിൻ്റെ ചരിത്രം 3, 7.
റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഉറവിടം: അഫനാസിയേവ്, എൻ. ദി ചർച്ച് ഓഫ് ഗോഡ് ഇൻ ക്രൈസ്റ്റ്: ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, മോസ്കോ: PSTGU പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്, 2015, പേജ് 294-314. // അഫനാസ്, എൻ. Церковь Божия വോ ക്രിസ്റ്റെ: സ്ബോർണിക് സ്റ്റേയ്, എം.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, സെ. 294-314.
