ऑर्थोडॉक्स मानववंशशास्त्राची मूलभूत तत्त्वे

लेखक: फा. वसिली झेंकोव्स्की

ऑर्थोडॉक्स मानववंशशास्त्र हे पाश्चात्य संप्रदायांपेक्षा कसे वेगळे आहे याचे उदाहरण म्हणून, विविध संप्रदायांमधील मूळ भाषेबद्दलची भिन्न वृत्ती आपल्याला सेवा देऊ शकते. रोमन कॅथोलिक जगामध्ये भाषिक समानता स्थापित केली गेली आहे, ज्याच्या आधारे भाषा चर्चच्या कृतीच्या बाहेर आढळली आहे. भाषेबद्दलची अशी वृत्ती, तिला केवळ नैसर्गिक घटनेत बदलणे जिथे अभयारण्यसाठी जागा नाही, चर्चला मानवी आत्म्याच्या विकासाशी संबंधित असलेल्या मूलभूत शक्तीपासून वेगळे करते.

प्रोटेस्टंटिझममध्ये आम्हाला दुसरे काहीतरी आढळते, जिथे मूळ भाषेला पूर्ण स्थान दिले जाते, जिथे त्यांच्या स्वत: च्या भाषेत सेवा करण्यास कोणतेही बंधन नसते, परंतु, प्रोटेस्टंटवादाच्या सामान्य दृष्टिकोनानुसार, भाषा फक्त एक "नैसर्गिक" घटना म्हणून ओळखली जाते, भाषेच्या पवित्रीकरणाची कल्पना नसताना.

आमच्यासाठी, ऑर्थोडॉक्स, असा विश्वास आहे की चर्चमधील भाषेच्या पवित्रतेने चर्चच्या आत्म्यामध्ये खोलवर प्रवेश होतो. आपल्या देशात चर्च सेवा मूळ भाषेत चालविल्या जातात ही वस्तुस्थिती धार्मिक क्षेत्राला राष्ट्रीय भाषेशी सर्वात जवळून जोडते.

वेगवेगळ्या संप्रदायांमध्ये चर्च आणि आत्म्याच्या नैसर्गिक शक्तींमधले संबंध किती भिन्न आहेत याचे एकच उदाहरण येथे आहे; मुख्य थीम पवित्र पितरांना मानवी स्वभाव कसा समजला हा प्रश्न आहे. ऑर्थोडॉक्स मानववंशशास्त्राच्या बांधकामाचा आधार म्हणून चाल्सेडॉन कौन्सिलचा सिद्धांत मानला पाहिजे. या परिषदेच्या शिकवणीनुसार, प्रभु येशू ख्रिस्तामध्ये दोन स्वभाव आहेत - त्याच्या व्यक्तीच्या एकात्मतेमध्ये - दोन स्वभाव आहेत (दैवी आणि मानव). मानववंशशास्त्राच्या बांधणीच्या दृष्टिकोनातून या शिकवणीतील महत्त्वाची गोष्ट अशी आहे की येथे मनुष्याचा स्वभाव आणि त्याच्यातील व्यक्ती यातील फरक दिला आहे, कारण परमेश्वरामध्ये एकाच व्यक्तीचे दोन्ही स्वभाव आहेत. आणि, चाल्सेडॉन कौन्सिलच्या शिकवणीनुसार, प्रभु येशू ख्रिस्त हा खरा देव आणि खरा मनुष्य होता, आपण असे म्हणू शकतो की मनुष्याचे रहस्य केवळ ख्रिस्तामध्येच प्रकट झाले आहे.

याचा अर्थ असा आहे की मानववंशशास्त्राचे बांधकाम निसर्ग आणि व्यक्तिमत्त्वातील या मूलभूत फरकावर आधारित असणे आवश्यक आहे, जो चाल्सेडॉनच्या मताचा आधार आहे, परंतु, त्याव्यतिरिक्त, चर्चमध्ये ऑर्थोडॉक्स मानववंशशास्त्राच्या बांधकामासाठी इतर अनेक डेटा आहेत. यापैकी सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे आपण इस्टर साजरे करतो तेव्हा ऑर्थोडॉक्स आपल्याला काय वाटते. इस्टर सेवांमध्ये आम्ही माणसासाठी नेहमीपेक्षा जास्त आनंद अनुभवतो; इस्टर अनुभव आपल्याला माणसावर विश्वास देतात. आणि हे माणसासाठी एक वास्तविक प्रकटीकरण आहे जे आपल्याला मोहित करते. आणि हे महत्वाचे आहे की हे आपल्याला माणसासाठी फक्त आनंद देत नाही तर माणसावर विश्वास, या दैवी प्रतिमेवर विश्वास देते, जी मनुष्यामध्ये बंद आहे आणि जी कोणत्याही परिस्थितीत पूर्ववत होऊ शकत नाही.

हे सांगणे सुरक्षित आहे की कदाचित आपल्या मानववंशशास्त्राचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे मनुष्यावरील विश्वास. कोणतीही पापे ही प्रतिमा माणसापासून दूर करू शकत नाहीत, त्यात आपल्या भावाचा नाश करू शकत नाहीत.

मनुष्यातील देवाच्या प्रतिमेचा सिद्धांत, त्याच्यातील या प्रतिमेची कृती, हा आपल्या मानववंशशास्त्राचा आधार आहे - मनुष्यातील मुख्य गोष्ट देवाच्या प्रकाशाच्या त्या किरणांशी संबंधित आहे, ज्यामुळे त्याच्यामध्ये आध्यात्मिक जीवनाची शक्यता निर्माण होते. माणसामध्ये आंतरिक जीवन जाते.

"आतील" माणूस ज्याच्याबद्दल सेंट प्रेषित बोलतो. पीटर, [१] त्याच्या परिपक्वतेचा स्रोत आहे. त्याच्यातील हा गाभा आहे ज्यातून देवाचा प्रकाश पडतो. त्यामुळे माणसातील देवाची प्रतिमा पुसून टाकलेली, नाहीशी झालेली दिसते, ही प्रोटेस्टंटची शिकवण आपल्याला मान्य नाही. मनुष्यातील देवाच्या प्रतिमेची रोमन कॅथोलिक शिकवण आपल्या जवळ आहे, परंतु ती आपल्याशी देखील जुळत नाही. आपल्यात आणि रोमन कॅथोलिकांमधील फरक असा आहे की त्यांच्यामध्ये देवाची प्रतिमा माणसामध्ये एक "अपूर्ण" तत्त्व म्हणून समजली जाते. हे विशेषत: पतनापूर्वी स्वर्गातील पहिल्या लोकांच्या “मूळ धार्मिकतेच्या” (justitia originalis) सिद्धांतामध्ये स्पष्ट होते.

रोमन कॅथोलिक धर्मशास्त्र शिकवते की देवाची प्रतिमा मनुष्याला सामान्यपणे विकसित होण्यासाठी अपुरी होती, त्या "अतिरिक्त कृपेची" - gratia superaddita - देखील आवश्यक होती.

या सिद्धांताच्या समालोचनात न जाता, आपण हे निदर्शनास आणले पाहिजे की आपण, ऑर्थोडॉक्स, नंदनवनातील मनुष्याच्या आदिम स्थितीकडे वेगळ्या पद्धतीने पाहतो आणि मनुष्याच्या तारणाचा वेगळा विचार करतो - प्रथम निर्मित मनुष्याची पुनर्स्थापना म्हणून. मनुष्यामध्ये देवाच्या प्रतिमेची पूर्ण शक्ती ओळखून, आपण ओळखतो की आपल्यामध्ये देवाच्या प्रकाशाचा एक प्रवाह आहे - की या देवाच्या प्रकाशातून, जो देवाच्या प्रतिमेद्वारे आपल्यामध्ये चमकतो, मनुष्याच्या संपूर्ण आंतरिक जीवनाचे पोषण करतो.

तथापि, हे देखील समजण्यासारखे आहे की देवाची प्रतिमा - मानवी आत्म्यामध्ये देवाच्या प्रकाशाचा वाहक म्हणून - आत्म्याला देवाच्या जवळ आणण्याची शक्यता, आध्यात्मिक ज्ञानाची शक्यता आणि उच्च जगाची त्वरित जाणीव देखील उघडते.

म्हणूनच मनुष्यातील आंतरिक जीवन आणि त्याच्यातील तपस्वी जीवन यांच्यातील संबंधांची ऑर्थोडॉक्स शिकवण. तपस्वीपणाच्या ऑर्थोडॉक्स समजाचा संपूर्ण अर्थ या वस्तुस्थितीत आहे की आत्म्यामधील विषयासक्त सामग्रीवर प्रभुत्व मिळविण्यासाठी आध्यात्मिक ज्ञान काढून टाकणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीवर अत्याचार करतो. रेव्ह. सेराफिमने जे सांगितले त्याचा अर्थ येथे आहे, की आपल्या जीवनाचे कार्य पवित्र आत्मा प्राप्त करणे आहे. [२] पवित्र आत्म्याची क्रिया मानवी आत्म्यात देवाच्या प्रतिमेद्वारे तंतोतंत घडते. दुसरीकडे, देवीकरणाबद्दल पवित्र पित्यांची शिकवण - एक आदर्श म्हणून - अशी आहे की देवाची प्रतिमा आत्म्याच्या "कमी" हालचालींमुळे अस्पष्ट होऊ नये, परंतु देवाची प्रतिमा आणि आध्यात्मिक अंतर्दृष्टी माणसाला वरच्या दिशेने नेले पाहिजे. मनुष्याच्या आध्यात्मिक परिपक्वतेसाठी येशूच्या प्रार्थनेचे हेच महत्त्व आहे. पण माणसात हे काय वाईट आहे? सर्व प्रथम, येथे आपण रोमन कॅथोलिक सिद्धांताशी सहमत होऊ शकत नाही की “प्राण्यांचा देश” (“animalische Seite”), मनुष्याच्या अध्यात्मिक शक्तींना मर्यादित करून, पापाचा स्रोत आणि वाईटाचा मार्ग आहे. शरीर (जे सेंट पॉलने आपल्याला पवित्र आत्म्याचे मंदिर असल्याचे सांगितले) किंवा लैंगिक संबंध हे पापाचे स्रोत नाहीत.

त्याच्या स्वभावानुसार, वाईट आध्यात्मिक आहे. "अंधार" अध्यात्माच्या अस्तित्वाच्या शक्यतेबद्दल कोणीही बोलू शकतो (जरी ते त्वरित स्वीकारणे कठीण आहे) - कारण दुष्ट आत्मे अजूनही आत्मे आहेत. वाईटाच्या आध्यात्मिक स्वरूपाचा अर्थ असा आहे की मनुष्यामध्ये, देवाच्या प्रतिमेव्यतिरिक्त, दुसरे केंद्र आहे: मूळ पाप.

माणसामध्ये मूळ पाप त्याच्या स्वभावाशी का जोडलेले आहे, त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाशी का जोडलेले आहे हे आता समजू शकते. त्याच्या व्यक्तीमध्ये माणूस मुक्त आहे, परंतु तो स्वभावाने संकुचित आहे - तो मूळ पाप सहन करतो आणि आध्यात्मिक विकासाची संपूर्ण प्रक्रिया ही आहे की मनुष्यामध्ये असलेला अंधार - पाप म्हणून - त्याच्याद्वारे नाकारला जावा. [४] हे पूर्णपणे समजून घेण्यासाठी, आपल्याला आणखी एक स्पष्टीकरण करणे आवश्यक आहे - ते त्यांच्या स्वभावानुसार, त्यांच्या संपूर्णपणे, लोक एक प्रकारची एकता निर्माण करतात, म्हणजे आपण मानवतेच्या ऐक्याबद्दल बोलले पाहिजे (आदामामध्ये, "सर्वांनी पाप केले"). ). सेंट पॉल म्हणाले [५]). हा मानवतेच्या कॅथॉलिकतेचा, मनुष्याच्या कॅथोलिक स्वभावाचा सिद्धांत आहे. तारणकर्त्याने त्याच्या मुक्ती कृतीने जे बरे केले ते मानवी स्वभाव आहे, परंतु प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःसाठी ख्रिस्ताच्या कृतीची बचत करण्याची शक्ती शिकली पाहिजे.

प्रत्येक व्यक्तीच्या कार्याचा हा निष्कर्ष आहे - त्याच्या व्यक्तीला ख्रिस्ताच्या व्यक्तीशी जोडण्यासाठी. जे आपले परस्पर प्रेम काढून टाकत नाही, परंतु प्रत्येक व्यक्तीने वैयक्तिकरित्या (विशेषत: त्याच्या पश्चात्तापात आणि देवामध्ये परिवर्तन करताना) - चर्चद्वारे - देवाने आपल्याला जे दिले आहे ते आत्मसात केले पाहिजे.

अशा प्रकारे, चाल्सेडॉन कौन्सिलमध्ये स्थापित केलेल्या निसर्ग आणि व्यक्तिमत्त्वातील फरकामध्ये, मनुष्याचे रहस्य समजून घेण्याची गुरुकिल्ली दिली आहे. आपल्याला केवळ चर्चमध्ये मोक्ष मिळतो ही वस्तुस्थिती एक विरोधाभास वाटू शकते. तथापि, व्यक्ती स्वतःला फक्त चर्चमध्ये शोधते आणि केवळ त्याच्यामध्येच तो आत्मसात करू शकतो जे प्रभूने आपल्या निसर्गाला मुक्तीच्या पराक्रमाद्वारे दिले आहे. म्हणूनच आपण मानवी स्वभाव विकसित करू शकतो - त्याच्या खोलीच्या अर्थाने - फक्त चर्चमध्ये. त्याशिवाय मानवी स्वभाव अधोगतीतून मुक्त होऊ शकत नाही. म्हणूनच आपण चर्चच्या मनाला वैयक्तिक मनापासून वेगळे करतो, कारण वैयक्तिक मन चूक करू शकते आणि केवळ चर्चच्या दयाळू मदतीमुळेच त्याला स्वतःसाठी आवश्यक शक्ती प्राप्त होते. चर्चवादी कारणाचा हा सिद्धांत ऑर्थोडॉक्सीच्या (त्याचे ज्ञानशास्त्र) संपूर्ण सिद्धांताला अधोरेखित करतो. म्हणून कौन्सिलची शिकवण, जे पवित्र आत्म्याच्या कृतीद्वारे सत्याचे स्त्रोत आहेत. पवित्र आत्म्याच्या कृतीशिवाय, परिषदा, जरी ते प्रामाणिकपणे परिपूर्ण असले तरीही, सत्याचे स्त्रोत नाहीत. तथापि, कारणाविषयी जे सांगितले गेले आहे ते स्वातंत्र्यालाही लागू होते – चर्चचे कार्य म्हणून. स्वातंत्र्य चर्चला दिले जाते, व्यक्तीला नाही - शब्दाच्या खर्‍या अर्थाने, आम्ही फक्त चर्चमध्ये मुक्त आहोत. आणि हे चर्चची देणगी म्हणून स्वातंत्र्याविषयीच्या आपल्या समजावर प्रकाश टाकते, या वस्तुस्थितीवर की आपण केवळ चर्चमध्येच स्वातंत्र्याचा वापर करू शकतो आणि त्याशिवाय आपण स्वातंत्र्याच्या देणगीवर पूर्णपणे प्रभुत्व मिळवू शकत नाही. हेच तत्व विवेकाला लागू होते. व्यक्तीची सद्सद्विवेकबुद्धी सतत चुकत असू शकते. (हे लिटर्जी दरम्यानच्या एका गुप्त प्रार्थनेत चांगले व्यक्त केले गेले आहे, जेथे पुजारी त्याला “कुठल्या विवेकबुद्धी” पासून सोडवण्यासाठी परमेश्वराला प्रार्थना करतो. परंतु त्याची शक्ती केवळ चर्चच्या विवेकाने चालते.

ऑर्थोडॉक्स समज मध्ये, माणूस फक्त चर्च मध्ये प्रकट आहे. चर्चशी माणसाचा हा संबंध माणसाबद्दलच्या आपल्या आकलनासाठी सर्वात आवश्यक आहे, आणि कदाचित आता हे स्पष्ट होत आहे की पाश्चाल अनुभवांमध्ये माणसाचा स्वभाव इतका स्पष्टपणे का प्रकट झाला आहे. पाश्चाल अनुभवांमध्ये, व्यक्ती स्वतःबद्दल विसरून जाते - तिथे आपण स्वतःपेक्षा चर्चचे अधिक आहोत. अर्थात, चर्चबद्दलच्या व्यक्तीच्या मनोवृत्तीत बरेच काही आहे जे रहस्यमय आहे आणि ते विसरले जाऊ नये. उदाहरणार्थ, चर्चशी केवळ बाहेरून जवळीक असण्याचा अर्थ अजून "चर्चिंग" असा होत नाही. उलट देखील शक्य आहे: चर्चशी बाहेरून कमकुवतपणे जोडलेली व्यक्ती चर्चच्या बाहेरून जवळ असलेल्यांपेक्षा आंतरिकरित्या त्याच्याशी अधिक जोडलेली असते. चर्च स्वतः एक देव-माणूस जीव आहे, त्यात एक मानवी बाजू आहे, एक दैवी बाजू देखील आहे, जी विलीन न होता, अविभाज्य राहते. चर्चमध्ये राहून, मनुष्य त्याच्या सामर्थ्याने, पवित्र संस्कारांद्वारे आणि ख्रिस्ताचे शरीर म्हणून चर्चकडे असलेल्या सर्व गोष्टींद्वारे समृद्ध होतो.

हे तंतोतंत मनुष्याच्या अंतःकरणाचे फाटणे आहे - सेंट प्रेषित पॉलच्या शब्दांनुसार.

[१] पहा: १ पेट. ३:४.

[२] लेखकाने सरोवच्या रेव्ह. सेराफिमच्या खालील प्रसिद्ध शब्दांचा संदर्भ दिला आहे: “आपल्या जीवनाचा उद्देश देवाच्या पवित्र आत्म्याचे संपादन आहे. पवित्र आत्मा मिळविण्याचे मुख्य साधन म्हणजे प्रार्थना.

[३] पहा: १ करिंथ. ६:१९.

[४] ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रातील पूर्वजांच्या पापाच्या आकलनावरील महान विषयावर आणि वादविवादावर, प्रोटचे प्रसिद्ध कार्य पहा. जॉन सावा रोमॅनिडिस.

[५] पहा: रोम. ५:१२.

[6] विश्वासू च्या लीटर्जी क्रम पासून याजक तिसऱ्या गुप्त प्रार्थना पासून.

स्रोत: झेंकोव्स्की, व्ही. "ऑर्थोडॉक्स मानववंशशास्त्राची मूलभूत तत्त्वे" – मध्ये: वेस्टनीख आरएसएचडी, 4, 1949, पृ. 11-16; प्रा. प्रा. यांचे व्याख्यान रेकॉर्ड करून. वसिली झेंकोव्स्की.