धर्म स्वातंत्र्य, फ्रान्सच्या मनात काहीतरी सडलेले आहे

फ्रान्समध्ये, सिनेट "सांस्कृतिक विचलनांविरूद्धच्या लढ्याला बळकट करण्यासाठी" एका विधेयकावर काम करत आहे, परंतु त्यातील सामग्री धर्म स्वातंत्र्य किंवा श्रद्धा आणि धर्माच्या विद्वानांसाठी गंभीर समस्या निर्माण करत आहे.

15 नोव्हेंबर रोजी, फ्रेंच रिपब्लिकच्या मंत्री परिषदेने ए मसुदा कायदा "सांस्कृतिक विचलनांविरूद्धच्या लढ्याला बळकट करणे" या उद्देशाने सिनेटला. 19 डिसेंबर रोजी फ्रेंच सिनेटमध्ये या विधेयकावर चर्चा केली जाईल आणि त्यावर मतदान केले जाईल आणि नंतर अंतिम मतदानापूर्वी पुनरावलोकनासाठी नॅशनल असेंब्लीकडे पाठवले जाईल.

अर्थात, "सांस्कृतिक विचलन" विरुद्ध लढणे" अतिशय कायदेशीर वाटेल, जर कोणी "सांस्कृतिक विचलन" किंवा अगदी "पंथ" ची कायदेशीर आणि अचूक व्याख्या घेऊन येऊ शकेल. तथापि, विधेयकाच्या शीर्षकाव्यतिरिक्त, त्याची सामग्री एफओआरबी (धर्म किंवा श्रद्धा स्वातंत्र्य) तज्ञ आणि धार्मिक विद्वानांच्या दृष्टीने अत्यंत समस्याप्रधान असल्याचे दिसते.

त्याच्या कलम 1 चे उद्दिष्ट आहे की "एखाद्या व्यक्तीला मानसिक किंवा शारीरिक अधीनतेच्या स्थितीत ठेवणे किंवा राखणे, ज्याचा परिणाम गंभीर किंवा वारंवार दबाव किंवा त्यांच्या निर्णयामध्ये बिघाड होण्याची शक्यता असलेल्या तंत्रांचा परिणाम आहे. त्यांचे शारीरिक किंवा मानसिक आरोग्य बिघडवणे किंवा या व्यक्तीला अशा कृतीकडे नेणे किंवा त्याग करणे जे त्यांच्यासाठी गंभीरपणे प्रतिकूल आहे”. पुन्हा, जलद वाचनासह, अशा वाईट वर्तनास शिक्षा देण्याच्या विरोधात कोण असेल? पण सैतान तपशीलात आहे.

"मन नियंत्रण" सिद्धांतांचे परत येणे

"मानसिक अधीनता" हा समानार्थी शब्द आहे ज्याला सामान्यतः "मानसिक हाताळणी", "माइंड कंट्रोल", किंवा अगदी "ब्रेनवॉशिंग" असे म्हणतात. जेव्हा आपण फ्रेंच सरकारचा "प्रभावाचा अभ्यास" वाचता तेव्हा ते स्पष्ट होते, जे अशा नवीन कायद्याची आवश्यकता मोठ्या कष्टाने सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करते. या अस्पष्ट संकल्पना, जेव्हा गुन्हेगारी कायदा आणि धार्मिक हालचालींवर लागू होतात, तेव्हा रशिया आणि चीन सारख्या काही निरंकुश देशांचा अपवाद वगळता त्यांचा वापर झालेल्या बहुतेक देशांमध्ये छद्म-वैज्ञानिक म्हणून समाप्ती करण्यात आली आहे. यूएस मध्ये, 1950 च्या दशकातील “माइंड कंट्रोल” ही संकल्पना CIA द्वारे त्यांच्या काही सैनिकांना त्यांच्या कम्युनिस्ट शत्रूंबद्दल सहानुभूती का निर्माण झाली हे स्पष्ट करण्यासाठी वापरण्यात आली होती, ती 80 च्या दशकात काही मानसोपचारतज्ज्ञांनी नवीन धार्मिक चळवळींना लागू करण्यास सुरुवात केली. अल्पसंख्याक धर्मांद्वारे "मन वळवण्याच्या आणि नियंत्रणाच्या फसव्या आणि अप्रत्यक्ष पद्धती" वर काम करण्यासाठी मनोचिकित्सकांची एक टास्क फोर्स तयार केली गेली आणि त्यांनी 1987 मध्ये अमेरिकन सायकोलॉजिकल असोसिएशनला "अहवाल" दिला. अमेरिकन सायकोलॉजिकल असोसिएशनच्या नैतिक मंडळाकडून अधिकृत उत्तर विनाशकारी होते. मे 1987 रोजी, त्यांनी "सर्वसाधारणपणे, अहवालात वैज्ञानिक कठोरता आणि एपीए इम्प्रिमेटरसाठी आवश्यक असलेल्या गंभीर दृष्टिकोनाचा अभाव आहे" असे घोषित करून, "जबरदस्तीचे मन वळवणे" ही लेखकांची धारणा नाकारली आणि ते जोडले की अहवालाच्या लेखकांनी कधीही त्यांच्या अहवालाची प्रसिद्धी करू नये. ते "बोर्डास अस्वीकार्य" असल्याचे सूचित न करता.

यानंतर, अमेरिकन सायकोलॉजिकल असोसिएशन आणि अमेरिकन सोशियोलॉजिकल असोसिएशनने यूएस सुप्रीम कोर्टात एक अ‍ॅमिकस क्युरी ब्रीफ्स सादर केले ज्यात त्यांनी असा युक्तिवाद केला की कल्टिक ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत सामान्यतः वैज्ञानिक योग्यता म्हणून स्वीकारला जात नाही. या थोडक्यात असा युक्तिवाद केला आहे की सांस्कृतिक ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत हे ठरवण्यासाठी वैज्ञानिकदृष्ट्या स्वीकारार्ह पद्धत प्रदान करत नाही की सामाजिक प्रभाव स्वातंत्र्याच्या इच्छेवर कधी प्रभाव पाडतो आणि कधी नाही. परिणामी, यूएस न्यायालयांना वारंवार आढळून आले आहे की वैज्ञानिक पुराव्याच्या वजनाने हे स्थापित केले आहे की पंथविरोधी ब्रेनवॉशिंग सिद्धांत संबंधित वैज्ञानिक समुदायाने स्वीकारला नाही.

परंतु फ्रान्स (किंवा किमान फ्रेंच नागरी सेवक ज्यांनी कायद्याचा मसुदा तयार केला आहे, परंतु ज्या सरकारने त्याला मान्यता दिली आहे) त्यांना वैज्ञानिक अचूकतेची खरोखर काळजी नाही.

इटली आणि "प्लॅजिओ" कायदा

फ्रेंच विधेयकात प्रस्तावित केलेल्या कायद्यासारखाच एक कायदा इटलीमध्ये 1930 ते 1981 या काळात अस्तित्वात होता. तो "प्लॅजिओ" (ज्याचा अर्थ "मनावर नियंत्रण") नावाचा फॅसिस्ट कायदा होता, ज्याने फौजदारी संहितेत खालील तरतुदी प्रविष्ट केल्या होत्या: “जो कोणी एखाद्या व्यक्तीला तिच्या स्वत: च्या अधिकाराच्या अधीन करते, तिला अधीनतेच्या स्थितीत आणण्यासाठी, त्याला पाच ते पंधरा वर्षांपर्यंत तुरुंगवासाची शिक्षा दिली जाते. खरंच, फ्रेंच विधेयकाच्या अनुच्छेद 1 मध्ये समाविष्ट असलेल्या संकल्पनेपेक्षा तीच संकल्पना आहे.

प्लॅजिओ कायदा प्रसिद्ध झाला जेव्हा तो एका सुप्रसिद्ध मार्क्सवादी समलैंगिक तत्वज्ञानी, अल्डो ब्रेबंटी यांच्या विरोधात वापरला गेला, ज्याने दोन तरुणांना त्याच्या घरी सचिव म्हणून काम केले होते. फिर्यादीच्या म्हणण्यानुसार, त्याने त्यांना आपला प्रियकर बनवण्याच्या उद्देशाने त्यांना मानसिक दबलेल्या स्थितीत आणले. 1968 मध्ये, ब्रेबंती यांना रोम कोर्ट ऑफ अ‍ॅसिसेसने "प्लॅजिओ" साठी दोषी ठरवले आणि 9 वर्षांच्या तुरुंगवासाची शिक्षा सुनावली. अंतिम अपीलवर, सर्वोच्च न्यायालयाने (कनिष्ठ न्यायालयांच्या निर्णयांच्या पलीकडे जाऊन) ब्रेबंती यांच्या "प्लेजिओ" चे वर्णन "ज्या परिस्थितीमध्ये जबरदस्ती केलेल्या व्यक्तीचे मानस रिकामे केले गेले" असे केले. शारीरिक हिंसेचा किंवा रोगजनक औषधांचा वापर न करताही हे शक्य होते, विविध माध्यमांच्या एकत्रित परिणामाद्वारे, त्यापैकी प्रत्येक एकट्या प्रभावी ठरला नसता, परंतु एकत्रितपणे ते प्रभावी झाले. या खात्रीनंतर, अल्बर्टो मोराव्हिया आणि उम्बर्टो इको सारख्या विचारवंतांनी आणि आघाडीच्या वकील आणि मनोचिकित्सकांनी, “प्लॅजिओ” वरचा कायदा रद्द करण्यासाठी याचिका केली.

जरी ही शिक्षा कधीच रद्द केली गेली नाही, तरीही इटलीमध्ये वर्षानुवर्षे वादविवाद निर्माण झाले. कायद्याची टीका दोन प्रकारची होती. एक वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून होता: बहुतेक इटालियन मनोचिकित्सकांचा असा विश्वास होता की "मनोवैज्ञानिक अधीनता" या अर्थाने "प्लॅजिओ" अस्तित्त्वात नाही आणि इतरांचा असा युक्तिवाद होता की कोणत्याही परिस्थितीत ते वापरणे खूप अस्पष्ट आणि अनिश्चित आहे. फौजदारी कायद्यात. दुस-या प्रकारची टीका राजकीय होती, कारण समीक्षकांनी असा युक्तिवाद केला की "प्लेजिओ" वैचारिक भेदभावाला अनुमती देत ​​आहे, जसे की पेटंट होमोफोबिक दृष्टिकोनातून दोषी ठरलेल्या ब्रेबंतीच्या बाबतीत, कारण तो "अनैतिक जीवनशैली" ला प्रोत्साहन देत होता.

दहा वर्षांनंतर, 1978 मध्ये, त्यानंतर एक कॅथोलिक धर्मगुरू फादर एमिलियो ग्रासो यांच्या पाठपुराव्यासाठी कायदा लागू करण्यात आला, ज्यावर त्याच्या अनुयायांवर "मनावर नियंत्रण" ठेवल्याचा आरोप आहे. इटलीतील कॅरिस्मॅटिक कॅथोलिक समुदायाचा नेता, एमिलियो ग्रासो, त्याच्या अनुयायांना इटली आणि परदेशात धर्मादाय कार्यांसाठी पूर्णवेळ मिशनरी किंवा स्वयंसेवक म्हणून काम करण्यासाठी मानसिक अधीनता निर्माण केल्याचा आरोप होता. रोममध्ये, प्रकरणाचे मूल्यांकन करण्याच्या प्रभारी न्यायालयाने "प्लॅजिओ" च्या गुन्ह्याच्या घटनात्मकतेवर प्रश्न उपस्थित केला आणि हे प्रकरण इटालियन घटनात्मक न्यायालयात पाठवले.

8 जून 1981 रोजी घटनात्मक न्यायालयाने प्लेजिओचा गुन्हा असंवैधानिक घोषित केला. न्यायालयाच्या निर्णयानुसार, या विषयावरील वैज्ञानिक साहित्याच्या आधारे, "मनोविज्ञान, मानसशास्त्र किंवा मनोविश्लेषणातून," प्रभाव किंवा "मानसशास्त्रीय अधीनता" हा मानवांमधील नातेसंबंधांचा एक "सामान्य" भाग आहे: "मानसिक अवलंबित्वाची विशिष्ट परिस्थिती पोहोचू शकते. प्रदीर्घ काळासाठी देखील तीव्रतेचे अंश, जसे की प्रेम संबंध, आणि पुजारी आणि आस्तिक, शिक्षक आणि विद्यार्थी, चिकित्सक आणि रुग्ण (...) यांच्यातील संबंध. परंतु व्यावहारिकदृष्ट्या सांगायचे तर, अशा परिस्थितीत फरक करणे अत्यंत कठीण आहे, जर अशक्य नाही तर, अशा परिस्थितीत, मानसिक अधीनतेपासून मानसिक मन वळवणे आणि कायदेशीर हेतूंसाठी त्यांच्यात फरक करणे. प्रत्येक क्रियाकलाप वेगळे करण्यासाठी आणि परिभाषित करण्यासाठी कोणतेही ठोस निकष अस्तित्त्वात नाहीत, दोन्हीमधील अचूक सीमा शोधून काढणे. कोर्टाने जोडले की प्लेजिओचा गुन्हा हा "आपल्या कायदेशीर व्यवस्थेत स्फोट होणारा बॉम्ब होता, कारण तो कोणत्याही परिस्थितीत लागू केला जाऊ शकतो ज्यामुळे मनुष्याचे दुसर्‍यावर मानसिक अवलंबित्व सूचित होते."

इटलीमधील मानसिक अधीनतेचा तो शेवट होता, परंतु वरवर पाहता, फ्रेंच सरकारला आज त्याच फॅसिस्ट संकल्पनेसह परत येण्यापासून रोखण्यासाठी ते पुरेसे नाही.

कोणाला स्पर्श केला जाऊ शकतो?

इटालियन संवैधानिक न्यायालयाने म्हटल्याप्रमाणे, अशी संकल्पना "कोणत्याही परिस्थितीत लागू केली जाऊ शकते जी दुसर्‍यावर माणसाचे मानसिक अवलंबित्व सूचित करते". आणि हे निश्चितपणे कोणत्याही संप्रदायाच्या कोणत्याही धार्मिक किंवा अध्यात्मिक गटासाठी आहे, शिवाय त्यांच्या विरुद्ध सामाजिक किंवा सरकारी शत्रुत्व असल्यास. अशा "मानसिक अधीनता" च्या खराब परिणामाचे मूल्यांकन तज्ञ मानसोपचार तज्ज्ञांकडे सोपवावे लागेल, ज्यांना वैज्ञानिक आधार नसलेल्या संकल्पनेच्या वैशिष्ट्यांवर मत देण्यास सांगितले जाईल.

योग शिक्षक किंवा रब्बी यांच्याप्रमाणेच कोणत्याही धर्मगुरूवर विश्वासूंना “मानसिक अधीनता” ठेवण्याचा आरोप केला जाऊ शकतो. एका फ्रेंच वकिलाने आम्हाला या विधेयकाबद्दल सांगितल्याप्रमाणे: “गंभीर किंवा वारंवार दबाव दर्शवणे सोपे आहे: एखाद्या नियोक्त्याने, क्रीडा प्रशिक्षकाने किंवा सैन्यातील वरिष्ठांकडून वारंवार दिलेले आदेश; प्रार्थना करण्याचा किंवा कबूल करण्याचा हुकूम, सहज म्हणून पात्र होऊ शकतो. निर्णय बदलण्याचे तंत्र मानवी समाजात दैनंदिन वापरात आहेत: प्रलोभन, वक्तृत्व आणि विपणन ही सर्व निर्णय बदलण्याची तंत्रे आहेत. शोपेनहॉअरने या प्रकल्पाच्या प्रभावाखाली द आर्ट ऑफ ऑलवेज बीइंग राईट प्रकाशित केले असते का, या गुन्ह्यात गुन्ह्याचा आरोप न करता? शारीरिक किंवा मानसिक आरोग्याची गंभीर कमजोरी देखील प्रथम दिसून येण्यापेक्षा वैशिष्ट्यीकृत करणे सोपे आहे. उदाहरणार्थ, ऑलिम्पिक खेळांच्या धावपळीत, वारंवार दबावाखाली असलेल्या उच्च-स्तरीय क्रीडापटूला त्याच्या शारीरिक आरोग्यामध्ये बिघाड होऊ शकतो, उदाहरणार्थ दुखापत झाल्यास. एक गंभीरपणे पूर्वग्रहदूषित कृती किंवा त्याग वर्तनाची विस्तृत श्रेणी समाविष्ट करते. लष्करी शिपाई, वारंवार दबावाखाली, लष्करी प्रशिक्षणाच्या संदर्भात गंभीरपणे पूर्वग्रहदूषित अशा कृतींकडे प्रवृत्त केले जाईल.”

अर्थात, अशा अस्पष्ट कायदेशीर संकल्पनेवर आधारित दोषी ठरवल्यामुळे युरोपियन मानवाधिकार न्यायालयाने फ्रान्सला अंतिम दोषी ठरवले जाऊ शकते. खरंच, यहोवाचे साक्षीदार मॉस्को आणि इतर वि. रशिया n°302 च्या निर्णयात, न्यायालयाने आधीच "मन नियंत्रण" विषय हाताळला आहे: "'मन नियंत्रण' म्हणजे काय याची कोणतीही सामान्यतः स्वीकारलेली आणि वैज्ञानिक व्याख्या नाही". परंतु असे असले तरी, ECHR कडून पहिला निर्णय येण्यापूर्वी किती जणांना चुकीच्या पद्धतीने तुरुंगवासाची शिक्षा दिली जाईल?

वैद्यकीय उपचार सोडून देण्याची चिथावणी

कायद्याच्या मसुद्यात इतर वादग्रस्त तरतुदी आहेत. त्यापैकी एक त्याच्या अनुच्छेद 4 मध्ये आहे, ज्याचा उद्देश आहे “उपचारात्मक किंवा रोगप्रतिबंधक वैद्यकीय अनुसरण करणे सोडून देणे किंवा त्यापासून परावृत्त करणे, जेव्हा असा त्याग करणे किंवा त्याग करणे संबंधित व्यक्तींच्या आरोग्यासाठी फायदेशीर म्हणून सादर केले जाते, तेव्हा, स्थिती लक्षात घेता. वैद्यकीय ज्ञान, त्यांना ज्या पॅथॉलॉजीने ग्रासले आहे ते लक्षात घेता, त्यांच्या शारीरिक किंवा मानसिक आरोग्यावर गंभीर परिणाम होण्याची शक्यता आहे.”

साथीच्या रोगानंतरच्या संदर्भात, प्रत्येकजण अर्थातच लस न घेण्याचा सल्ला देणार्‍या लोकांचा आणि लसीकरणासाठी दबाव आणणार्‍या सरकारांसमोरील आव्हानाचा विचार करत आहे. परंतु कायदा सोशल मीडिया किंवा मुद्रित माध्यमांवर सामान्यत: "चिथावणी देणार्‍या" कोणालाही लागू होणार असल्याने, अशा तरतुदीचा धोका अधिक व्यापक आहे. खरं तर, फ्रेंच कौन्सिल ऑफ स्टेट (कॉन्सिल डी'एट) ने 9 नोव्हेंबर रोजी या तरतुदीवर मत मांडले:

"द कॉन्सिल डी'एटात असे नमूद केले आहे की जेव्हा 1946 च्या संविधानाच्या प्रस्तावनेच्या अकराव्या परिच्छेदातून व्युत्पन्न केलेले आरोग्याचे रक्षण करण्याचे उद्दिष्ट असताना, सामान्य आणि वैयक्तिक प्रवचनातून दोषी तथ्ये, उदाहरणार्थ ब्लॉग किंवा सोशल नेटवर्कवर परिणाम होऊ शकतो. अभिव्यक्ती स्वातंत्र्यावरील मर्यादांचे औचित्य सिद्ध करण्यासाठी या घटनात्मक अधिकारांमध्ये समतोल राखला गेला पाहिजे, जेणेकरुन वैज्ञानिक वादविवादाचे स्वातंत्र्य आणि सध्याच्या उपचारात्मक पद्धतींवरील आव्हानांना गुन्हेगारी स्वरूप देऊन व्हिसल-ब्लोअर्सची भूमिका धोक्यात येऊ नये.”

शेवटी, फ्रेंच कौन्सिल ऑफ स्टेटने विधेयकातील तरतूद मागे घेण्याचा सल्ला दिला. पण फ्रेंच सरकारला कमी काळजी करता आली नाही.

पंथविरोधी संघटनांना थंब्स-अप दिले

FECRIS (European Federation of the Centers of Research and Information on Sects and Cults) मधील फ्रेंच अँटी-कल्ट असोसिएशनच्या महत्त्वाच्या लॉबिंगचा परिणाम असलेला मसुदा कायदा, त्यांना नुकसानभरपाईशिवाय सोडले नाही. कायद्याच्या कलम 3 नुसार, पंथविरोधी संघटनांना कायदेशीर वादी (नागरी पक्ष) बनण्याची आणि "सांस्कृतिक विचलन" चा समावेश असलेल्या प्रकरणांमध्ये नागरी कारवाई करण्याची परवानगी दिली जाईल, जरी त्यांना वैयक्तिकरित्या कोणतेही नुकसान झाले नसले तरीही. त्यांना फक्त न्याय मंत्रालयाकडून "करार" आवश्यक असेल.

वास्तविक, विधेयकाशी संलग्न प्रभावाचा अभ्यास, ज्या संघटनांना हा करार प्राप्त होणार आहे त्यांची नावे दिली जातात. ते सर्व केवळ फ्रेंच राज्याद्वारे (जे त्यांना "गोंगोस" बनवते, वास्तविक "शासकीय-गैर-सरकारी संस्था" असणा-या अशा गैर-सरकारी संस्थांची थट्टा करण्यासाठी आणि जवळजवळ केवळ धार्मिक अल्पसंख्याकांना लक्ष्य करण्यासाठी वापरण्यात आलेली संज्ञा म्हणून ओळखले जाते. . त्या लेखामुळे, या प्रकरणात धार्मिक अल्पसंख्याकांच्या ज्या चळवळींना ते नापसंत करतात त्यांच्याविरुद्ध अकाली गुन्हेगारी तक्रारींसह ते न्यायिक सेवा भरतील यात शंका नाही. त्यामुळे फ्रान्समधील धार्मिक अल्पसंख्याकांच्या न्याय्य चाचणीचा अधिकार धोक्यात येईल.

हे लक्षात घेणे देखील मनोरंजक आहे की यापैकी अनेक संघटना FECRIS च्या आहेत, एक फेडरेशन जे The European Times राष्ट्राध्यक्ष झेलेन्स्की यांच्या "नाझी नरभक्षक" राजवटीच्या मागे "पंथ" असल्याचा आरोप करत युक्रेनविरूद्ध रशियन प्रचारामागे असल्याचे उघड झाले आहे. आपण पाहू शकता FECRIS कव्हरेज येथे.

सांस्कृतीक विचलनांवर कायदा होणार का?

दुर्दैवाने, फ्रान्समध्ये धर्म किंवा विश्वासाच्या स्वातंत्र्याशी गडबड करण्याचा मोठा इतिहास आहे. त्याची राज्यघटना सर्व धर्मांचा आदर आणि विवेक आणि धर्माच्या स्वातंत्र्याचा आदर करण्याचे आवाहन करते, हा देश आहे जेथे शाळेत धार्मिक चिन्हे घालण्यास मनाई आहे, जेथे वकिलांना न्यायालयात प्रवेश करताना कोणतीही धार्मिक चिन्हे घालण्यास मनाई आहे, जेथे अनेक धार्मिक अल्पसंख्याकांशी भेदभाव केला गेला आहे. दशकांपासून "पंथ" म्हणून, आणि असेच.

त्यामुळे फ्रेंच खासदार, ज्यांना सहसा धर्म किंवा विश्वासाच्या स्वातंत्र्याच्या प्रश्नांमध्ये स्वारस्य नसतात, अशा कायद्यामुळे आस्तिकांसाठी आणि अविश्वासू लोकांसाठी देखील काय धोका आहे हे समजण्याची शक्यता नाही. पण कुणास ठाऊक? व्हॉल्टेअरच्या देशातही चमत्कार घडतात. आशेने.