Pengarang: Fr. Vasily Zenkovsky
Sebagai contoh bagaimana antropologi Ortodoks berbeza daripada denominasi Barat, sikap yang berbeza terhadap bahasa ibunda dalam denominasi yang berbeza boleh memberi manfaat kepada kita. Kesaksamaan linguistik telah diwujudkan di dunia Katolik Rom, berdasarkan mana bahasa mendapati dirinya berada di luar tindakan Gereja. Sikap sedemikian terhadap bahasa, mengubahnya menjadi fenomena semula jadi semata-mata di mana tidak ada tempat untuk tempat kudus, memisahkan Gereja dari kekuatan asas yang dengannya perkembangan roh manusia disambungkan.
Kami mendapati sesuatu yang lain dalam Protestantisme, di mana bahasa ibunda diberi ruang penuh, di mana tidak ada sekatan untuk melaksanakan perkhidmatan dalam bahasa mereka sendiri, tetapi, menurut pandangan umum Protestantisme, bahasa diiktiraf hanya sebagai fenomena "semula jadi", dalam ketiadaan apa-apa untuk menjadi idea untuk penyucian bahasa.
Bagi kami, Ortodoks, terdapat kepercayaan bahawa dengan penyucian bahasa di Gereja terdapat penembusan yang mendalam ke dalam jiwa gereja. Hakikat bahawa di negara kita perkhidmatan gereja dijalankan dalam bahasa ibunda paling rapat menghubungkan bidang keagamaan dengan bidang kebangsaan.
Di sini kita hanya mempunyai satu contoh betapa berbezanya hubungan antara Gereja dan kuasa semula jadi jiwa dalam denominasi yang berbeza; tema utama ialah persoalan bagaimana bapa suci memahami sifat manusia. Dogma Majlis Chalcedon harus dipertimbangkan sebagai asas untuk pembinaan antropologi Ortodoks. Menurut ajaran dewan ini, terdapat dua sifat dalam Tuhan Yesus Kristus – dalam kesatuan pribadi-Nya – terdapat dua sifat (ketuhanan dan manusia). Perkara yang penting dalam ajaran ini dari sudut pembinaan antropologi ialah di sini perbezaan antara sifat manusia dan orang yang ada padanya diberikan, kerana dalam Tuhan orang yang sama mempunyai kedua-dua sifat. Dan oleh kerana, menurut ajaran Konsili Chalcedon, Tuhan Yesus Kristus adalah Tuhan yang benar dan Manusia sejati, kita boleh mengatakan bahawa misteri manusia didedahkan hanya dalam Kristus.
Ini bermakna pembinaan antropologi mesti berdasarkan perbezaan asas ini antara sifat dan keperibadian, yang merupakan asas dogma Chalcedon, tetapi, sebagai tambahan, dalam Gereja kita mempunyai banyak data lain untuk pembinaan antropologi Ortodoks, yang paling penting mungkin adalah apa yang kita Ortodoks rasa apabila kita merayakan Paskah. Dalam kebaktian Paskah kita mengalami kegembiraan untuk manusia lebih daripada sebelumnya; Pengalaman Paskah memberi kita kepercayaan kepada manusia. Dan ini adalah pendedahan sebenar untuk manusia yang menawan kita. Dan adalah penting bahawa ini memberi kita bukan sahaja kegembiraan untuk manusia, tetapi kepercayaan kepada manusia, kepercayaan kepada imej ilahi ini, yang terkunci dalam diri manusia dan yang tidak boleh dibatalkan dalam apa jua keadaan.
Adalah selamat untuk mengatakan bahawa mungkin ciri yang paling penting dalam antropologi kita ialah kepercayaan kepada manusia. Tiada dosa yang boleh menghilangkan imej ini dari manusia, membinasakan saudara kita di dalamnya.
Doktrin imej Tuhan dalam manusia, tindakan imej ini dalam dirinya, adalah asas antropologi kita - perkara utama dalam manusia adalah berkaitan dengan sinaran cahaya Tuhan, yang mewujudkan kemungkinan kehidupan rohani dalam dirinya, berkat yang dalam manusia pergi kehidupan dalaman.
Lelaki "dalaman" yang dibicarakan oleh St. Rasul. Peter, [1] adalah sumber kematangannya. Ini adalah teras dalam dirinya yang darinya cahaya Tuhan mencurahkan. Oleh itu, ajaran Protestan bahawa imej Tuhan dalam manusia seolah-olah telah dipadamkan, hilang, tidak dapat diterima oleh kita. Doktrin Roman Katolik tentang imej Tuhan dalam manusia lebih dekat kepada kita, tetapi ia juga tidak bertepatan dengan kita. Perbezaan antara kita dan Katolik Rom adalah bahawa dalam mereka imej Tuhan dianggap sebagai prinsip "tidak sempurna" dalam manusia. Ini amat jelas dalam doktrin "kebenaran asli" (justitia originalis) orang pertama di syurga sebelum kejatuhan.
Teologi Roman Katolik mengajar bahawa imej Tuhan tidak mencukupi untuk manusia berkembang secara normal, bahawa "anugerah tambahan" - gratia superaddita - juga diperlukan.
Tanpa masuk ke dalam kritikan doktrin ini, kita mesti menunjukkan bahawa kita, Ortodoks, melihat keadaan primordial manusia di syurga secara berbeza dan berfikir secara berbeza tentang keselamatan manusia - sebagai pemulihan manusia pertama yang dicipta. Menyedari kuasa penuh imej Tuhan dalam manusia, kita menyedari bahawa terdapat saluran cahaya Tuhan dalam diri kita - bahawa dari cahaya Tuhan ini, yang bersinar dalam kita melalui imej Tuhan, menyuburkan seluruh kehidupan dalaman manusia.
Walau bagaimanapun, ia juga boleh difahami bahawa imej Tuhan - sebagai konduktor cahaya Tuhan dalam jiwa manusia - juga membuka kemungkinan membawa jiwa lebih dekat kepada Tuhan, kemungkinan pencerahan rohani dan persepsi segera tentang dunia yang lebih tinggi.
Oleh itu doktrin Ortodoks tentang hubungan antara kehidupan dalaman dalam manusia dan kehidupan pertapa dalam dirinya. Seluruh makna pemahaman Ortodoks tentang pertapaan terletak pada fakta yang menindas segala sesuatu yang menghilangkan pencerahan rohani untuk menguasai bahan sensual dalam jiwa. Berikut adalah maksud apa yang Rev. Seraphim katakan, bahawa tugas hidup kita adalah untuk memperoleh Roh Kudus. [2] Tindakan Roh Kudus berlaku dalam jiwa manusia dengan tepat melalui imej Tuhan. Sebaliknya, ajaran Bapa Suci tentang pendewaan - sebagai ideal - adalah bahawa imej Tuhan tidak boleh dikaburkan oleh pergerakan "rendah" jiwa, tetapi imej Tuhan dan pandangan rohani harus membawa manusia ke atas. Inilah kepentingan doa Yesus untuk kematangan rohani manusia. Tetapi apakah kejahatan pada manusia ini? Pertama sekali, di sini kita tidak boleh bersetuju dengan doktrin Roman Katolik bahawa "negara haiwan" ("animalische Seite"), dengan mengehadkan kuasa rohani manusia, adalah sumber dosa dan saluran kejahatan. Baik tubuh (yang St. Paul memberitahu kita adalah bait Roh Kudus) mahupun seks adalah punca dosa.
Dengan sifatnya, kejahatan adalah rohani. Seseorang juga boleh bercakap (walaupun sukar untuk diterima dengan segera) tentang kemungkinan kewujudan kerohanian "gelap" - kerana roh jahat masih roh. Sifat rohani kejahatan bermakna bahawa dalam manusia, sebagai tambahan kepada imej Tuhan, terdapat pusat kedua: dosa asal.
Sekarang adalah mungkin untuk memahami mengapa dalam manusia dosa asal dikaitkan dengan sifatnya dan bukan dengan keperibadiannya. Dalam peribadinya manusia adalah bebas, tetapi dia sempit sifatnya - dia menanggung dosa asal dan keseluruhan proses pembangunan rohani adalah bahawa kegelapan yang ada pada manusia - sebagai dosa - akan ditolak olehnya. [4 ] Untuk memahami sepenuhnya perkara ini, kita perlu membuat satu lagi penjelasan - bahawa dengan sifat mereka, secara keseluruhannya, orang membentuk sejenis kesatuan, iaitu kita mesti bercakap tentang kesatuan manusia (dalam Adam, "semua berdosa" ). kata St. Paul [5]). Ini adalah doktrin katolik manusia, sifat katolik manusia. Apa yang telah disembuhkan oleh Juruselamat dengan perbuatan penebusan-Nya adalah sifat manusia, tetapi setiap orang mesti mempelajari untuk dirinya sendiri kuasa penyelamat dari perbuatan Kristus.
Ini adalah kesimpulan kerja setiap orang - untuk menghubungkan orangnya dengan peribadi Kristus. Yang tidak menghilangkan cinta bersama kita, tetapi setiap orang mesti secara peribadi (terutama dalam pertobatannya dan dalam penukarannya kepada Tuhan) mengasimilasikan - melalui Gereja - apa yang Tuhan telah berikan kepada kita.
Oleh itu, dalam perbezaan antara sifat dan keperibadian, yang ditubuhkan pada Majlis Chalcedon, kunci untuk memahami misteri manusia diberikan. Hakikat bahawa kita mendapati keselamatan hanya dalam Gereja mungkin kelihatan seperti paradoks. Walau bagaimanapun, orang itu mendapati dirinya hanya di dalam Gereja dan hanya di dalamnya dia boleh mengasimilasikan apa yang Tuhan telah berikan kepada sifat kita melalui prestasi penebusan. Itulah sebabnya kita boleh mengembangkan sifat manusia - dalam pengertian kedalamannya - hanya dalam Gereja. Tanpanya, fitrah manusia tidak dapat dibebaskan daripada kejatuhan. Itulah sebabnya kita membezakan minda gereja daripada minda individu, kerana minda individu boleh membuat kesilapan dan hanya dengan bantuan yang baik dari Gereja ia menerima kekuatan yang diperlukan untuk dirinya sendiri. Doktrin alasan gerejawi ini mendasari keseluruhan doktrin Ortodoks (epistemologinya). Oleh itu doktrin dewan, yang merupakan sumber Kebenaran melalui tindakan Roh Kudus. Tanpa tindakan Roh Kudus, dewan, walaupun mereka sempurna secara kanonik, bukanlah sumber Kebenaran. Walau bagaimanapun, apa yang telah dikatakan tentang alasan juga terpakai kepada kebebasan - sebagai fungsi Gereja. Kebebasan diberikan kepada Gereja, bukan kepada individu – dalam erti kata sebenar, kita bebas hanya dalam Gereja. Dan ini menjelaskan pemahaman kita tentang kebebasan sebagai anugerah Gereja, pada hakikat bahawa kita boleh menggunakan kebebasan hanya dalam Gereja, dan di luarnya kita tidak dapat menguasai sepenuhnya anugerah kebebasan. Prinsip yang sama berlaku untuk hati nurani. Hati nurani individu boleh sentiasa dalam kesilapan. (Ini dinyatakan dengan baik dalam salah satu doa rahsia semasa Liturgi, di mana imam berdoa kepada Tuhan untuk membebaskannya dari "hati nurani yang licik." [6]) Ini bermakna bahawa hati nurani individu tidak selalu merupakan saluran kebenaran, tetapi kuasanya dijalankan hanya dalam hati nurani Gereja.
Dalam pemahaman Ortodoks, manusia didedahkan hanya di dalam Gereja. Hubungan manusia dengan Gereja ini adalah yang paling penting dalam pemahaman kita tentang manusia, dan mungkin sekarang menjadi lebih jelas mengapa sifat manusia didedahkan dengan jelas dalam pengalaman Paskah. Dalam pengalaman Paskah, individu itu lupa tentang dirinya - di sana kita lebih menjadi milik Gereja daripada diri kita sendiri. Sudah tentu, terdapat banyak dalam sikap individu terhadap Gereja yang misteri, dan itu adalah sesuatu yang tidak boleh dilupakan. Sebagai contoh, hanya keintiman luaran dengan Gereja belum lagi bermakna "gereja" kita. Sebaliknya juga mungkin: seseorang yang secara luaran mempunyai hubungan yang lemah dengan Gereja secara dalaman lebih berkaitan dengannya daripada mereka yang secara luaran lebih dekat dengan Gereja. Gereja itu sendiri adalah organisma Tuhan-manusia, ada sisi manusia di dalamnya, ada juga sisi ilahi, yang, tanpa bergabung, tetap tidak dapat dipisahkan. Dengan hidup di dalam Gereja, manusia diperkaya oleh kuasanya, oleh Sakramen Suci dan oleh semua yang dimiliki Gereja sebagai Tubuh Kristus.
Ini adalah tepatnya pecahnya hati dalaman manusia - menurut kata-kata St. Rasul Paulus.
[1] Lihat: 1 Pet. 3: 4.
[2] Penulis merujuk kepada kata-kata terkenal berikut dari Rev. Seraphim dari Sarov: “Tujuan hidup kita ialah pemerolehan Roh Kudus Tuhan. Cara utama untuk memperoleh Roh Kudus adalah doa.
[3] Lihat: 1 Kor. 6:19.
[4] Mengenai subjek besar dan perdebatan mengenai pemahaman dosa nenek moyang dalam teologi Ortodoks, lihat karya terkenal Prot. John Sava Romanidis.
[5] Lihat: Rom. 5:12.
[6] Dari doa rahsia ketiga imam dari urutan Liturgi Orang Beriman.
Sumber: Zenkovsky, V. "Asas Antropologi Ortodoks" - Dalam: Vestnykh RSHD, 4, 1949, ms 11-16; dengan merakamkan syarahan Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
