लेखक: फा. Vasily Zenkovsky
अर्थोडक्स नृविज्ञान कसरी पश्चिमी सम्प्रदायहरू भन्दा फरक छ भन्ने उदाहरणको रूपमा, विभिन्न सम्प्रदायहरूमा मातृभाषाप्रतिको फरक दृष्टिकोणले हामीलाई सेवा दिन सक्छ। रोमन क्याथोलिक संसारमा भाषिक समानता स्थापित भएको छ, जसको आधारमा भाषाले आफूलाई चर्चको कार्य बाहिर फेला पारेको छ। भाषाप्रतिको यस्तो मनोवृत्ति, यसलाई केवल प्राकृतिक घटनामा परिणत गर्दै जहाँ अभयारण्यको लागि कुनै ठाउँ छैन, चर्चलाई मानव आत्माको विकाससँग जोडिएको आधारभूत शक्तिबाट अलग गर्दछ।
हामीले प्रोटेस्टेन्टवादमा अर्कै कुरा पाउँछौं, जहाँ मातृभाषालाई पूर्ण स्थान दिइएको छ, जहाँ आफ्नै भाषामा सेवाहरू गर्न कुनै प्रतिबन्ध छैन, तर प्रोटेस्टेन्टवादको सामान्य दृष्टिकोण अनुसार, भाषालाई "प्राकृतिक" घटनाको रूपमा मात्र मान्यता दिइन्छ, भाषा को पवित्रता को लागी एक विचार हुन को लागी कुनै को अभाव मा।
हाम्रो लागि, अर्थोडक्स, त्यहाँ एक विश्वास छ कि चर्चमा भाषाको अभिषेक संग चर्च को आत्मा मा गहिरो प्रवेश छ। हाम्रो देशमा चर्च सेवाहरू मातृभाषामा सञ्चालन गरिन्छ भन्ने तथ्यले धार्मिक क्षेत्रलाई राष्ट्रिय भाषासँग जोड्दछ।
यहाँ हामीसँग एउटा मात्र उदाहरण छ कि चर्च र आत्माको प्राकृतिक शक्तिहरू बीचको सम्बन्ध विभिन्न सम्प्रदायहरूमा कति फरक छ। मुख्य विषय पवित्र पिताहरूले मानव स्वभावलाई कसरी बुझे भन्ने प्रश्न हो। Chalcedon को परिषद को सिद्धान्त अर्थोडक्स नृविज्ञान को निर्माण को लागि आधार को रूप मा विचार गरिनु पर्छ। यस परिषदको शिक्षा अनुसार, प्रभु येशू ख्रीष्टमा दुई प्रकृतिहरू छन् - उहाँको व्यक्तिको एकतामा - त्यहाँ दुई प्रकृतिहरू छन् (दैवी र मानव)। नृविज्ञान निर्माणको दृष्टिकोणबाट यस शिक्षामा महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि यहाँ मानिस र उसमा रहेको व्यक्तिको स्वभावको भिन्नता दिइएको छ, किनभने भगवानमा एउटै व्यक्तिको दुवै स्वभाव हुन्छ। र किनकि, चाल्सेडनको परिषद्को शिक्षा अनुसार, प्रभु येशू ख्रीष्ट साँचो परमेश्वर र साँचो मानिस हुनुहुन्थ्यो, हामी भन्न सक्छौं कि मानिसको रहस्य ख्रीष्टमा मात्र प्रकट भएको छ।
यसको मतलब मानवविज्ञानको निर्माण प्रकृति र व्यक्तित्व बीचको यो आधारभूत भिन्नतामा आधारित हुनुपर्दछ, जुन चाल्सेडनको सिद्धान्तको आधार हो, तर यसको अतिरिक्त, चर्चमा हामीसँग अर्थोडक्स मानवविज्ञानको निर्माणको लागि अन्य धेरै डाटाहरू छन्। जसमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो कि हामीले ईस्टर मनाउँदा अर्थोडक्सले के महसुस गर्छौं। इस्टर सेवाहरूमा हामी मानिसको लागि पहिले भन्दा बढी आनन्दको अनुभव गर्छौं; ईस्टर अनुभवहरूले हामीलाई मानिसमा विश्वास दिन्छ। र यो मानिसको लागि एक वास्तविक प्रकाश हो जसले हामीलाई मोहित गर्दछ। र यो महत्त्वपूर्ण छ कि यसले हामीलाई मानिसको लागि मात्र आनन्द प्रदान गर्दैन, तर मानिसमा विश्वास, यो ईश्वरीय छविमा विश्वास, जुन मानिसमा बन्द छ र जुन कुनै पनि परिस्थितिमा पूर्ववत गर्न सकिँदैन।
यो भन्न सुरक्षित छ कि सायद हाम्रो मानवशास्त्रको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विशेषता मानिसमा विश्वास हो। कुनै पापले मानिसबाट यो छवि हटाउन सक्दैन, यसमा हाम्रो भाइलाई नष्ट गर्नुहोस्।
मानिसमा ईश्वरको छविको सिद्धान्त, उहाँमा यो छविको कार्य, हाम्रो मानवशास्त्रको आधार हो - मानिसमा मुख्य कुरा परमेश्वरको प्रकाशको ती विकिरणहरूसँग सम्बन्धित छ, जसले उहाँमा आध्यात्मिक जीवनको सम्भावना सिर्जना गर्दछ, जसको लागि धन्यवाद। मानिस भित्र भित्री जीवन जान्छ।
"आन्तरिक" मानिस जसको बारेमा सेन्ट प्रेरित बोल्छन्। पिटर, [१] उसको परिपक्वताको स्रोत हो। यो उहाँमा भएको कोर हो जसबाट परमेश्वरको ज्योति निस्कन्छ। तसर्थ, प्रोटेस्टेन्टहरूको शिक्षा मानिसमा रहेको ईश्वरको छवि मेटिएको, हराएको जस्तो देखिन्छ, हामीलाई अस्वीकार्य छ। मानिसमा ईश्वरको छविको रोमन क्याथोलिक सिद्धान्त हामीसँग नजिक छ, तर यो पनि हाम्रो संग मेल खाँदैन। हामी र रोमन क्याथोलिकहरू बीचको भिन्नता यो हो कि तिनीहरूमा परमेश्वरको छविलाई मानिसमा "अपूर्ण" सिद्धान्तको रूपमा लिइन्छ। यो विशेष गरी पतन हुनु अघि प्रमोदवनमा पहिलो मानिसहरूको "मूल धार्मिकता" (justitia originalis) को सिद्धान्तमा स्पष्ट हुन्छ।
रोमन क्याथोलिक धर्मशास्त्रले सिकाउँछ कि भगवानको छवि मानिसको लागि सामान्य रूपमा विकास गर्न अपर्याप्त थियो, त्यो "अतिरिक्त अनुग्रह" - gratia superaddita - पनि आवश्यक थियो।
यस सिद्धान्तको आलोचनामा नजाइकन, हामीले यो कुरा औंल्याउनुपर्छ कि हामी, अर्थोडक्सले प्रमोदवनमा मानिसको आदिम अवस्थालाई फरक तरिकाले हेर्छौं र मानिसको मुक्तिको बारेमा फरक सोच्दछौं - पहिलो सृष्टि गरिएको मानिसको पुनर्स्थापनाको रूपमा। मानिसमा ईश्वरको छविको पूर्ण शक्तिलाई स्वीकार गर्दै, हामी स्वीकार गर्छौं कि हामीमा ईश्वरको ज्योतिको नाली छ - कि परमेश्वरको यो ज्योतिबाट, जुन परमेश्वरको छविद्वारा हामीमा चम्कन्छ, मानिसको सम्पूर्ण आन्तरिक जीवनलाई पोषण गर्दछ।
यद्यपि, यो पनि बुझ्न योग्य छ कि ईश्वरको छवि - मानव आत्मामा ईश्वरको प्रकाशको चालकको रूपमा - पनि आत्मालाई ईश्वरको नजिक ल्याउने सम्भावना, आध्यात्मिक ज्ञानको सम्भावना र उच्च संसारको तत्काल धारणा खोल्छ।
यसैले मानिसको भित्री जीवन र उहाँमा तपस्वी जीवन बीचको सम्बन्धको अर्थोडक्स सिद्धान्त। तपस्याको अर्थोडक्स बुझाइको सम्पूर्ण अर्थ यस तथ्यमा निहित छ कि आत्मामा कामुक सामग्रीमाथि प्रभुत्व जमाउनको लागि आध्यात्मिक ज्ञानलाई हटाउने सबै कुरालाई दमन गर्दछ। यहाँ रेभ. सेराफिमले भनेको कुराको अर्थ हो, हाम्रो जीवनको कार्य पवित्र आत्मा प्राप्त गर्नु हो। [२] पवित्र आत्माको कार्य मानव आत्मामा परमेश्वरको स्वरूप मार्फत ठीकसँग हुन्छ। अर्कोतर्फ, देवताको बारेमा पवित्र पिताहरूको शिक्षा - एक आदर्शको रूपमा - यो हो कि परमेश्वरको छवि आत्माको "तल्लो" आन्दोलनले अस्पष्ट हुनु हुँदैन, तर परमेश्वरको छवि र आध्यात्मिक अन्तरदृष्टिले मानिसलाई माथितिर लैजानुपर्छ। यो मानिसको आध्यात्मिक परिपक्वताको लागि येशूको प्रार्थनाको महत्त्व हो। तर मानिसमा यो खराबी के छ? सबैभन्दा पहिले, यहाँ हामी रोमन क्याथोलिक सिद्धान्तसँग सहमत हुन सक्दैनौं कि "जनावरको देश" ("animalische Seite"), मानिसको आध्यात्मिक शक्तिलाई सीमित गरेर, पापको स्रोत र दुष्टताको वाहक हो। न त शरीर (जसलाई सेन्ट पावलले हामीलाई पवित्र आत्माको मन्दिर भनिन्) न त यौन पापको स्रोत हो।
यसको प्रकृति द्वारा, दुष्ट आध्यात्मिक छ। कसैले पनि "अँध्यारो" आध्यात्मिकताको अस्तित्वको सम्भावनाको बारेमा कुरा गर्न सक्छ (यद्यपि यो तुरुन्तै स्वीकार गर्न गाह्रो छ) - किनभने दुष्ट आत्माहरू अझै पनि आत्माहरू हुन्। दुष्टको आध्यात्मिक प्रकृति भनेको मानिसमा, परमेश्वरको छविको अतिरिक्त, त्यहाँ दोस्रो केन्द्र हो: मौलिक पाप।
अब यो बुझ्न सम्भव छ किन मानिसमा मौलिक पाप उसको स्वभाव संग जोडिएको छ, न कि व्यक्तित्व संग। उसको व्यक्तित्वमा मानिस स्वतन्त्र छ, तर ऊ स्वभावमा संकीर्ण छ - उसले मौलिक पाप बोक्छ र आध्यात्मिक विकासको सम्पूर्ण प्रक्रिया भनेको मानिसमा रहेको अन्धकारलाई - पापको रूपमा - उसले अस्वीकार गर्नु हो। [४] यसलाई पूर्णतया बुझ्नको लागि, हामीले एउटा थप स्पष्टीकरण गर्न आवश्यक छ - कि तिनीहरूको प्रकृतिद्वारा, तिनीहरूको सम्पूर्णतामा, मानिसहरूले एक प्रकारको एकता बनाउँछन्, अर्थात् हामीले मानवताको एकताको कुरा गर्नुपर्छ (आदममा, "सबै पाप"। )। सेन्ट पलले भने [५])। यो मानवताको क्याथोलिकताको सिद्धान्त हो, मानिसको क्याथोलिक प्रकृतिको। मुक्तिदाताले आफ्नो छुटकाराको कामद्वारा निको पार्नु भएको कुरा मानव स्वभाव हो, तर प्रत्येक व्यक्तिले ख्रीष्टको कार्यको बचत गर्ने शक्ति आफैंको लागि सिक्नुपर्छ।
यो प्रत्येक व्यक्तिको कामको निष्कर्ष हो - आफ्नो व्यक्तिलाई ख्रीष्टको व्यक्तिसँग जोड्न। जसले हाम्रो पारस्परिक प्रेमलाई हटाउँदैन, तर प्रत्येक व्यक्तिले व्यक्तिगत रूपमा (विशेष गरी उसको पश्चात्ताप र परमेश्वरमा आफ्नो रूपान्तरणमा) आत्मसात गर्नुपर्छ - चर्च मार्फत - परमेश्वरले हामीलाई दिनुभएको कुरा।
यसैले, प्रकृति र व्यक्तित्व बीचको भिन्नतामा, चाल्सेडनको परिषदमा स्थापित, मानिसको रहस्य बुझ्ने कुञ्जी दिइएको छ। हामीले चर्चमा मात्र मुक्ति पाउँछौं भन्ने तथ्य एक विरोधाभास जस्तो लाग्न सक्छ। यद्यपि, व्यक्तिले आफूलाई चर्चमा मात्र फेला पार्छ र उहाँमा मात्र उसले परमेश्वरले हाम्रो प्रकृतिलाई छुटकाराको उपलब्धि मार्फत दिनुभएको कुरा आत्मसात गर्न सक्छ। यसैले हामी मानव प्रकृतिको विकास गर्न सक्छौं - यसको गहिराइको अर्थमा - केवल चर्चमा। यो बिना, मानव प्रकृति पतनबाट मुक्त हुन सक्दैन। यसैले हामी मण्डलीको दिमागलाई व्यक्तिबाट अलग गर्छौं, किनभने व्यक्तिगत दिमागले गल्ती गर्न सक्छ र केवल चर्चको दयालु मद्दतमा यसले आफैंको लागि आवश्यक बल प्राप्त गर्दछ। चर्चीय कारणको यो सिद्धान्तले अर्थोडक्सीको सम्पूर्ण सिद्धान्त (यसको ज्ञानविज्ञान) लाई निहित गर्दछ। यसैले काउन्सिलहरूको सिद्धान्त, जुन पवित्र आत्माको कार्यद्वारा सत्यको स्रोत हो। पवित्र आत्माको कार्य बिना, काउन्सिलहरू, तिनीहरू प्रामाणिक रूपमा सिद्ध भए तापनि, सत्यको स्रोत होइनन्। यद्यपि, कारणको बारेमा के भनिएको छ त्यो स्वतन्त्रतामा पनि लागू हुन्छ - चर्चको कार्यको रूपमा। स्वतन्त्रता चर्चलाई दिइएको छ, व्यक्तिलाई होइन - शब्दको साँचो अर्थमा, हामी चर्चमा मात्र स्वतन्त्र छौं। र यसले चर्चको उपहारको रूपमा स्वतन्त्रताको हाम्रो बुझाइमा प्रकाश पार्छ, यस तथ्यमा कि हामी स्वतन्त्रताको प्रयोग मण्डलीमा मात्र गर्न सक्छौं, र यसभन्दा बाहिर हामी स्वतन्त्रताको उपहारलाई पूर्ण रूपमा मास्टर गर्न सक्दैनौं। यही सिद्धान्त विवेकमा लागू हुन्छ। व्यक्तिको अन्तस्करण निरन्तर त्रुटिमा हुन सक्छ। (यसलाई लिटर्जीको समयमा गोप्य प्रार्थनाहरू मध्ये एकमा राम्रोसँग व्यक्त गरिएको छ, जहाँ पुजारीले उहाँलाई "धूर्त विवेक" बाट छुटकारा दिन प्रभुलाई प्रार्थना गर्दछ। [६]) यसको अर्थ व्यक्तिगत विवेक सधैं धार्मिकताको माध्यम होइन, तर यसको शक्ति चर्चको अन्तस्करणमा मात्र गरिन्छ।
अर्थोडक्स बुझाइमा, मानिस चर्चमा मात्र प्रकट हुन्छ। मण्डलीसँग मानिसको यो सम्बन्ध मानिसको हाम्रो बुझाइमा सबैभन्दा आवश्यक छ, र सायद यो अब स्पष्ट हुँदैछ किन मानिसको प्रकृति पाश्चाल अनुभवहरूमा स्पष्ट रूपमा प्रकट भएको छ। पाश्चाल अनुभवहरूमा, व्यक्तिले आफ्नो बारेमा बिर्सन्छ - त्यहाँ हामी आफूभन्दा चर्चको धेरै हौं। निस्सन्देह, चर्चप्रति व्यक्तिको मनोवृत्तिमा धेरै कुराहरू छन् जुन रहस्यमय छ, र त्यो बिर्सनु हुँदैन भन्ने कुरा हो। उदाहरणका लागि, मण्डलीसँग मात्र बाहिरी घनिष्टताले हाम्रो "मण्डली" भन्ने होइन। विपरित पनि सम्भव छ: चर्चसँग बाह्य रूपमा कमजोर रूपमा जोडिएको व्यक्ति चर्चसँग बाहिरी रूपमा नजिक भएकाहरू भन्दा आन्तरिक रूपमा यससँग बढी जोडिएको हुन्छ। चर्च आफैं एक ईश्वर-मानव जीव हो, त्यहाँ मानव पक्ष छ, त्यहाँ एक दैवी पक्ष पनि छ, जो, विलय बिना, अविभाज्य रहन्छ। मण्डलीमा बसेर, मानिस यसको शक्तिहरूद्वारा, पवित्र संस्कारहरूद्वारा र चर्चमा ख्रीष्टको शरीरको रूपमा रहेको सबै कुराद्वारा समृद्ध हुन्छ।
यो ठ्याक्कै मानिसको भित्री हृदयको च्याट हो - सेन्ट प्रेरित पावलका शब्दहरू अनुसार।
[१] हेर्नुहोस्: १ पत्रुस। ३:४।
[२] लेखकले सरोभका रेभ. सेराफिमका निम्न प्रख्यात शब्दहरूलाई बुझाउँछन्: “हाम्रो जीवनको उद्देश्य परमेश्वरको पवित्र आत्माको प्राप्ति हो। पवित्र आत्मा प्राप्त गर्ने मुख्य माध्यम प्रार्थना हो।
[३] हेर्नुहोस्: १ कोरिन्थी। ६:१९।
[४] अर्थोडक्स धर्मशास्त्रमा पुर्खाहरूको पापको बुझाइमा ठूलो विषय र बहसमा, प्रोटको प्रसिद्ध काम हेर्नुहोस्। जोन सावा रोमानिडिस।
[५] हेर्नुहोस्: रोम। ५:१२।
[६] विश्वासीहरूको लिटर्जीको अनुक्रमबाट पुजारीको तेस्रो गोप्य प्रार्थनाबाट।
स्रोत: Zenkovsky, V. "अर्थोडक्स एन्थ्रोपोलोजी को आधारभूत" - मा: Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; प्रा. द्वारा एक व्याख्यान रेकर्ड गरेर। Vasily Zenkovsky।
