धर्मको स्वतन्त्रता, फ्रान्सको दिमागमा केही सडेको छ

फ्रान्समा, सिनेटले "सांस्कृतिक विचलनहरू विरुद्धको लडाईलाई सुदृढ पार्न" एक विधेयकमा काम गरिरहेको छ, तर यसको सामग्रीले धर्म वा विश्वासको स्वतन्त्रता र धर्मका विद्वानहरूका लागि गम्भीर समस्या खडा गरेको देखिन्छ।

नोभेम्बर 15 मा, फ्रान्सेली गणतन्त्रको मन्त्रिपरिषद्ले पठाएको थियो मस्यौदा कानून सिनेटमा "सांस्कृतिक विचलनहरू विरुद्धको लडाईलाई सुदृढ पार्ने" उद्देश्यले। यस विधेयकमाथि डिसेम्बर १९ मा फ्रान्सेली सिनेटमा छलफल र मतदान हुनेछ र त्यसपछि अन्तिम मतदान अघि समीक्षाको लागि राष्ट्रिय सभामा पठाइनेछ।

निस्सन्देह, "सांस्कृतिक विचलनहरू विरुद्ध लड्नु" धेरै वैध देखिन्छ, यदि कोही "सांस्कृतिक विचलन" वा "पंथ" को कानूनी र सही परिभाषाको साथ आउन सक्छ। जे होस्, विधेयकको शीर्षक बाहेक, यो यसको सामग्री हो जुन एफओआरबी (धर्म वा आस्थाको स्वतन्त्रता) विशेषज्ञहरू र धार्मिक विद्वानहरूको नजरमा अत्यधिक समस्याग्रस्त देखिन्छ।

यसको अनुच्छेद १ ले एउटा नयाँ अपराध सिर्जना गर्ने उद्देश्य राखेको छ जसलाई परिभाषित गरिएको छ "कसैलाई मनोवैज्ञानिक वा शारीरिक अधीनताको अवस्थामा राख्न वा कायम राख्नको लागि गम्भीर वा बारम्बार दबाब वा प्रविधिहरूको प्रत्यक्ष अभ्यासको परिणाम स्वरूप उनीहरूको निर्णयलाई कमजोर पार्ने र गम्भीर असर पार्ने प्रभावहरू। तिनीहरूको शारीरिक वा मानसिक स्वास्थ्यमा हानि वा यस व्यक्तिलाई कुनै कार्य वा त्याग गर्न अग्रसर गराउने जुन तिनीहरूको लागि गम्भीर रूपमा प्रतिकूल छ।" फेरि, द्रुत पढाइको साथ, यस्तो खराब व्यवहारलाई सजाय दिन को विरुद्ध हुनेछ? तर शैतान विवरणमा छ।

"मन नियन्त्रण" सिद्धान्तहरूको फिर्ती

"मनोवैज्ञानिक अधीनता" एक पर्यायवाची शब्द हो जसलाई सामान्यतया "मानसिक हेरफेर", "मन नियन्त्रण", वा "मस्तिष्क धुने" भनिन्छ। तपाईंले फ्रान्सेली सरकारको "प्रभावको अध्ययन" पढ्दा यो स्पष्ट हुन्छ, जसले यस्तो नयाँ कानूनको आवश्यकतालाई ठूलो कठिनाइका साथ औचित्य दिने प्रयास गर्दछ। यी अस्पष्ट अवधारणाहरू, जब आपराधिक कानून र धार्मिक आन्दोलनहरूमा लागू हुन्छन्, अन्ततः रूस र चीन जस्ता केही अधिनायकवादी देशहरू बाहेक, प्रयोग गरिएका अधिकांश देशहरूमा छद्म-वैज्ञानिकको रूपमा खण्डन गरिएको छ। अमेरिकामा, 1950 को "मन नियन्त्रण" को अवधारणा जुन सीआईए द्वारा प्रयोग गरिएको थियो किन तिनीहरूका केही सैनिकहरूले आफ्ना कम्युनिष्ट शत्रुहरूप्रति सहानुभूति विकास गरे, 80 को दशकमा केही मनोचिकित्सकहरूले नयाँ धार्मिक आन्दोलनहरूमा लागू गर्न थाले। मनोचिकित्सकहरूको एक कार्यदल अल्पसंख्यक धर्महरूद्वारा "मनाउन र नियन्त्रणको भ्रामक र अप्रत्यक्ष विधिहरू" मा काम गर्न सिर्जना गरिएको थियो र तिनीहरूले 1987 मा अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संघलाई "रिपोर्ट" प्रदान गरे। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संघको नैतिक बोर्डबाट आधिकारिक जवाफ। विनाशकारी थियो। मई 1987 मा, तिनीहरूले "जबरदस्ती अनुनय" को लेखकहरूको धारणालाई अस्वीकार गरे, "सामान्यतया, प्रतिवेदनमा एपीए इम्प्रिमेटरको लागि आवश्यक वैज्ञानिक कठोरता र समसामयिक आलोचनात्मक दृष्टिकोणको अभाव छ" भनी घोषणा गरे, र थपे कि रिपोर्टका लेखकहरूले उनीहरूको प्रतिवेदनलाई कहिल्यै प्रचार गर्नु हुँदैन। यो "बोर्डलाई अस्वीकार्य" थियो भनेर संकेत नगरी।

त्यसको लगत्तै, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संघ र अमेरिकी समाजशास्त्रीय संघले अमेरिकी सर्वोच्च अदालतमा एमिकस क्युरी ब्रीफहरू पेश गरे जसमा उनीहरूले तर्क गरे कि साँस्कृतिक ब्रेन वाशिंग सिद्धान्तलाई सामान्यतया वैज्ञानिक योग्यताको रूपमा स्वीकार गरिएको छैन। यो संक्षिप्त तर्क छ कि साँस्कृतिक ब्रेन वाशिंग सिद्धान्तले सामाजिक प्रभावले स्वतन्त्र इच्छालाई ओझेलमा पार्छ र कहिले गर्दैन भनेर निर्धारण गर्न वैज्ञानिक रूपमा स्वीकार्य विधि प्रदान गर्दैन। फलस्वरूप, अमेरिकी अदालतहरूले बारम्बार पत्ता लगाएका छन् कि वैज्ञानिक प्रमाणहरूको वजनले स्थापित गरेको छ कि एन्टी-कल्ट ब्रेन वाशिंग सिद्धान्त प्रासंगिक वैज्ञानिक समुदायले स्वीकार गर्दैन।

तर फ्रान्स (वा कम्तिमा फ्रान्सेली निजामती कर्मचारी जसले कानूनको मस्यौदा बनाए, तर सरकारले यसलाई समर्थन गरेको पनि) वास्तवमा वैज्ञानिक शुद्धताको वास्ता गर्दैन।

इटाली र "Plagio" कानून

फ्रान्सेली बिलमा प्रस्ताव गरिएको जस्तै कानून इटालीमा 1930 देखि 1981 सम्म वास्तवमा अवस्थित थियो। यो "प्लाजियो" (जसको अर्थ "मन नियन्त्रण") भनिन्छ, फासिस्ट कानून थियो जसले फौजदारी संहितामा निम्न प्रावधानहरू प्रविष्ट गर्यो: "जो कोही। कुनै व्यक्तिलाई आफ्नो अधिकारको अधीनमा राखेर, उसलाई वशमा राख्नको लागि पाँचदेखि पन्ध्र वर्षसम्म कैद सजाय हुन्छ।" वास्तवमा, त्यो फ्रान्सेली बिल को लेख 1 मा समावेश एक भन्दा धेरै समान अवधारणा हो।

Plagio कानून प्रसिद्ध भयो जब यो एक प्रसिद्ध मार्क्सवादी समलैंगिक दार्शनिक, एल्डो ब्रेबन्ती विरुद्ध प्रयोग गरियो जसले आफ्नो सचिवको रूपमा काम गर्न दुई युवाहरूलाई आफ्नो घरमा लगे। उनीहरुलाई आफ्नो प्रेमी बनाउने उद्देश्यले उनीहरुलाई मनोवैज्ञानिक वशमा ल्याएको अभियोजन पक्षले जनाएको छ । 1968 मा, ब्रेबन्तीलाई रोम कोर्ट अफ एसाइजले "प्लैजियो" को दोषी पाएको थियो र 9 वर्षको जेल सजाय सुनाएको थियो। अन्तिम पुनरावेदनमा, सर्वोच्च अदालतले (तल्लो अदालतको निर्णयभन्दा बाहिर गएर) ब्रेबन्तीको "प्लैजियो" लाई "जस्ता परिस्थितिमा जबरजस्ती व्यक्तिको मानसिकता खाली गरिएको थियो" भनेर वर्णन गर्‍यो। यो शारीरिक हिंसा वा रोगजनक औषधिको प्रशासनको सहारा बिना पनि सम्भव थियो, विभिन्न माध्यमहरूको संयुक्त प्रभाव मार्फत, जसमध्ये प्रत्येक एक्लै प्रभावकारी नहुन सक्छ, जबकि तिनीहरू सँगै जोड्दा प्रभावकारी भए।" यो विश्वास पछि, अल्बर्टो मोराभिया र अम्बर्टो इको जस्ता बुद्धिजीवीहरू, र प्रमुख वकिल र मनोचिकित्सकहरूको एक ठूलो सम्झौताले "प्लाजियो" मा कानूनको उन्मूलनको लागि निवेदन दिए।

यद्यपि यो सजाय कहिल्यै उल्टिएन, यसले इटालीमा वर्षौंसम्म बहस सिर्जना गर्यो। कानुनको आलोचना दुई किसिमको थियो । एउटा वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट थियो: धेरैजसो इटालियन मनोचिकित्सकहरूले विश्वास गरे कि "मनोवैज्ञानिक अधीनता" को अर्थमा "प्लैजियो" अवस्थित छैन, र अरूले तर्क गरिरहेका थिए कि कुनै पनि अवस्थामा, यो प्रयोग गर्न धेरै अस्पष्ट र अनिश्चित थियो। आपराधिक कानून मा। दोस्रो प्रकारको आलोचना राजनीतिक थियो, किनकि आलोचकहरूले तर्क गरे कि "प्लेजियो" ले वैचारिक भेदभावलाई अनुमति दिइरहेको थियो, जस्तै ब्रेबन्तीको मामलामा जसलाई पेटेन्ट होमोफोबिक दृष्टिकोणबाट दोषी ठहराइएको थियो, किनभने उसले "अनैतिक जीवनशैली" लाई बढावा दिइरहेको थियो।

दस वर्ष पछि, 1978 मा, कानून तब एक क्याथोलिक पादरी, फादर एमिलियो ग्रासोलाई पछ्याउन लागू गरियो, जसलाई आफ्ना अनुयायीहरूमा "मन नियन्त्रण" अभ्यास गरेको आरोप लगाइएको थियो। इटालीमा क्यारिज्म्याटिक क्याथोलिक समुदायका नेता एमिलियो ग्रासोले आफ्ना अनुयायीहरूलाई इटाली र विदेशमा परोपकारी गतिविधिहरूको लागि पूर्ण-समय मिसनरी वा स्वयंसेवकको रूपमा काम गर्नको लागि मनोवैज्ञानिक अधीनता सिर्जना गरेको आरोप लगाइएको थियो। रोममा, मुद्दाको मूल्याङ्कन गर्ने प्रभारी अदालतले "प्लेगियो" को अपराधको संवैधानिकतामा प्रश्न उठायो र मुद्दालाई इटालियन संवैधानिक अदालतमा पठायो।

८ जुन १९८१ मा संवैधानिक अदालतले प्लेजियोको अपराधलाई असंवैधानिक घोषणा गर्‍यो। अदालतको निर्णय अनुसार, यस विषयमा वैज्ञानिक साहित्यको आधारमा, चाहे "मनोविज्ञान, मनोविज्ञान वा मनोविश्लेषणबाट," प्रभाव वा "मनोवैज्ञानिक अधीनता" मानव बीचको सम्बन्धको "सामान्य" भाग हो: "मानसिक निर्भरताको विशिष्ट परिस्थितिहरूमा पुग्न सक्छ। लामो अवधिको लागि पनि तीव्रताको डिग्री, जस्तै प्रेम सम्बन्ध, र पुजारी र विश्वासी, शिक्षक र विद्यार्थी, चिकित्सक र बिरामी (...) बीचको सम्बन्ध। तर व्यवहारिक रूपमा भन्नुपर्दा, यी जस्ता परिस्थितिहरूमा, मनोवैज्ञानिक अधीनताबाट मनोवैज्ञानिक अनुनय, र कानुनी उद्देश्यका लागि तिनीहरू बीचको भिन्नता छुट्याउन असम्भव भएन भने अत्यन्तै गाह्रो छ। प्रत्येक गतिविधिलाई अलग गर्न र परिभाषित गर्नको लागि कुनै ठोस मापदण्ड अवस्थित छैन, दुई बीचको सटीक सीमा ट्रेस गर्दै। ” अदालतले थप्यो कि प्लेजियोको अपराध "हाम्रो कानुनी प्रणालीमा विस्फोट हुन लागेको बम थियो, किनकि यो कुनै पनि परिस्थितिमा लागू गर्न सकिन्छ जसले अर्कोमा मानिसको मनोवैज्ञानिक निर्भरतालाई संकेत गर्दछ।"

त्यो इटालीमा मनोवैज्ञानिक अधीनताको अन्त्य थियो, तर स्पष्ट रूपमा, फ्रान्सेली सरकारलाई आज उही फासिस्ट अवधारणाको साथ फर्कनबाट रोक्न पर्याप्त छैन।

कसलाई छुन सकिन्छ?

इटालियन संवैधानिक अदालतले भनेजस्तै, यस्तो अवधारणा "कुनै पनि परिस्थितिमा लागू गर्न सकिन्छ जसले अर्कोमा मानिसको मनोवैज्ञानिक निर्भरतालाई संकेत गर्दछ"। र यो निश्चित रूपमा कुनै पनि सम्प्रदायको कुनै पनि धार्मिक वा आध्यात्मिक समूहको लागि मामला हो, यसबाहेक यदि तिनीहरूको विरुद्ध सामाजिक वा सरकारी दुश्मनी छ। यस्तो "मनोवैज्ञानिक अधीनता" को कमजोर प्रभावको मूल्याङ्कन विशेषज्ञ मनोचिकित्सकहरूलाई सुम्पिनु पर्छ, जसलाई कुनै स्थापित वैज्ञानिक आधार नभएको अवधारणाको विशेषतामा राय दिन आग्रह गरिनेछ।

कुनै पनि पादरीलाई "मनोवैज्ञानिक अधीनता" को अवस्थामा विश्वासीहरूलाई कायम राखेको आरोप लाग्न सक्छ, जस्तै एक योग शिक्षक वा रब्बी हुन सक्छ। बिलको बारेमा हामीलाई फ्रान्सेली वकिलले भनेझैं: "गम्भीर वा दोहोर्याइएको दबाबको विशेषता गर्न सजिलो छ: एक रोजगारदाता, खेलकुद प्रशिक्षक, वा सेनामा पनि उच्च द्वारा दिइएका आदेशहरू; प्रार्थना गर्न वा स्वीकार गर्न आदेश, सजिलै संग योग्य हुन सक्छ। न्याय परिवर्तन गर्ने प्रविधिहरू मानव समाजमा दैनिक प्रयोगमा छन्: प्रलोभन, बयानबाजी र मार्केटिङ निर्णय परिवर्तन गर्ने सबै प्रविधिहरू हुन्। के Schopenhauer ले यस परियोजनाको प्रभाव अन्तर्गत द आर्ट अफ अलवेइङ राइट प्रकाशित गर्न सक्नुहुन्थ्यो, प्रश्नमा अपराधमा संलग्नताको आरोप नलिई? शारीरिक वा मानसिक स्वास्थ्यको गम्भीर हानि पनि पहिले देखिन सक्ने भन्दा विशेषता गर्न सजिलो छ। ओलम्पिक खेलको दौडमा, उदाहरणका लागि, बारम्बार दबाबमा रहेको शीर्ष-स्तरका खेलाडीले चोटपटक लाग्दा उसको शारीरिक स्वास्थ्यमा बिग्रन सक्छ। एक गम्भीर पक्षपातपूर्ण कार्य वा परित्यागले व्यवहारको विस्तृत दायरालाई समेट्छ। एक सेना सिपाही, बारम्बार दबाबमा, सैन्य प्रशिक्षण सन्दर्भमा पनि गम्भीर रूपमा पूर्वाग्रही हुन सक्ने कार्यहरूमा उत्प्रेरित हुनेछ।

निस्सन्देह, यस्तो अस्पष्ट कानुनी अवधारणामा आधारित सजायले फ्रान्सलाई मानव अधिकारको युरोपेली अदालतले अन्तिम सजाय दिन सक्छ। वास्तवमा, जेहोभाज विटनेसेस अफ मस्को एन्ड अदर्स विरुद्ध रुस n° 302 मा, अदालतले पहिले नै "मन नियन्त्रण" को विषयलाई सम्बोधन गरिसकेको छ: "'मन नियन्त्रण' को गठन गर्ने कुनै सामान्य रूपमा स्वीकार्य र वैज्ञानिक परिभाषा छैन"। तर त्यसो भए पनि, ECHR बाट पहिलो निर्णय आउनु अघि कति जनालाई गलत रूपमा जेल सजाय हुनेछ?

चिकित्सा उपचार त्याग्न उत्तेजना

मस्यौदा कानूनमा अन्य विवादास्पद प्रावधानहरू छन्। ती मध्ये एउटा यसको धारा ४ मा रहेको छ, जसको उद्देश्य "चिकित्सा वा प्रोफिलेक्टिक चिकित्सा पछ्याउन छोड्न वा रोक्न उत्तेजित हुनु, जब त्यस्ता परित्याग वा परित्यागलाई सम्बन्धित व्यक्तिको स्वास्थ्यको लागि फाइदाजनक रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, जबकि, राज्यको अवस्थालाई ध्यानमा राख्दै। चिकित्सा ज्ञान, तिनीहरूको शारीरिक वा मानसिक स्वास्थ्यमा गम्भीर परिणामहरू हुन सक्ने स्पष्ट रूपमा सम्भव छ, उनीहरूले पीडित भएको रोगविज्ञानलाई ध्यानमा राख्दै।

महामारीपछिको सन्दर्भमा, सबैले निश्चय नै खोपहरू नलिनुको लागि वकालत गर्ने मानिसहरू र खोपको लागि जोड दिने सरकारहरूको लागि प्रतिनिधित्व गर्ने चुनौतीको बारेमा सोचिरहेका छन्। तर कानूनले सामान्यतया सामाजिक मिडिया वा छापा मिडियामा "उत्तेजना" दिने जो कोहीलाई लागू हुने भएकोले, यस्तो प्रावधानको खतरा अझ व्यापक रूपमा सम्बन्धित छ। वास्तवमा, फ्रान्सेली राज्य परिषद् (कन्सेइल डी'एट) ले नोभेम्बर 9 मा यस प्रावधानमा राय प्रस्तुत गर्‍यो:

"कन्सेइल डी'इटाटले औंल्याएको छ कि जब आरोपित तथ्यहरू सामान्य र अवैयक्तिक प्रवचनको परिणाम हो, उदाहरणका लागि ब्लग वा सामाजिक सञ्जालमा, जबकि स्वास्थ्य सुरक्षाको उद्देश्य, 1946 को संविधानको प्रस्तावनाको एघारौं अनुच्छेदबाट व्युत्पन्न, हुन सक्छ। अभिव्यक्तिको स्वतन्त्रतामा सीमितताहरू औचित्य साबित गर्न यी संवैधानिक अधिकारहरू बीच सन्तुलन कायम गर्नुपर्दछ, ताकि वैज्ञानिक बहसको स्वतन्त्रता र वर्तमान चिकित्सकीय अभ्यासहरूमा चुनौतीहरूलाई अपराधिकरण गरेर व्हिसल-ब्लोअरहरूको भूमिकालाई खतरामा नपरोस्।

अन्ततः, फ्रान्सेली राज्य परिषदले विधेयकबाट प्रावधान फिर्ता लिन सल्लाह दियो। तर फ्रान्सेली सरकारले कम ध्यान दिन सकेन।

पंथ विरोधी संघहरू थम्ब्स-अप दिए

मस्यौदा कानून, जुन वास्तवमा FECRIS (सम्प्रदाय र सम्प्रदायहरूमा अनुसन्धान र सूचना केन्द्रहरूको यूरोपियन फेडरेशन अफ द सेन्टर्स अफ द सेन्टर्स अफ सेक्ट्स एन्ड कल्ट्स) सम्बन्धित फ्रान्सेली एन्टी-कल्ट एसोसिएसनहरूको महत्त्वपूर्ण लबिङको परिणाम हो जस्तो देखिन्छ, तिनीहरूलाई क्षतिपूर्ति बिना छोडेन। कानूनको धारा ३ मा, पंथ विरोधी संघहरूलाई वैध वादी (नागरिक पक्षहरू) हुन र "सांस्कृतिक विचलन" समावेश भएका मुद्दाहरूमा नागरिक कारबाहीहरू ल्याउन अनुमति दिइनेछ, यद्यपि उनीहरूलाई व्यक्तिगत रूपमा कुनै क्षति पुगेको छैन। उनीहरूलाई न्याय मन्त्रालयबाट मात्र "सम्झौता" चाहिन्छ।

वास्तवमा, विधेयकमा संलग्न प्रभावको अध्ययनले यो सम्झौता प्राप्त गर्ने संघहरूको नाम दिन्छ। तिनीहरू सबैलाई फ्रान्सेली राज्य (जसले उनीहरूलाई "गोन्गोस" बनाउँछ, वास्तवमा "सरकारी-गैर-सरकारी संस्थाहरू" भनेर ढोंग गर्ने गैर-सरकारी संस्थाहरूको खिल्ली उड्‌ने शब्द हो) र लगभग विशेष रूपमा धार्मिक अल्पसंख्यकहरूलाई लक्षित गर्ने भनेर चिनिन्छ। । त्यो लेखको साथ, तिनीहरूले धार्मिक अल्पसंख्यकहरूलाई अस्वीकार गर्ने आन्दोलनहरू विरुद्धको समयमै आपराधिक उजुरीहरू सहित न्यायिक सेवाहरूलाई संतृप्त गर्नेछन् भन्नेमा कुनै शंका छैन। यसले निस्सन्देह, फ्रान्समा धार्मिक अल्पसंख्यकहरूको निष्पक्ष परीक्षणको अधिकारलाई खतरामा पार्नेछ।

यो नोट गर्न पनि चाखलाग्दो छ कि यी धेरै संघहरू FECRIS, एक महासंघसँग सम्बन्धित छन्। The European Times राष्ट्रपति जेलेन्स्कीको "नाजी नरभक्षी" शासनको पछाडि "पंथहरू" रहेको आरोप लगाउँदै युक्रेन विरुद्ध रूसी प्रचारको पछाडि रहेको खुलासा भएको छ। तपाईं हेर्न सक्नुहुन्छ FECRIS कभरेज यहाँ.

के साँस्कृतिक विचलन सम्बन्धी कानून पारित हुन्छ?

दुर्भाग्यवश, फ्रान्समा धर्म वा विश्वासको स्वतन्त्रतासँग गडबड गर्ने लामो इतिहास छ। जबकि यसको संविधानले सबै धर्मको सम्मान र विवेक र धर्मको स्वतन्त्रताको सम्मान गर्न आह्वान गरेको छ, यो त्यो देश हो जहाँ स्कूलमा धार्मिक प्रतीकहरू निषेध गरिएको छ, जहाँ वकिलहरूलाई पनि अदालतमा प्रवेश गर्दा कुनै पनि धार्मिक प्रतीक लगाउन निषेध गरिएको छ, जहाँ धेरै धार्मिक अल्पसंख्यकहरूलाई भेदभाव गरिएको छ। दशकौंको लागि "पंथ" को रूपमा, र यस्तै।

त्यसैले यो सम्भव छैन कि फ्रान्सेली सांसदहरू, जो सामान्यतया धर्म वा विश्वासको स्वतन्त्रताका प्रश्नहरूमा रुचि राख्दैनन्, यस्तो कानूनले विश्वासीहरू र गैर-विश्वासीहरूका लागि पनि प्रतिनिधित्व गर्ने खतरा बुझ्दछन्। तर कसलाई थाहा छ? भोल्टेयरको देशमा पनि चमत्कार हुन्छ। आशा छ।