राजकुमार एव्जेनी निकोलाविच ट्रुबेट्सकोय द्वारा
व्यक्तिपरक धार्मिक अनुभवको असीमित स्वायत्ततालाई जोड दिँदै, बर्दयाभले फादरलाई आक्रमण गरे। फ्लोरेन्स्कीले यस अनुभवलाई केही वस्तुगत सुरुवातमा अधीनमा राख्ने आफ्नो आकांक्षाका लागि ठ्याक्कै; अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उसले विश्वासमा व्यक्तिको भित्री अनुभवबाट स्वतन्त्र मानसिक सामग्रीमा लगानी गर्छ भन्ने तथ्यको लागि। र गाली गर्दछ Fr. फ्लोरेन्स्की किनभने उसले बाह्य प्रकाशको पुष्टि गर्छ र "ट्रान्सेन्डेन्ट ओन्टोलजीको सन्दर्भमा धार्मिक अनुभवको ट्रान्सक्रिप्शनको माग गर्दछ।" Berdyaev को दृष्टिकोणबाट, यो सबै तर्कसंगत शिक्षावाद हो, जसलाई अस्वीकार गरिनु पर्छ। Fr को परिष्कृत धार्मिक मनोविज्ञान। फ्लोरेन्स्की "उनीसँग शैक्षिक धर्मशास्त्रमा जान्छ; ट्रिनिटी को सिद्धान्त, बाह्य र रहस्यमय अनुभव को रूप मा, अनिवार्य रूप देखि ईश्वरशास्त्रीय हुन जान्छ। धर्मशास्त्र सधैं बाह्य प्रकाशको विचारमा आधारित छ, र भित्री प्रकाशको विचारमा विश्रामको रूपमा रहस्यवादको विरोध गर्दछ। धर्मशास्त्र ट्रान्सेन्डेन्टलिज्म हो, रहस्यवाद इमानेन्टिज्म हो।" Berdyaev को विचार मा, "वेष मा विद्वानवाद" एक मैनबत्ती हो। पीए फ्लोरेन्स्की "आध्यात्मिक जीवनमा र रहस्यमय अनुभवमा, र अध्यात्मिकताको कुनै पनि प्रवेशको लागि अपरिहार्य दण्ड" हो। [१४]
NA Berdyaev Fr को विरोध गर्ने सिद्धान्त। फ्लोरेन्स्की, निरपेक्ष स्वतन्त्रता हो - "संज्ञानात्मक इरोस" जुन सिद्धान्तद्वारा, न तर्कद्वारा, न कुनै वस्तुगत सिद्धान्तहरूद्वारा रोकिएको छैन; अझ स्पष्ट रूपमा: व्यक्तिपरक रहस्यवादको असीम स्वैच्छिकता। बर्दियाव आफैले स्वीकार गरेझैं, उनको "नयाँ" धार्मिक चेतनाको विशेषता भनेको उनको विश्वास हो कि "वर्तमान संसार मानवशास्त्रीय प्रकाशको युगमा प्रवेश गरिरहेको छ, जसको अन्त्य मानिस आफैले, आफ्नै जोखिम र डरमा लिनुपर्छ। ; त्यो ईश्वरीय प्रकाश मानिस भित्र र मार्फत जान्छ र जारी रहन्छ। यो धार्मिक वयस्कताको युगमा प्रवेश गर्दैछ।"[15]
विशेष गरी क्रिस्चियन र प्रोटेस्टेन्ट धार्मिक साम्प्रदायिकताको इतिहाससँग कम्तिमा केही हदसम्म परिचित पाठकहरूका लागि, यो "नयाँ" धार्मिक चेतनामा शायदै केहि धेरै नयाँ र महत्त्वपूर्ण छ। Fr को एक चेतावनी को रूप मा। फ्लोरेन्स्की, तथापि, NA Berdyaev को दृष्टिकोणले केही महत्व राख्छ, त्यसैले हामीले यहाँ केहि समयको लागि यसमा ध्यान दिन आवश्यक छ।
यो स्पष्ट छ कि मानव व्यक्तिको यो असीमित स्वतन्त्रता - "आफ्नो जोखिम र डरमा" साँचो प्रकटीकरण निर्धारण गर्न को लागी, व्यावहारिक रूप मा पछिल्लो को अन्तिम रद्द, एक मा बाँध्ने कुनै पनि साझा धार्मिक सिद्धान्तहरु को पूर्ण क्षति हो। जहाँ प्रकाशको सत्यताको मापदण्ड व्यक्तिको व्यक्तिपरक "धार्मिक अनुभव" मात्र हो, त्यहाँ मानिसहरू जत्तिकै विरोधाभासी खुलासाहरू छन्। स्पष्ट रूपमा, यस्तो दृष्टिकोण आत्म-पराजय हो। बर्दियावको नजरमा, के उसको व्यक्तिपरक प्रकाशले उसले विद्रोह गरिरहेको चर्चको यो वस्तुनिष्ठ प्रकाशको तुलनामा कुनै ठूलो सम्मानको योग्य छ? केको नाममा, कुन आधारमा ? आखिर, आफ्नो "अन्तर्ज्ञान" को लागि Berdyaev को सन्दर्भ को अन्य मान्छे को लागी एक बाह्य आधिकारिक अर्थ हुन सक्दैन, र "अन्तर्ज्ञान" को अनुभव गर्ने व्यक्ति को लागी, त्यहाँ सधैं एक सम्भावित शंका छ: यो एक प्रामाणिक प्रकटीकरण, एक व्यक्तिपरक भ्रम वा एक हो। लाइटको एन्जिलको छविमा शैतानको उपस्थिति। जो अस्वीकार गर्छन्, बर्दियाव जस्तै, कुनै पनि वस्तुगत मापदण्ड धर्मउहाँका लागि यी शंकाहरू बिना शर्त अघुलनशील छन्।
यसरी, बर्दियावको धार्मिक दृष्टिकोणको कमजोरी फादरको लागि स्पष्ट भन्दा बढी छ। फ्लोरेन्स्कीको लागि, यो गम्भीर खतरा हुनेछैन यदि उनी पूर्ण रूपमा दृढतापूर्वक र दृढताका साथ दृढतापूर्वक निर्णायक र निश्चित वस्तुनिष्ठ प्रकटीकरणको दृष्टिकोणमा उभिए। दुर्भाग्यवश, तथापि, Fr को चर्च विचार मा। फ्लोरेन्स्कीले एक असंगतता देखे, जसको कारण उनी बर्दियावको आपत्तिहरू विरुद्ध निराधार थिए, र पछिको धार्मिक विषयवाद उनको लागि गम्भीर खतरामा बढ्यो।
यस खतराको स्रोत Fr को माथि उल्लिखित प्रवृत्तिमा ठ्याक्कै निहित छ। फ्लोरेन्स्कीले एलोजिज्मलाई — धार्मिक दर्शनको त्यो वर्तमान फैशनेबल प्रवृत्तिप्रतिको मोहमा जसले व्यक्तिगत "धार्मिक अनुभव" को व्यक्तिपरक अनुभवलाई धर्मको सर्वोच्च मापदण्डको रूपमा विचारद्वारा प्रमाणित नगरिएको घोषणा गर्दछ। यस दिशामा, उसले यस बिन्दुमा एकदमै महत्त्वपूर्ण छुट दिन्छ, जहाँ धार्मिक विषयवादले उनको पक्षबाट सबैभन्दा बलियो प्रतिरोधलाई पूरा गर्नुपर्दछ - चर्चको शिक्षामा - र ठ्याक्कै यसका साथ उसले बर्दयाएवलाई उनीमाथि सहज विजय हासिल गर्ने अवसर दिन्छ। । हामीले पहिले नै देखेका छौं, जब यो क्रिष्टोलजिकल प्रश्नहरू वा पवित्र ट्रिनिटीका व्यक्तिहरूको आपसी सम्बन्धको कुरा आउँछ, Fr। फ्लोरेन्स्कीले "व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव" को दृष्टिकोणबाट विभिन्न धार्मिक व्याख्याहरूको सम्भावनालाई बहिष्कार गर्ने यस्ता "गणितीय रूपमा सटीक" कट्टरतावादी परिभाषाहरूको आवश्यकतामा जोड दिए। यस अनुभवको "अनुभवहरू" जस्तोसुकै भए पनि, यो उसको विवेक वा "व्यक्तिको प्रेरणा" मा निर्भर गर्दैन कि उसले परमेश्वरको पुत्रलाई "एक-व्यक्ति" वा "उप-दिव्य" मान्छ कि उसले चिन्न सक्छ। उहाँमा एक वा दुई प्रकृति, उसले विश्वास गरोस् वा नगर्नुहोस्, यी दुई प्रकृतिहरूको अविभाज्यता र गैर-संलयनमा विश्वास गर्दैन।
मण्डलीमा पनि त्यस्तै दृष्टिकोण हुनुपर्छ। यहाँ पनि, एक दृढ कट्टरपन्थी परिभाषा चाहिन्छ, जसले मानिसहरूलाई साँचो मण्डलीलाई झूटा चर्चबाट छुट्याउन सिकाउँछ र यस अर्थमा, व्यक्तिपरक "हिम्मत" अघि केही सीमा तोक्छ। यद्यपि, केहि अनौठो असंगतिको कारण, जब यो चर्चमा आउँछ, Fr। फ्लोरेन्स्कीलाई विचारको केही डरले आक्रमण गरेको छ र उनी तार्किकका लागि क्षमावादी बन्छन्, र दिइएको अवस्थामा पनि कट्टर निराकारता।
चर्च, ईश्वरीय जीवनको पूर्णताको रूपमा, "तार्किक परिभाषाको साँघुरो चिहानमा राख्न सकिँदैन" भनी उसले फेला पार्छ। उहाँ भन्नुहुन्छ, "म न त म न अरू कोही सक्षम छौँ, र पक्कै पनि सफल हुने छैन, चर्चवाद भनेको के हो भनेर परिभाषित गर्न!" यो गर्न खोज्नेहरूले एकअर्कालाई चुनौती दिनुहोस् र पारस्परिक रूपमा चर्चवादको सूत्रलाई अस्वीकार गरौं! चर्चको यो अत्यन्त अनिश्चितता, तार्किक सर्तहरूको लागि यसको मायालुपन, यसको अप्रभावीता, यी सबैले यो प्रमाणित गर्दैन कि चर्च एक विशेष जीवन हो, मानिसलाई दिइएको नयाँ जीवन हो, तर सबै जीवन जस्तै, तर्कको लागि पहुँचयोग्य छैन" (पृ. 5)।
जब Fr. फ्लोरेन्स्कीले अन्य रहस्यहरूको बारेमा कट्टरतावादी परिभाषाहरू बोल्छन्, उहाँ "परिभाषा" शब्दको अस्पष्टताबाट भ्रमित हुनुहुन्न। उहाँलाई राम्ररी थाहा छ कि कट्टरपन्थी रूपमा "निर्धारित" गर्नको लागि, यसको मतलब तर्कको सूत्रको माध्यमबाट धार्मिक रहस्यलाई समाप्त गर्नु होइन, अवधारणाहरूमा अवशेषहरू बिना यसलाई राख्नु हो। उहाँ यी "Being", "सार", "व्यक्ति", "प्रकृति", आदि जस्ता अवधारणाहरूको रहस्यको प्रयोगबाट विचलित हुनुहुन्न, किनकि उसले राम्रोसँग बुझ्दछ कि दिइएको अवस्थामा अवधारणाहरूले कुनै पनि हालतमा दाबी गर्दैनन्। तिनीहरूले के बुझाउँछन् भन्ने एक विस्तृत अभिव्यक्ति हुन, तर केवल विचारमा अवरोधहरूको आवश्यक भूमिका खेल्छ, विश्वासको निश्चित सामग्रीलाई असत्य वा अपवित्र चीजसँग सम्भावित मिश्रणको विरुद्धमा रक्षा गर्दछ। त्यसोभए, जब मण्डलीको कुरा आउँछ, उसले यी विशेषणहरूको आवश्यकतालाई अस्वीकार गर्छ र यस अवस्थामा व्यक्तिको धार्मिक भावनालाई कुनै पनि उच्च पवित्र कट्टरपन्थी, मानसिक समर्थन बिना छोड्न सम्भव छ जस्तो लाग्छ?
चर्चको सम्बन्धमा, उसले यो कट्टरपन्थी मापदण्डलाई एक सौन्दर्यको साथ प्रतिस्थापन गर्दछ - उनको विचारमा, चर्चको लागि मात्र मापदण्ड सुन्दरता हो। "हो, त्यहाँ, उहाँ भन्नुहुन्छ, एक विशेष आध्यात्मिक सुन्दरता छ, र यो, कट्टरपन्थी सूत्रहरूको लागि मायावी, एकै समयमा अर्थोडक्स के हो र के होइन भनेर निर्धारण गर्ने एक मात्र सही तरिका हो।" यस सौन्दर्यलाई थाहा पाउनेहरू आध्यात्मिक गुरुहरू हुन्, "कलाको कला"का मालिकहरू, जसरी पवित्र पिताहरूले तपस्यालाई बोलाउँछन्। आध्यात्मिक एल्डरहरूले, त्यसोभए, आध्यात्मिक जीवनको असलतालाई पहिचान गर्न "सीप हासिल गरेका छन्"। अर्थोडक्स स्वाद, अर्थोडक्स उपस्थिति महसुस गरिन्छ, तर अंकगणितीय गणनाको अधीनमा छैन; अर्थोडक्सी देखाइएको छ, प्रमाणित छैन। यसैले अर्थोडक्सी बुझ्न चाहने सबैको लागि, त्यहाँ एउटै तरिका छ: अर्थोडक्सीको प्रत्यक्ष अनुभव।"
र यहाँ प्रश्न उठ्छ: यो कहाँ छ, यो तत्काल अनुभव, र हामी मध्ये प्रत्येक, असिद्ध र पापी मानव, यसलाई गैर-तत्काल अनुभवबाट कसरी छुट्याउन सक्छौं? ख्रीष्ट मात्र पापविहीन हुनाले महान् सन्तहरूको अनुभवलाई पनि अचम्मको रूपमा चिन्न सकिँदैन। र, अन्तमा, यी "अर्थोडक्स स्वाद" को पवित्र एल्डरहरू कहाँ छन् जसलाई मैले भरोसा गर्नुपर्छ - हाम्रो चर्चमा, रोमन चर्चमा, वा विद्रोहहरूसँग, र कुन गुटमा? यदि तिनीहरू ठ्याक्कै यहाँ छन् भने, अर्थोडक्समा, के यहाँ एक दुष्ट सर्कल छैन: के हामी केवल "विज्ञहरू" र "बूढाहरू" बाट मात्र थाहा छ कि साँचो अर्थोडक्सी कहाँ छ! यदि हामीले हाम्रो आफ्नै अपूर्ण अनुभवबाट यी "विज्ञहरू" को अनुभव जाँच्न थाल्यौं भने, यो साँचो "अर्थोडक्स स्वाद" कहाँ छ भन्ने निश्चितताका साथ हामीले कहिल्यै थाहा पाउनेछैनौं: चाहे पुरानो विश्वासीहरूका बीचमा, चाहे इम्यास्लाभत्सेभहरूका बीचमा, वा रोमन क्याथोलिकहरूका बीचमा। , वा पवित्र धर्मसभामा? सौन्दर्य मापदण्डले हामीलाई विरोधाभासी जवाफहरूको असीम संख्या बाहेक केही दिन असमर्थ छ। अर्कोतर्फ, उनले एनए बर्दयाएभलाई फादर राख्ने मौका दिन्छ। एक फ्लोरेन्टाइन प्रश्न जसको पछिल्लोले न्यूनतम सन्तोषजनक जवाफ दिन सक्दैन।
"यदि मण्डलीको जीवन आत्मामा जीवन हो, र यदि सही चर्च जीवनको लागि मापदण्ड सौन्दर्य हो भने, त्यसोभए किन याकूब बोह्मे, उदाहरणका लागि, मण्डलीको जीवनमा छैनन्, उहाँ किन आत्मामा बाँच्नुभएन? चर्चवादका लागि बाह्य, औपचारिक मापदण्डका अनुसार, बोह्मे एक लुथरन र विधर्मी-ज्ञानवादी थिए - आधिकारिक रोमन क्याथोलिक र अर्थोडक्स चेतनाको निर्णयमा; आत्मा र सौन्दर्यको मापदण्ड अनुसार, तथापि, उहाँ एक प्रमाणिक रूपमा चर्चको ईसाई हुनुहुन्थ्यो। किन, आत्मा र सौन्दर्यको आन्तरिक मापदण्ड अनुसार, चर्चबाट बहिष्कृत गरिनु पर्छ र धेरै रहस्यवादीहरू, धर्मी जीवनका मानिसहरू, आत्मा र सौन्दर्यमा प्रामाणिक जीवनका मानिसहरू, जो बाहिरी कुराहरूमा फिट हुँदैनन्। , औपचारिक, आधिकारिक मापदण्ड?" [१६] र यसैले, NA बर्दयाएभले Fr को आरोप लगाए। फ्लोरेन्स्की आन्तरिक विरोधाभासमा।
"चर्चको कुनै बाह्य, औपचारिक संकेत र मापदण्ड छैन, यो आत्मा र सौन्दर्यमा जीवन हो। यो एक मैनबत्ती को एक थेसिस हो। फ्लोरेन्स्की। उसको अर्को थीसिस, जुन उसले आफ्नो पुस्तक भर प्रयोग गर्दछ, यस्तो सुनिन्छ: केवल त्यो आत्मा र सौन्दर्यमा जीवन धार्मिक रूपमा स्वीकार्य, सही, उचित छ, जुन चर्चको औपचारिक, बाह्य मापदण्ड अनुसार चर्चको हो। शब्दको शाब्दिक, धार्मिक र बाह्य औपचारिक अर्थमा गैर-अर्थोडक्स सबै संदिग्ध, अस्वस्थ, यो सबै एक आकर्षण र यहाँ तक कि व्यभिचार हो।
यहाँ Fr को विचार। फ्लोरेन्स्की एक निश्चित शैलीको अधीनमा छ, तर वास्तवमा उनको पुस्तकमा चर्चको लागि दुई भिन्न भिन्न मापदण्डहरू बीचको उतारचढावहरू छन्: व्यक्तिपरक, सौन्दर्य, उहाँलाई "नयाँ" धार्मिक चेतनाबाट पारित गरियो, र उद्देश्य, जुन चर्च आफैले दिएको थियो। म एक र अर्को बीच छनौट गर्ने प्रस्तावसँग पूर्ण रूपमा सहमत छु, र मलाई लाग्छ कि सौन्दर्य मापदण्ड, Fr को "अर्थोडक्स थिओडिसी" संग निश्चित रूपमा असंगत छ। Florensky, NA Berdyaev को सम्पत्ति को रूप मा पूर्ण र विशेष रूप मा प्रदान गरिनु पर्छ। अर्थोडक्स धर्मविद्को कर्तव्यहरू मध्ये एक स्पष्ट रूपमा बुझ्न र सही रूपमा ecclesiality को लागि यो उद्देश्य मापदण्ड तयार छ, जसले हामीलाई व्यक्तिगत "धार्मिक अनुभव" र स्वाद को अनिश्चित, विरोधाभासी संकेत नेभिगेट गर्न सक्षम हुनेछ। अन्यथा, हामीले चर्चको एकताको धेरै सचेतना गुमाउने जोखिममा छौं। "अर्थोडक्स स्वाद" को मापदण्डमा लैजाने अपरिहार्य तार्किक अन्त्य भनेको सार्वभौमिक चेतनाको हानि र चर्चीय सहमतिको ठाउँमा व्यक्तिगत अनुभवहरूको अराजकता हो। यस प्रारम्भिक अराजकताका संकेतहरू बर्दयावको "डायर" मा अवस्थित छन्; दुर्भाग्यवश उनको लागि Fr। फ्लोरेन्स्की पर्याप्त बलियोसँग लड्दैन; यसको केही स्थानहरूमा, व्यक्तिगत स्वाद र वस्तुगत सिद्धान्तहरू र मापदण्डहरू बीचको टक्कर जसमा चर्च आफैले चर्चको आफ्नो बुझाइ व्यक्त गर्दछ पनि पत्ता लगाउन सकिन्छ।
उदाहरणका लागि, Fr को मनोवृत्ति लिनुहोस्। फ्लोरेन्स्की रोमन क्याथोलिकवादमा: यस सन्दर्भमा स्लाभोफाइलहरू पछ्याउँदै, उनले आध्यात्मिक जीवनको अस्तित्वलाई अस्वीकार गरे, र त्यसैले रोमन क्याथोलिकहरू बीच चर्चवादको अस्तित्वलाई अस्वीकार गरे। "जहाँ कुनै आध्यात्मिक जीवन छैन, त्यहाँ बाहिरी कुरा चाहिन्छ, जस्तै चर्चको प्रावधान। दिइएको स्थिति, पोप वा दिइएको समग्रता, पदहरूको प्रणाली, पदानुक्रम - यहाँ रोमन क्याथोलिकको चर्चको मापदण्ड हो" (p. 6)। पुरानो स्लाभोफाइलहरूको दृष्टिकोणबाट रोमन क्याथोलिकवादको मूल्याङ्कन यस्तो छ, जसको शिक्षाहरू Fr। फ्लोरेन्स्की (पृ. ६०८)। यस बीचमा, यो स्लाभोफाइल "स्वाद" हाम्रो चर्चको विश्वव्यापी परम्परासँग पूर्ण विरोधाभासमा छ भनेर आफैलाई विश्वस्त गर्न गाह्रो छैन। अर्थोडक्स चर्चले सबै रोमन क्याथोलिक संस्कारहरूको वास्तविकतालाई मान्यता दिन्छ - बप्तिस्मादेखि आदेशसम्म। जसको फलस्वरूप यो हो कि, चर्च बाहिर चर्चको संस्कारहरू गर्न सकिन्छ भन्ने निन्दावादी विचारको स्पष्ट अस्वीकृतिलाई ध्यानमा राख्दै, हाम्रो चर्चले रोमन चर्चलाई चर्चको रूपमा मान्यता दिन्छ। चर्चको वस्तुनिष्ठ चर्चको बुझाइ र व्यक्तिहरूको व्यक्तिगत स्वाद बीचको अन्तरको ग्राफिक चित्रण यहाँ छ, यदि तिनीहरू सबैभन्दा पवित्र अर्थोडक्स भए तापनि।
Fr को लागि। मण्डलीको परम्परासँगको यो टक्करबाट बच्न फ्लोरेन्स्कीलाई खासै गाह्रो हुने थिएन, यदि उनले चर्चको बारेमा आफ्नो शिक्षामा उही विधि अपनाए जुन उनले धार्मिक शिक्षाका अन्य क्षेत्रमा सफलताका साथ लागू गरे। उदाहरणका लागि, उनको पुस्तकमा "सोफियाको बारेमा" अध्याय "सोफिया - ईश्वरको बुद्धि" को यो बुझाइलाई बुझ्न र एकीकरण गर्ने धेरै राम्रो प्रयास हो, जुन वास्तवमा चर्चको जीवनमा व्यक्त गरिएको थियो, विशेष गरी यसको मा। पूजा र उनको प्रतिमा चित्रकला मा। यहाँ उनी चर्चको अनुभवलाई तर्कसंगत बनाउन डराउँदैनन्, तर कुनै कारणले गर्दा, जब चर्चको कुरा आउँछ, उनको दृष्टिकोण आमूल परिवर्तन हुन्छ – यहाँ उनको लागि "अवधारणा" भनेको आध्यात्मिक जीवनको अन्त्य हो!
यसैबीच, चर्चको बुझाइ, जुन हाम्रो चर्चको सम्पूर्ण जीवनमा, यसको संस्कारमा, यसको उपासनामा र अन्य चर्चहरू र धार्मिक समाजहरूसँगको सम्बन्धमा व्यक्त गरिएको छ, तर्क गर्न सकिन्छ, अर्थात्, यो महसुस गर्न सकिन्छ र व्यक्त गर्न सकिन्छ। अवधारणाहरूमा, उही सीमा भित्र र "सोफिया" र अन्य धार्मिक रहस्यहरूको उनको बुझाइको रूपमा उही हदसम्म। निस्सन्देह, यी अवधारणाहरूले मण्डलीको आध्यात्मिक जीवनको पूर्णतालाई समाप्त गर्न सक्दैनन्, तर तिनीहरूमा हामी चर्चलाई गैर-मण्डलीबाट छुट्याउन र अलग गर्ने दृढ सिद्धान्तहरू पाउँछौं। मुख्य, वस्तुगत मापदण्ड जसद्वारा चर्चले एकलाई अर्कोबाट चिन्ने छ, त्यसले पहिले नै यसको अभिव्यक्ति फेला पारेको छ जब सेन्ट एपी। पत्रुसले ख्रीष्टलाई स्वीकार गरे: "जीवित परमेश्वरको पुत्र।" जो मुक्तिदाताका अनुसार मण्डलीको आधारशिला बन्छ (मत्ती १६:१५-१८)। सेन्ट एपी को शब्दहरु मा जस्तै। जोन, जसले हामीलाई परमेश्वरको आत्मालाई छलको आत्माबाट छुट्याउन सिकाउनुहुन्छ (१ यूहन्ना ४:२-३)। यो मापदण्ड परमेश्वरको वास्तविक, वास्तविक अवतार हो: ख्रीष्टको प्रकटीकरण, परमेश्वरको पुत्र, जो शरीरमा आउनुभयो। यो मापदण्ड, निस्सन्देह, पत्रमा व्यक्त गरिएको छैन, तर पवित्र ग्रन्थहरूको अर्थमा। यो मानवजाति र सृष्टिको सम्पूर्ण जीवनको सामग्री र अर्थको विश्वव्यापी अर्थमा लिइएको ईश्वरको अवतार हो। अरू केही होइन, तर ईश्वर-मानव ख्रीष्टको सामाजिक अवतार, उहाँको विश्वव्यापी शरीर चर्च आफैं बन्न चाहन्छ: जहाँ यो निरन्तर सक्रिय ईश्वर-अवतार अवस्थित छ, त्यहाँ उनी छिन्, र यसको बाहिर उनी केही होइनन्। यहाँ हामीलाई एउटा अन्नमा जस्तै, मण्डलीको आफ्नो बारेमा सम्पूर्ण शिक्षा दिइएको छ। यहाँ ती सबै मानव समुदायहरू समावेश हुनुको कारण पनि छ जसमा अवतारको रहस्य निरन्तर काम गरिरहेको छ; र यहाँ फेरि यो रहस्यलाई नचिनेका वा अन्य कुनै कारणले यसको स्वामित्वमा नपुगेका सबै समाजलाई यसबाट बहिष्कार गर्ने कारण छ!
यससँग घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित औपचारिक चिन्ह हो जसद्वारा चर्चले आफूलाई अन्य सबै विशुद्ध मानव संगठनहरूबाट अलग गर्छ। संस्कारहरू मार्फत, ईश्वरको अवतार चर्चमा निरन्तर रूपमा लिइन्छ, र संस्कारहरू गर्ने अधिकार केवल प्रेरितहरू र तिनीहरूका उत्तराधिकारीहरूको हो, जो तिनीहरूद्वारा नियुक्त हुन्छन्, र त्यसैले यो चर्च मात्र वास्तविक अवतारको वातावरण हुन सक्छ। परमेश्वरको, ख्रीष्टको शरीर हुनको लागि, जसको अपोस्टोलिक उत्तराधिकार छ। यसरी, Fr को बयान। Florensky, कि चर्च को अवधारणा लगभग अपरिभाषित छ। यो अवधारणालाई चर्च आफैंले कट्टरपन्थी रूपमा परिभाषित गरेको छ, जुन धर्ममा आफैंलाई "सहयोगी र अपोस्टोलिक" भनिन्छ; त्यसकारण, मण्डलीले स्पष्ट तार्किक सर्तहरू मार्फत आफैलाई परिभाषित गर्दछ, धेरै मामिलाहरूमा चर्चलाई गैर-मण्डलीबाट सही रूपमा छुट्याउन सक्षम बनाउँछ। र यी परिभाषाहरू, यी बाह्य औपचारिक संकेतहरू, यद्यपि तिनीहरू समाप्त गर्दैनन् र चर्चको महत्त्वपूर्ण सामग्रीलाई बाहिर निकाल्ने बहाना गर्दैनन्, तिनीहरू आवश्यक रूपमा तार्किक रूपमा यस सामग्रीबाट व्युत्पन्न हुन्छन्, यसको साथमा एक अविभाज्य पूर्ण रूपमा गठन हुन्छन्। ईश्वरको अवतार, ईश्वरको मानवता, मानिसहरूको देवता, संस्कारहरू, पदानुक्रमहरू-म्यास्टागोगहरू, चर्चमा हुने ईश्वरीय-मानव रहस्यमा यी मानव मध्यस्थहरू - यी सबै एउटै अर्थका विभिन्न अभिव्यक्तिहरू हुन्, एकाइहरू। एक अविभाज्य महत्त्वपूर्ण र, एकै समयमा, तार्किक प्रणाली। किनभने मण्डलीमा तार्किक र अत्यावश्यक कुराहरू एउटै हुन्। यहाँबाट यो पनि स्पष्ट हुन्छ कि फादरको डर कति आधारहीन छ। फ्लोरेन्स्कीले मण्डलीलाई अवधारणाहरूमा परिभाषित गर्न: दुवै मण्डलीवाद, प्रेरित र उत्तराधिकार सबै अवधारणाहरू परिभाषित गर्न सकिने मात्र होइन, कडा रूपमा परिभाषित पनि छन्। चर्चका शिक्षाहरू जान्ने जो कोहीले तिनीहरूको अर्थ सही रूपमा व्यक्त गर्न सक्छ, र चर्च, जसलाई Fr को "सौंदर्य" मापदण्डको बारेमा केही थाहा छैन। Florensky, तिनीहरूमा आफ्नो महत्त्वपूर्ण सार व्यक्त गर्न डराउँदैनन्। यदि हामीलाई भनिन्छ कि चर्चले आफैलाई दिने कट्टरपन्थी परिभाषाहरू अपूर्ण र अपूर्ण छन्, कि चर्च सम्बन्धी धेरै प्रश्नहरू तिनीहरूमा अनुत्तरित रहन्छन्, उदाहरणका लागि, काउन्सिल डिक्रीहरूको कट्टरपन्थी अधिकारको आधार र सीमाहरूको प्रश्न, तब यो। यहाँ भनिएको कुराको बिरूद्ध कुनै आपत्ति हुनेछैन, तर नयाँ सिद्धान्त परिभाषाहरूको आवश्यकताको संकेत हो र, त्यसैले, चर्चको विचार अघि नयाँ कार्यहरूको लागि। विद्यमान परिभाषाको अपूर्णतालाई औंल्याउनुको अर्थ यसको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्नु होइन, तर यसको पूर्ति खोज्नु हो। जे भए पनि, शब्द र विचारको सन्दर्भमा चर्चको परिभाषाको मागको अर्थ चर्चको पुष्टि गर्नु हो, गल्ती नगर्नु हो। लोगोहरू, देहधारी भएपछि, उहाँले मानव बोली र विचार संग एकता पछि, उहाँले आफैलाई मानव भाषामा व्यक्त गर्नुभयो, यही तथ्यद्वारा उहाँले पहिले नै एक र अर्को दुवैलाई पवित्र बनाउनुभयो। र विचारको व्यर्थ डर त्याग्नु पर्छ। मानव बोली र मानव विचारमा परमेश्वरको वचनको मूर्त रूपलाई अस्वीकार गर्ने यो तर्कवादले अवतारको रहस्यको विरुद्धमा पाप गर्छ।
हामीले यहाँ स्थापित गर्नु विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ कि यो मापदण्ड जसद्वारा क्रिस्चियनलाई गैर-क्रिस्चियनबाट, चर्चलाई गैर-क्रिस्चियनबाट मान्यता दिइन्छ, त्यो पारदर्शी होइन, तर विचारमा अटल हो, अर्थात्, यसमा हामीसँग एक मात्र होइन। जीवित तर तार्किक मापदण्ड पनि। चर्चमा सबै मानव प्रकृतिलाई देवता बनाएपछि, यो देवता पनि विचारद्वारा अनुभव गरिन्छ: मानव हुन नछोडिकन, विचार देवता बन्छ। र यसैले, देवताकरणको यस कार्यमा पनि, उनको कानूनको कुनै उल्लङ्घन, अर्थात्, तार्किक कानूनको, उनको आवश्यक पर्दैन: अलौकिक, ईश्वरीय, जसलाई उनी अभिव्यक्त गर्न भनिन्छ, एक मुकुट हो, खारेज होइन। तार्किक।
तर्क एक नयाँ धार्मिक चेतनाको रूपमा धर्मको चर्चको बुझाइको विशिष्ट विशिष्ट विशेषताहरू मध्ये एक हो। यसैबीच, बर्दयाएभले हामीलाई कुनै मानसिक परीक्षा र विचारविना धार्मिक अनुभवको "अन्तर्ज्ञान" बुझ्न सिकाउँछन्, सेन्ट एपीको मापदण्ड। जोन, जसद्वारा मण्डली निर्देशित छ, व्यक्तिपरक अनुभवका सबै "प्रकाशहरू" लाई विवादास्पद विचारको न्यायको अधीनमा राख्छ: "प्रिय हो, हरेक आत्मालाई विश्वास नगर्नुहोस्, तर आत्माहरू परमेश्वरबाट आएको हो कि भनेर जाँच्नुहोस्, किनकि धेरै झूटा अगमवक्ताहरू संसारमा देखा परेका छन्" (१ यूहन्ना ४:१)।
यी शब्दहरूको अर्थ सबै भन्दा स्पष्ट छ: प्रत्येक आत्मा, विदेशी र हाम्रो आफ्नै दुवै, यसको गवाहीलाई शरीरमा आउनु भएको ख्रीष्टको उपस्थितिसँग तुलना गर्ने तरिकामा मानसिक परीक्षाको अधीनमा हुनुपर्छ। यसो गर्नु भनेको "अर्थोडक्स स्वाद" को प्रमाणबाट सन्तुष्ट हुनु होइन, तर यो प्रमाणलाई सबैभन्दा गम्भीर आलोचनाको अधीनमा राख्नु हो: ती सबै, परीक्षण पछि, अवतारको रहस्यसँग स्पष्ट र असंगत विरोधाभासमा देखा पर्दछ, यो धेरै संग हुनुपर्छ र अस्वीकार। सेन्ट एपी को मापदण्ड। जोन आफैंमा स्पष्ट माग समावेश गर्दछ कि ईश्वरीय मानवता विश्वासको बारेमा हाम्रा सबै विचारहरूको तार्किक जडानको सुरुवात हुनुपर्छ। र यस आवश्यकताको पूर्तिमा ताबोर प्रकाशको यो मानसिक पूर्वाभासको निष्कर्ष निकालिएको छ, जुन मानव मनको अगाडि सर्वोच्च कार्य पनि हो।
म यो संग समाप्त गर्न सक्छु, तर निष्कर्षमा म फेरि एक पटक दोहोर्याउन चाहन्छु कि मेरो आलोचना Fr को पुस्तक को लागी एक सकारात्मक र गहिरो सहानुभूतिपूर्ण मनोवृत्तिबाट आएको हो। फ्लोरेन्स्की: मेरो यो आलोचनाको अर्थ उसले आफ्नो पुस्तकको आधारमा रहेको गहिरो चिन्तन मार्फत सोच्ने इच्छामा घटाएको छ। साँच्चै, ताबोरको ज्योति एक क्षणिक घटना होइन, तर एक अनन्त वास्तविकता हो जसमा हाम्रा सबै पार्थिव पापहरू, पीडाहरू र विरोधाभासहरू निको हुन्छन्; र यो ब्रह्माण्डको अर्को छेउमा मात्र होइन, तर "संसारमा आउने हरेक मानिसलाई उज्यालो बनाउँछ" (यूहन्ना १:९)। र यसैले यहाँ पनि, यस जीवनमा, यो विश्वव्यापी रूपान्तरण सुरु हुन्छ, जुन अन्त्य हुनेछ र प्रत्येक प्राणीको भावी पुनरुत्थानमा स्पष्ट हुनेछ। यहाँ पनि, प्रेरितहरूको प्रार्थनामा, ख्रीष्ट पहाडबाट तल आउनुभयो र क्रोधित जीवनको उपचार प्रकट गर्नुभयो। माथिबाट तल आउने यो ट्याबोर प्रकाशले शारीरिक उपचार मात्र होइन, आत्मिक उपचार पनि ल्याउँछ: मानिसको सम्पूर्ण संरचनाले यसमा हराएको पूर्णतालाई पुनर्स्थापित गर्नुपर्छ: आत्मा, शरीर, हृदय र दिमाग। आफ्नो सम्पूर्ण प्रकृतिको साथ, मानिसले यस पहाडको आरोहणमा भाग लिनुपर्दछ, र त्यसैले आफ्नो विचारको साथ पनि - के हाम्रो विचारले यस पापी जीवनको साझा भागलाई साझा गर्दैन, जुन समय-समयमा रिस उठ्छ "र नराम्रो पीडा भोग्छ, किनकि यो प्रायः आगोमा खस्छ र। अक्सर पानीमा" (मत्ती 1:9)। यो केवल तिनीहरूको अविश्वासको कारण थियो कि प्रेरितहरूले जीवनमा यी विरोधाभासहरूलाई निको पार्न सकेनन्। त्यसैगरी, यो हाम्रो अविश्वासको कारणले मात्र हो कि विचारका यी विरोधाभासहरू निको हुन सक्दैनन्, जुन यसका अनेकौं उछालहरू र घुमफिरहरूमा व्यक्त हुन्छन्।
पूर्ण विश्वास, शंका भन्दा माथि उठेर, त्यो विश्वव्यापी उपचारको घोषणा गर्नुपर्दछ, जुन हृदयको रूपान्तरण र शरीरको आध्यात्मिकतामा मात्र होइन, तर दिमागको ज्ञानमा पनि व्यक्त गरिन्छ। हाम्रो चर्चको पवित्र तपस्वीहरूको यो प्रकटीकरणले रूसी धार्मिक विचारको अपेक्षाहरू पूरा गर्दछ। यसमा र Fr. फ्लोरेन्स्कीले आफ्नो स्तम्भ र सत्यको समर्थन पाएका छन्। यति राम्रो र दृढतापूर्वक राखिएको यस जगमा उहाँले निरन्तरता दिनुहुन्छ भन्ने कामना गरौं।
रसियनमा स्रोत: ट्रुबेट्सकोय, EN "Svet Favorsky and the transformation of mind" - मा: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; पाठको आधार फेब्रुअरी 26, 1914 मा रूसी धार्मिक र दार्शनिक समाजको बैठक अघि लेखकले पढेको रिपोर्ट हो।
नोट:
[१४] Berdyaev, NA "शैलीकृत अर्थोडक्सी" - मा: Russkaya mysl, जनवरी/ बर्दयाएभ, न. ए। "स्टाइलिजोवान्नो प्रेभोस्लाविए" - В: Русская мысль, युनवार, 1914, पृ। ११४.
[15] इबिड, पी। 121।
[16] इबिड, पी। 117।
[17] इबिड।
