राजकुमार एव्जेनी निकोलाविच ट्रुबेट्सकोय द्वारा
मैनबत्ती द्वारा पुस्तक को अवसरमा। पीए फ्लोरेन्स्की "सत्यको स्तम्भ र समर्थन" (मस्को: "पुट", 1914)
1
सुसमाचारमा एक अद्भुत छवि छ, मानवजातिको पार्थिव जीवनमा निरन्तर विभाजनलाई चित्रण गर्दै। ताबोर पर्वतमा, चुनिएका प्रेरितहरूले रूपान्तरित ख्रीष्टको उज्यालो अनुहारलाई मनन गर्छन्। तल, पहाडको फेदमा, "विश्वासी र भ्रष्ट" प्रकारको सामान्य व्यर्थताको बीचमा, [१] एक पागल मानिसले आफ्नो दाँत किट्छ र उसको मुखबाट फिँज निस्कन्छ, [२] र ख्रीष्टका चेलाहरू, तिनीहरूको अविश्वासको कारण, [1] निको पार्न शक्तिहीन छन्।
यो दोहोरो छवि - हाम्रो आशा र हाम्रो शोकको, सुन्दरताका साथ एक पूर्ण चित्रमा जोडिएको छ, जुन धेरै शताब्दी अघि राफेलले पूर्ण रूपमा व्यक्त गर्ने प्रयास गर्यो। त्यहाँ, पहाडमा, अनन्त महिमाको त्यो चमक चुनिएकाहरूलाई देखा पर्यो जसले मानव आत्मा र बाह्य प्रकृति दुवैलाई भर्नुपर्छ। यो महिमा परलोकमा सधैंभरि रहन सक्दैन। त्यसै गरी सबै मानव आत्माहरू र व्यक्तिहरू ख्रीष्टमा सूर्यको रूपमा चम्कनु पर्छ। त्यसै गरी सम्पूर्ण भौतिक संसार रूपान्तरित मुक्तिदाताको उज्यालो शर्ट बन्नुपर्दछ! अनन्त ज्योति पहाडबाट ओर्लेर मैदान भरिदिऊ। यसैमा, र यसैमा, भूतले ग्रस्त जीवनको वास्तविक र पूर्ण निको पार्ने अन्तिम मार्ग निहित छ। राफेलमा, यो विचार प्रेरितको उठाएको औंला मार्फत व्यक्त गरिएको छ, जसले पागल मानिसको निको पार्ने अनुरोधको जवाफमा, ताबोरलाई औंल्याउँछ। [4]
यस पेन्टिङमा समाहित भएको समान भिन्नता रूसी धार्मिक कलामा पनि एक प्रमुख आकृति हो। एकातिर - महान् एथोनियन तपस्वीहरू, र तिनीहरू पछि रूसी चर्चमा तपस्वीहरू पनि, टाबोरको ज्योति क्षणिक घटना होइन, तर एक स्थायी, अनन्त वास्तविकता हो भनेर घोषणा गर्न कहिल्यै छोडेनन्, जुन यहाँ पनि पृथ्वीमा, सन्तहरूद्वारा सबैभन्दा ठूलोलाई स्पष्ट हुन्छ, तिनीहरूको तपस्वी उपलब्धिको मुकुट। अर्कोतिर, साधु-संन्यासीहरू जति जति पहाड चढे, त्यति नै तिनीहरूले संसारलाई त्यागे। खोज ताबोरको ज्योतिको लागि, तल जति बलियो, मैदानमा, दुष्टको प्रभुत्व महसुस गरिएको थियो, त्यहाँ प्रायः निराशाको रोएको थियो।
"प्रभु, मेरो छोरालाई दया गर्नुहोस्; नयाँ चन्द्रमा उसलाई क्रोधले समात्छ, र उसले नराम्रो पीडा भोग्छ, किनकि ऊ अक्सर आगोमा र अक्सर पानीमा झर्छ" (म्याट १७:१५)।
संसारभरि माथिल्लो र तल्लो, पहाडी र तराईको यो असंगत विरोध छ। यद्यपि, सायद अरू कतै पनि यो यहाँ जस्तो स्पष्ट र तीव्र रूपमा प्रकट हुँदैन। र यदि त्यहाँ एक आत्मा छ जुन फाटेको छ, विभाजित र विरोधाभासहरू द्वारा पीडादायी छ, त्यसपछि यो रूसी आत्मा हो।
रूपान्तरित र अपरिवर्तित वास्तविकता बीचको भिन्नता कुनै न कुनै रूपमा जताततै छ। यद्यपि, युरोपेली सभ्यता प्रचलित देशहरूमा, यो संस्कृति द्वारा अस्पष्ट छ र त्यसैले सतही पर्यवेक्षकहरूको लागि त्यति ध्यान दिँदैन। त्यहाँ शैतान मेफिस्टोफेलिस जस्तै "तरबार र टोपी लिएर" हिंड्छ, जबकि यहाँ, यसको विपरीत, उसले खुला रूपमा आफ्नो पुच्छर र खुरहरू देखाउँछ। यी सबै देशहरूमा, जहाँ सापेक्षिक व्यवस्था र कुनै किसिमको समृद्धिले पनि शासन गर्छ, बेलजेबब कुनै न कुनै रूपमा बाँधिएको हुन्छ। हाम्रो देशमा, यसको विपरित, उहाँ शताब्दीयौंको लागि इच्छामा क्रोधित हुनुहुन्थ्यो। र सायद यो ठ्याक्कै यही परिस्थिति हो जसले धार्मिक भावनाको ती असामान्य उत्थानहरू निम्त्याउँछ जुन रूसमा ख्रीष्टका सर्वश्रेष्ठ चेलाहरूले अनुभव गरेका थिए र अनुभव गरिरहेका छन्। अशान्त समतल अस्तित्वको अराजकता र कुरूपता जति असीमित छ, उच्चको दायरामा, अपरिवर्तनीय, अनन्त सौन्दर्यको अचल आराममा उक्लनु आवश्यक छ। अहिलेसम्म, रूस जीवनको दुर्भाग्यको क्लासिक देश भएको छ - के यो ठ्याक्कै त्यो क्षेत्र हो जहाँ निर्वाचितहरूको धार्मिक प्रेरणामा विश्वव्यापी रूपान्तरणको आदर्श विशेष रूपमा चम्केको कारण होइन!
म ताबोरको ज्योति आमनेसामने हेर्न दिइएको उच्च प्रेरितहरूको बारेमा मात्र बोल्दैन - रसियामा ख्रीष्टका ती कम चेलाहरूको कमी थिएन जसले आफ्नो शारीरिक आँखाले रूपान्तरणलाई देखेनन्, तर जसले यसको चिन्तनमा भविष्यवाणी गरे। दिमाग र विश्वासको, र अरूमा त्यो विश्वास जगायो, माथिबाट आउने उपचारको मैदानमा हेराल्डिंग। तपस्वीहरू पछ्याउँदै, महान रूसी लेखकहरूले पनि टभोर लाइट खोजे। प्रेषित, जसले उपचारको लागि सोध्दा, आफ्नो औंला पहाड र रूपान्तरण तर्फ औंल्याउँछन्, जसले रूसी साहित्यको गहिरो विचार व्यक्त गर्दछ - दुबै कलात्मक र दार्शनिक। शुद्ध, अमूर्त तर्क, साथै जीवनबाट अलग गरिएको "कलाको लागि कला" हामी माझ कहिल्यै लोकप्रिय भएको छैन। एकदम विपरीत: दुवै विचार र कलात्मक सिर्जनाबाट, रूसी शिक्षित मानिसहरूले सधैं जीवनको परिवर्तनको आशा गरेका छन्। यस सन्दर्भमा, कलाको उपयोगितावादी दृष्टिकोणका साथ पिसारेभ र "सौंदर्यले संसारलाई बचाउनेछ" भन्ने नाराका साथ डोस्टोभस्की जस्ता एन्टिपोडहरू हाम्रो देशमा समान छन्। हाम्रो सृजनशीलता, आध्यात्मिक र दार्शनिक, सधैं केही अमूर्त सत्यको लागि होइन, तर वास्तविक सत्यको लागि चाहान्छ। हाम्रो साहित्यमा जे ठुलो छ, त्यो सारा जीवनको आदर्शको नाममा रचिएको हो । सचेत वा अनजाने रूपमा, रूसी लोक प्रतिभाका महान प्रतिनिधिहरूले सधैं त्यो प्रकाश खोजेका छन् जुन भित्रबाट निको हुन्छ र जीवनलाई भित्रबाट परिवर्तन गर्दछ: आध्यात्मिक र भौतिक दुवै। सार्वभौमिक रूपान्तरणमा विश्वव्यापी उपचार: हामीले यो विचार हाम्रा महान कलाकारहरूमा विभिन्न परिमार्जनहरू अन्तर्गत फेला पार्छौं - गोगोलमा, दोस्तोभ्स्कीमा, र पनि, यो विकृत, तर्कसंगत रूपमा होस्, टोलस्टोयमा, र चिन्तकहरूमा - स्लाभोफिल्स, फेडोटोभ, सोलोभियोभ। र पछिका धेरै निरन्तरताहरू।
र सधैं Tabor को ज्योति को लागी खोज हाम्रो लेखकहरु लाई जीवन द्वारा जगाएको छ, संसारमा शासन गर्ने दुष्ट शक्ति को एक पीडादायी भावना। चाहे हामी गोगोल लिनुहोस्, वा दोस्तोयेभ्स्की, वा सोलोभ्योभ, तिनीहरू प्रत्येकमा हामीले धार्मिक प्रेरणाको एउटै स्रोत देख्नेछौं: पीडाको चिन्तन, पापी र दानवले ग्रस्त मानवता - यसले उनीहरूको काममा सबैभन्दा ठूलो उथलपुथललाई जगाउँछ। तिनीहरूको अगाडि एक जना बिरामी मात्र होइन, तर समग्र रूपमा महान् राष्ट्र खडा छ - कहिल्यै पीडा नगर्ने मूल देश जस्तै, समय-समयमा एक मौन र बहिरा आत्माले ओगटेको छ, जसले निरन्तर मद्दतको लागि आह्वान गर्दछ र निरन्तर मद्दत खोज्छ। हाम्रो पार्थिव वास्तविकतामा शासन गरिरहेको नरकको यो भावनाले हाम्रो धार्मिक विचारका प्रवक्ताहरूलाई विभिन्न काम र शोषण गर्न उक्साएको छ। कोही संसारबाट पूर्णतया भागेका छन् र पहाड चढेका छन् - आध्यात्मिक जीवनको ती सर्वोच्च चुचुराहरूमा, जहाँ ट्याबोर लाइट वास्तवमै मूर्त, दृश्यमान हुन्छ; अरू, पहाडको फेदमा बाँकी, मानसिक रूपमा यो दर्शन भविष्यवाणी गरे र यसको लागि मानव आत्माहरू तयार। जे होस्, तथापि, धार्मिक खोजको उद्देश्य, धार्मिक रचनात्मकताको मुख्य स्रोत, तपस्वीहरू, कलाकारहरू र दार्शनिकहरूको लागि समान थियो।
2
यो मुहान आज पनि सुकेको छैन । के भनिएको छ यसको एक ज्वलन्त प्रमाण Fr द्वारा हालै प्रकाशित उल्लेखनीय पुस्तक हो। पावेल फ्लोरेंस्की स्तम्भ र सत्य को समर्थन। हाम्रो देशमा, उहाँ कुनै नयाँ दिशाको पूर्वज होइन, तर ईसाई परम्पराको निरन्तरता हो, जुन हाम्रो चर्चको जीवनमा धेरै शताब्दीहरू गनिन्छ, र रूसी साहित्यमा - कला र दर्शन दुवैमा, यो पहिले नै फेला परेको छैन। एक वा दुई प्रतिभाशाली र पनि प्रतिभाशाली एक्सपोनन्टहरू। यद्यपि, उनको उक्त पुस्तक गहिरो मौलिक र रचनात्मक छ; उनको व्यक्तित्वमा हामीसँग असाधारण प्रतिभाको काम छ, जुन आधुनिक रूसी धार्मिक-दार्शनिक साहित्यमा एक वास्तविक घटना हो।
उनको विचारको आन्दोलन यस आधारभूत विपरितताद्वारा निर्धारण गरिएको छ, जसले रूसी धार्मिक विचारको विकासको सम्पूर्ण पाठ्यक्रमलाई निर्धारण गरेको छ: एकातिर, यो दुष्टको अगाध खाडल हो, पापी, आन्तरिक रूपमा विघटित संसार, संसार जसमा " विरोधाभासहरूमा विघटित si", र अर्कोतर्फ - "Tavor प्रकाश", शाश्वत वास्तविकतामा लेखक गहिरो विश्वस्त छन्। यो सबै अझै पनि सिद्ध, पूर्ण जीवनको उही आदर्श हो, जुन Fr भन्दा पहिले। Florensky बारम्बार रूसी धार्मिक विचारधाराहरु को काम मा मूर्त थियो। सोफिया - ईश्वरको बुद्धि - सबै सृष्टिको प्रकार; बेग्लाबेग्लै भर्जिन मेरी - यो पूर्णताको प्रकट मूर्त रूप, पृथ्वीमा देवता प्राणीको अभिव्यक्ति; अन्तमा - चर्च, मानवताको सामूहिक सामाजिक जीवनमा यही समग्रताको एक अभिव्यक्तिको रूपमा - सबै विचारहरू जुन रूसी धार्मिक विचारले लामो समयदेखि अवशोषित गरेको छ, जुन हाम्रो देशमा प्रचलनमा प्रवेश गरेको छ र यसैले रुचि राख्ने शिक्षित रूसी पाठकहरूलाई राम्रोसँग परिचित छ। धार्मिक मामिलाहरु। बुबा स्वयम् । फ्लोरेन्स्की आफ्नो व्यक्तिगत होइन तर उद्देश्य, चर्चको बुद्धिको प्रतिपादक बन्न चाहन्छ, र त्यसैले यो बुझ्न सकिन्छ कि उसले आधारभूत सिद्धान्तहरूको नवीनता दाबी गर्दैन।
उहाँका शब्दहरूमा, उहाँको पुस्तक "सेन्ट एथेनासियस द ग्रेटको विचारहरूमा आधारित छ" (पृ. 349) र कुनै पनि "आफ्नो प्रणाली" (पृ. 360) लाई अगाडि बढाउने इच्छामा पूर्णतया विदेशी छ। निस्सन्देह, प्रकाशको उच्च ईश्वरीय प्रणालीको लागि आफ्नै प्रणाली त्याग गर्ने यो इच्छा एक धार्मिक लेखकको पक्षमा धेरै बुझ्न योग्य छ। तैपनि, Fr. फ्लोरेन्स्की व्यर्थका साथ सोच्दछन् कि यी सबै "आफ्नै विचारहरू" जस्तै कि उनले आफ्नो काममा छन् "उनको आफ्नै गलत धारणा, अज्ञानता वा गलतफहमी" (p. 360) बाट उत्पन्न भएको हो। यस पुस्तकले पक्कै पनि प्रकाशको पूर्ण मूल्य दाबी गर्न सक्दैन, तर प्रकाशको मानव व्याख्याको सापेक्ष मूल्य मात्र हो। र यहाँ, मानव रचनात्मकताको यस अधीनस्थ क्षेत्रमा, केहि कम मूल्यवान भनिन्छ, निस्सन्देह, ठ्याक्कै किनभने यो आफ्नै हो।
यस अर्थमा, यो बहुमूल्य कुरा Fr. फ्लोरेन्स्की, मुख्य विपक्षको असामान्य रूपमा उज्यालो र बलियो चित्रणमा निष्कर्ष निकालिएको छ, जसबाट हाम्रो धार्मिक विचारको खोजी निर्धारण गरिएको थियो र निर्धारण गरिएको छ। एकातिर, ट्याबोर लाइटको अनन्त वास्तविकताको स्पष्ट र गहिरो जागरूकता, जुन मानिस र सबै प्राणीहरूको विश्वव्यापी आध्यात्मिक र भौतिक ज्ञानको सर्वोच्च सुरुवात हो, र अर्कोतर्फ, अराजकताको अत्यधिक शक्तिशाली पवित्रीकरण। पापपूर्ण वास्तविकता, यस क्रोधित जीवनको, जसले गेहेनालाई छुन्छ। मलाई थाहा छैन हालको धार्मिक-दार्शनिक साहित्यमा यस भित्री विभाजन र व्यक्तित्वको विघटनको गहिरो विश्लेषण, जुन पापको सार हो। विगतका शताब्दीहरूको साहित्यमा, यो विषयवस्तुलाई कन्फेशन्स अफ bl मा अतुलनीय चमकको साथ विकसित गरिएको थियो। अगस्टिन र यस सन्दर्भमा Fr। Florensky आफ्नो विद्यार्थी भनिन्छ। तथापि, उहाँको मुख्य स्रोत कुनै साहित्यिक उदाहरणहरू होइन, तर उहाँका आफ्नै पीडादायी अनुभवहरू, सामूहिक, चर्चको अनुभव मार्फत प्रमाणित।
पुस्तक पिलर एण्ड सपोर्ट अफ ट्रुथ एउटा मानिसको काम हो जसको लागि गेहेना कुनै अमूर्त अवधारणा होइन, तर उसले आफ्नो सम्पूर्ण अस्तित्वबाट अनुभव गरेको र महसुस गरेको वास्तविकता हो। "दोस्रो मृत्युको प्रश्न," उनी भन्छन्, "एक पीडादायी, निष्कपट प्रश्न हो। एक पटक मेरो सपनामा मैले यसको सबै ठोसतामा अनुभव गरें। त्यहाँ कुनै छविहरू थिएनन्, केवल विशुद्ध आन्तरिक अनुभवहरू। अथाह, लगभग पदार्थ-घन अँध्यारोले मलाई घेरेको थियो। केही शक्तिहरूले मलाई अन्ततिर तान्यो, र मैले महसुस गरें कि यो ईश्वरको अस्तित्वको अन्त्य हो, यो बाहिर निरपेक्ष शून्यता थियो। चिच्याउन मन लाग्यो तर सकिन । मलाई थाहा थियो कि केवल एक पल र म बाहिरी अन्धकारमा फ्याँकिनेछु। अन्धकारले मेरो पूरै शरीरलाई छोप्न थाल्यो। मेरो आत्म-चेतना आधा हराएको थियो, र मलाई थाहा थियो कि यो निरपेक्ष, मेटाफिजिकल विनाश हो। पूर्ण हताशमा, मैले मेरो स्वरमा चिच्याइनँ: "हे प्रभु, गहिराइबाट मैले तपाईंलाई पुकारेँ। हे प्रभु, मेरो आवाज सुन्नुहोस्।" ती शब्दहरूमा त्यो क्षण मेरो आत्मा खन्यायो। कसैको हातले सशक्त रूपमा मलाई समात्यो - मलाई, डुबिरहेको, र मलाई अगाध खाडलबाट टाढा फालिदियो। जोर अचानक र शक्तिशाली थियो। अचानक मैले आफूलाई एउटा परिचित वातावरणमा, मेरो कोठामा भेट्टाएँ, जस्तो कि कुनै रहस्यमय अस्तित्वबाट म मेरो सामान्य अस्तित्वमा परें। र तुरुन्तै मैले आफूलाई भगवानको अनुहारको अगाडि महसुस गरें, र त्यसपछि म ब्यूँझें, सबै चिसो पसिनाले भिजेको थिए" (पृ. 205-206)।
त्यो पाप "आध्यात्मिक जीवनमा अव्यवस्था, क्षय र भ्रष्टताको क्षण" हो, यो अतुलनीय वक्तृत्वका साथ भनिएको थियो, यद्यपि सेन्ट एपीले फरक रूपमा व्यक्त गरे। पावल (रोमी ७:१५-२५)। यहाँ हाम्रो लेखकको योग्यता केवल प्रश्नमा रहेको सूत्रको महत्त्वपूर्ण अर्थको उल्लेखनीय रूपमा स्पष्ट प्रकटीकरणमा छ, पापपूर्ण अवस्थाको सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक चित्रणमा। पापमा, "आत्माले आफ्नो सृजनात्मक प्रकृतिको चेतना गुमाउँछ, आफ्नै राज्यहरूको अराजक भंवरमा आफैलाई हराउँछ, तिनीहरूको पदार्थ हुन छोड्छ: आत्म "विचारको आवेगको प्रवाहमा निसास्सिन्छ ... पापमा, आत्मा आफ्नो तर्फबाट टाढा जान्छ। आफ्नै, आफैलाई हराउँछ। यो संयोगले होइन कि भाषाले महिलाको नैतिक पतनको अन्तिम स्तरलाई "हानि" को रूपमा चित्रण गर्दछ। निस्सन्देह, तथापि, त्यहाँ "हराएको" महिलाहरू मात्र छैनन्, जसले आफैंमा आफैंलाई हराएको छ, तिनीहरूको जीवनको ईश्वर जस्तै सृष्टि, तर "हराएको पुरुषहरू" पनि छन्; सामान्यतया, पापी आत्मा एक "हराएको आत्मा" हो, यसबाहेक, यो अरूलाई मात्र होइन, तर मुख्य रूपमा आफैलाई हराएको छ, किनकि यसले आफूलाई जोगाउन असफल भयो" (p. 7)। पापपूर्ण अवस्थाले सबैभन्दा पहिले प्रतिनिधित्व गर्दछ, "भ्रष्टता, भ्रष्टता, अर्थात् आत्माको विनाशको अवस्था - व्यक्तिको अखण्डता नष्ट हुन्छ, जीवनको भित्री तहहरू नष्ट हुन्छन् (जुन स्वयंको लागि पनि लुकाउनु पर्छ - जस्तै। अधिमान्य रूपमा लिङ्ग हो), बाहिरी रूपमा घुमाइन्छ, र के पत्ता लगाउने हो, आत्माको खुलापन, अर्थात् इमानदारी, तत्काल, कार्यहरूको उद्देश्य, ठ्याक्कै यो भित्र लुकेको छ, व्यक्तित्वलाई गोप्य बनाउँछ ... यहाँ यसले अनुहार प्राप्त गर्दछ, र यो एक व्यक्तित्व भए पनि, हाम्रो अस्तित्वको त्यो पक्ष जो स्वाभाविक रूपमा अनुहाररहित र अवैयक्तिक छ, किनकि यो पितृ जीवन हो, अनुहारमा जे हुन्छ। एक व्यक्तिको प्रेत समानता प्राप्त गरिसकेपछि, व्यक्तिको यो सामान्य उप-आधारले स्वतन्त्रता प्राप्त गर्दछ, जबकि वास्तविक व्यक्ति अलग हुँदैछ। पैतृक डोमेन व्यक्तित्वबाट अलग छ, र त्यसैले, केवल एक व्यक्तित्वको उपस्थिति भएकोले, यसले आत्माको आदेश पालन गर्न छोड्छ - यो अव्यावहारिक र पागल हुन्छ, र व्यक्तित्व आफैले, यसको संरचनाबाट यसको पुर्खाको आधार गुमाएको छ, अर्थात् यसको जराले वास्तविकताको चेतना गुमाउँछ र जीवनको वास्तविक आधारको छवि बन्न जान्छ, तर शून्यता र शून्यताको, अर्थात् खाली र खाली मास्कको, र, वास्तविक केहि पनि आफैंमा लुकाएर, आफैलाई झूटको रूपमा महसुस गर्दछ। , अभिनयको रूपमा। अन्धो वासना र लक्ष्यहीन दुष्टता: यो नै व्यक्तित्वको भ्रष्टता पछि रहन्छ। यस अर्थमा, भ्रष्टता एक द्वैत हो" (पृ। 15-25)। यसले "व्यक्तित्वको पूर्व-आनुवंशिक क्षय" लाई प्रतिनिधित्व गर्छ।
सत्यको शंका र अन्तमा, यसको हानि, सामान्य पापपूर्ण अवस्थाको एक प्रकार मात्र हो, व्यक्तित्वको त्यो भित्री क्षयको एक विशेष अभिव्यक्ति जुन पापको सार हो। Fr मा गेहेन्नाको यो मानसिक पूर्वाभासको मनमोहक विवरण। फ्लोरेन्स्कीले फेरि अनजानमा हामीलाई यो उही उदाहरण याद गराउँदछ, जुन स्पष्ट रूपमा लेखकको अगाडि खडा थियो: कन्फेशन्स अफ bl। अगस्टिन।
"ममा कुनै सत्यता छैन, तर यसको विचारले मलाई जलाउँछ।" जे होस्, शङ्काको अन्त्यमा लगाइएको शंकाले हामीलाई धेरै विचार र तथ्यलाई शंका गर्छ कि हामी यसलाई खोजिरहेका छौं। "यो पनि अविश्वसनीय छ कि म सत्यको आशा गर्छु। सायद मलाई पनि लाग्छ। र यसबाहेक, सायद, लागत आफैं लागत छैन? आफैलाई अन्तिम प्रश्न सोध्दै, म शंकास्पदको नरकको अन्तिम सर्कलमा प्रवेश गर्छु, शब्दहरूको अर्थ हराएको डिब्बा। त्यहाँ तिनीहरू स्थिर हुन छोड्छन् र आफ्नो गुँडबाट खस्छन्। सबै कुरा सबै बन्छ, प्रत्येक वाक्यांश पूर्ण रूपमा एक अर्कासँग बराबर हुन्छ; कुनै पनि शब्दले कुनै पनि शब्दसँग आफ्नो स्थान परिवर्तन गर्न सक्छ। यहाँ मन आफै हराउँछ, निराकार र अव्यवस्थित रसातलमा हराउँछ। यहाँ ज्वरोको प्रलाप र विकार छ।'
"यद्यपि, यो चरम संदिग्ध शंका एक अस्थिर सन्तुलनको रूपमा मात्र सम्भव छ, पूर्ण पागलपनको सीमाको रूपमा, किनभने पागलपन होइन भने पागलपन के हो, यदि गैर-सार्थकताको अनुभव होइन, यदि मनको समर्थन छैन। जब यो अनुभव हुन्छ, यो सावधानीपूर्वक अरूबाट लुकेको हुन्छ; एक पटक अनुभव गरेपछि, चरम अनिच्छाले सम्झिन्छ। बाहिरबाट यो के हो भनेर बुझ्न लगभग असम्भव छ। ओर्ब कारणको यो चरम सीमानाबाट भ्रमको अराजकता बग्छ र सबै छेड्ने चिसो दिमागलाई मृत बनाउँछ। यहाँ, पातलो विभाजनको पछाडि, आध्यात्मिक मृत्युको सुरुवात हो" (पृ. 38-39)।
आध्यात्मिक मृत्युको यी पार्थिव भविष्यवाणीहरूको अन्त्य नै प्रामाणिक गेहेना हो। "पाप छर्ने हावाले यस युगमा जोशको आँधी कटनी गर्नेछ; र, पापको आँधीमा फसेको, ऊ सधैं यसबाट घुमिरहनेछ, र त्यहाँबाट बाहिर निस्कनेछैन, कि त्यसको एक विचार पनि उसको दिमागमा जानेछैन, किनकि उसमा वैराग्यपूर्ण आधार हुनेछैन" (p. 241) )। यो आगोको गेहेन्नामा जलेको यो वास्तवमा पृथ्वीमा भइरहेको छ - यस फ्रमा। फ्लोरेन्स्कीले कब्जा र क्रोधको सार देख्छ (पृ. 206)।
3
गेहेन्नाको अनुभूति जति धेरै पीडादायी हुन्छ, प्रार्थनाका शब्दहरूमा सुनिएको सत्यप्रतिको उत्कट आह्वान त्यति नै बुझ्ने हुन्छ: "हे प्रभु, म तपाईंलाई गहिराइबाट पुकारेँ।" यसमा लुकेको छ कि लाइट अफ ट्याभोरमा तत्काल संक्रमण, जुन एक पटक bl द्वारा ज्वलन्त सुविधाहरूमा चित्रण गरिएको थियो। अगस्टिन: "र तपाईंले मेरो कमजोर दृष्टिलाई प्रहार गर्नुभयो, ममाथि बलियो चमक दिनुभयो: र म प्रेम र डरले काँपें, कि म तपाईंबाट धेरै टाढा छु - तपाईंबाट भिन्नताको भूमिमा। र मानौं मैले तपाईंको आवाज माथिबाट सुनेको छु: म महानहरूको लागि खाना हुँ: बढ्नुहोस् र तपाईंले मबाट खानेुहुनेछ। र तपाईं मलाई आफैमा बदल्नुहुनेछैन, जस्तो कि यो शरीरको खानाको साथ हुन्छ, तर तपाईं ममा परिणत हुनुहुनेछ" (कन्फेशन्स 7, 10, 16)।
यो संक्रमण तार्किक तर्कको प्रक्रियामा होइन, तर मानव आत्माको भावुक आग्रहमा हुन्छ: "र म तिमीमा ब्युँझन्छु" - bl भन्छन्। अगस्टिन (कन्फेशन्स ७, १४, २०)। र यो जागरण मानव शक्ति संग मात्र असम्भव छ। यो अनुग्रहको चमत्कार हो जुन मानव प्रकृति भन्दा माथि छ - यस अर्थमा, Fr। फ्लोरेन्स्की।
"सत्यमा पुग्नको लागि, तपाईंले आफ्नो व्यक्तित्व त्याग्नु पर्छ, आफैबाट बाहिर निस्कनु पर्छ, र हाम्रो लागि यो बिल्कुल असम्भव छ, किनकि हामी देह हौं। जे होस्, म दोहोर्याउँछु- यस अवस्थामा तपाईले सत्यको पञ्जा कसरी समात्न सक्नुहुन्छ? यो हामीलाई थाहा छैन र थाहा छैन। हामी केवल यो जान्दछौं कि मानव कारणको अन्तराल दरारहरू मार्फत एकले अनन्तताको नीला देख्छ। यो अप्राप्य छ, तर यो सत्य हो। र हामी जान्दछौं कि "अब्राहामका ईश्वर, इसहाक र याकूबका, दार्शनिकहरू र वैज्ञानिकहरूका देवता होइनन्" हामीकहाँ आउनुहुन्छ, हाम्रो ओछ्यानमा आउनुहुन्छ, हामीलाई हात समातेर लैजानुहुन्छ जुन हामीले कल्पना पनि गर्न सक्दैनौं। मानिसको लागि यो असम्भव छ, तर भगवानको लागि सबै सम्भव छ" (पृ. 489)।
तर सत्यको यो स्तम्भ र समर्थन के हो, जसमा हामी यसरी आइपुग्छौं? "सत्यको स्तम्भ - हाम्रो लेखकलाई जवाफ दिन्छ, यो चर्च हो, यो विश्वसनीयता हो, पहिचानको आध्यात्मिक कानून, उपलब्धि, त्रिएक एकता, ताबोर प्रकाश, पवित्र आत्मा, सोफिया, बेदाग भर्जिन, यो मित्रता हो, र यो फेरि चर्च हो।" र उनको प्रदर्शनमा जवाफहरूको यो सबै भीड एक पूर्ण छ। किनभने सत्य, त्यो सबै हो। ख्रीष्टको प्रार्थना अनुसार, एकता आफैले प्रबुद्ध प्राणीमा शासन गर्नुपर्छ, जुन सधैं पवित्र ट्रिनिटीमा महसुस गरिएको छ। यसमा रूपान्तरण, सृष्टिको देवीकरण, जसले - पवित्र आत्माको कार्यद्वारा - यसलाई ताबोरको प्रकाशले भर्छ; यो रूपान्तरण सृष्टिमा सोफियाको पर्याप्त अवतार जस्तै हो। पृथ्वीमा, तथापि, सोफिया मुख्यतया ईश्वरकी आमाको पूर्ण कुमारीत्वमा देखा पर्दछ, मानवतालाई ईश्वरको एक मन्दिरमा भेला गर्दै, चर्चमा, र चर्चको उच्चतम स्तर मित्रताको अनुभूति हो वा, अझ स्पष्ट रूपमा, उत्तम मित्रता हो। परमेश्वरमा मानिसहरूको। र जीवहरूको सार्वभौमिक उपचार पूर्ण पूर्णता वा - शुद्धताको पुनर्स्थापनामा सबै भन्दा माथि व्यक्त गरिएको छ। [7]
यी सबै परिस्थितिहरूमा, हामीले हेर्नु पर्छ, निस्सन्देह, Fr को "नयाँ शिक्षा" होइन। फ्लोरेन्स्की, र मानिसहरूको चेतनाको नजिक बुबाहरूको विश्वास ल्याउने उनको मौलिक प्रयास - यो पुरातन ईसाई परम्परा, जुन, सौभाग्य देखि, रूसी धार्मिक दर्शनमा यस्तो बन्न सफल भयो। यस सम्बन्धमा फा. फ्लोरेन्स्कीले एक नयाँ र अत्यन्त महत्त्वपूर्ण कदम लिन्छ, जुन उनको अघि वास्तवमा कसैद्वारा लिइएको थिएन, तर केवल व्लादिमीर सोलोभ्योभ द्वारा नोट गरिएको थियो। धार्मिक शिक्षामा, उसले शताब्दीयौं पुरानो धार्मिक अनुभवलाई प्रयोग गर्ने प्रयास गर्छ, जुन अर्थोडक्स लिटर्जी र अर्थोडक्स आइकोनोग्राफीमा यसको अभिव्यक्ति फेला परेको छ - यहाँ उसले प्रेरित अन्तर्ज्ञानको अचम्मको सम्पत्ति फेला पार्छ र पत्ता लगाउँदछ, नयाँ सुविधाहरूको साथ धार्मिक समझलाई पूरक बनाउँछ। हाम्रो धर्मशास्त्रमा अभिव्यक्ति भेटियो। मलाई याद छ कि कसरी मौखिक वार्तामा स्वर्गीय व्लादिमीर सोलोभियोभले अर्थोडक्स धार्मिक विधि र प्रतिमा चित्रकलाबाट अर्थोडक्स धर्मशास्त्रको उल्लेखनीय पछाडीलाई औंल्याउन मन पराउनुभयो, र विशेष गरी भगवान र सोफियाको पवित्र आमाको पूजाको सन्दर्भमा। [8] Fr को पुस्तकमा फेला पार्नु मेरो लागि विशेष गरी रमाइलो थियो। फ्लोरेन्स्की, जसलाई स्पष्ट रूपमा यी वार्ताहरूको बारेमा थाहा थिएन, यही सोचको लगभग शाब्दिक प्रजनन। "दुवै आइकोनोस्टेसिसमा र लिटुर्गीमा, भगवानकी आमाले सममित स्थान ओगटेकी छिन् र, यो जस्तै, लगभग प्रभुको स्थानको बराबर थियो। हामी उहाँलाई प्रार्थनाको साथ एक्लै फर्कन्छौं: "हामीलाई बचाउनुहोस्।" यदि, तथापि, हामी चर्चले धर्मशास्त्रमा दिएको जीवित अनुभवबाट फर्कियौं भने, हामी केही नयाँ क्षेत्रमा सारिएको महसुस गर्छौं। मनोवैज्ञानिक रूपमा, छाप निस्सन्देह यस्तो छ कि शैक्षिक धर्मशास्त्रले चर्चले महिमा गर्ने कुराको कुरा गर्दैन: ईश्वरको आमाको बारेमा शैक्षिक-धर्मशास्त्रीय शिक्षा उनको जीवित पूजाको लागि असंगत छ; विद्वान धर्मशास्त्रमा पुजारीवादको कट्टरताको जागरूकता उनको अनुभवात्मक अनुभव भन्दा पछाडि पर्यो। उपासना, तथापि, मण्डली जीवनको हृदय हो" (p. 367)। हालसालै, हाम्रो देशमा, आँखा पुरानो रूसी प्रतिमा चित्रकला को अद्भुत सुन्दरता को लागी खोल्न थालेको छ, यो तथ्य को बावजूद कि अहिले को लागी यो केवल सौन्दर्य चासो को पुनरुत्थान हो। Fr को रक्षा। फ्लोरेन्सकी निष्कर्षमा पुग्छन् कि उनले यी सुन्दरताहरू - प्रतिमा चित्रकला र पूजा दुवैले - विश्वासको धार्मिक र दार्शनिक समझलाई गहिरो बनाउन योगदान दिन सक्छन् भनेर देखाएको छ। उनको पुस्तकमा चर्च जीवनको हृदय वास्तवमै आधुनिक शिक्षित मानिसको दिमागको नजिक आएको छ। यसमा उनको पूंजी योग्यता छ, जसको तुलनामा सबै बाँकी अधिक वा कम रोचक विवरणहरू छन्। यी विवरणहरूमा, यद्यपि तिनीहरू अत्यन्त मूल्यवान छन्, म, दुर्भाग्यवश, वर्तमान कागजको छोटो लम्बाइको कारण विचारमा प्रवेश गर्न सक्दिन। म के गर्न चाहन्छु, सबै भन्दा माथि, Fr द्वारा यस पुस्तकको भावना र मूड परिचय गराउन।
रसियनमा स्रोत: ट्रुबेट्सकोय, EN "Svet Favorsky and the transformation of mind" - मा: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; पाठको आधार फेब्रुअरी 26, 1914 मा रूसी धार्मिक र दार्शनिक समाजको बैठक अघि लेखकले पढेको रिपोर्ट हो।
नोट:
[१] Cf। म्याट १७:१७।
[२] Cf। मर्कूस ९:१८.
[१] Cf। म्याट १७:१७।
[४] लेखकले इटालियन कलाकार राफेलो सान्टीको चित्रकला "ट्रान्सफिगरेसन" (१५१६-१५२०) लाई उल्लेख गर्दै हुनुहुन्छ।
[५] सेन्ट ओरेलियस अगस्टिन, कन्फेशन्स।
[६] प्रो. निकोलोभाको अनुवादमा - पृष्ठमा। 6 (ट्रान्स. नोट)।
[७] विशेष गरी हेर्नुहोस् पृ। 7 [को पहिलो रूसी संस्करणको स्टोल्प र utverjdenie istinы, 1914]
[८] नोभगोरोडको सेन्ट सोफियाको छविले उनको शिक्षालाई कति दियो भन्ने थाहा छ। उहाँको लेख "द आइडिया अफ ह्युम्यानिटीज इन अगस्टा कोम्टे" हेर्नुहोस् - उहाँका सङ्कलित कार्यहरूको पहिलो संस्करणको आठौं खण्डमा, pp. 8-240।
(फेरि जारी राखौंला)
