लेखक: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Vereya को आर्कबिशप
२. भविष्यवाणी
पुरानो नियमको भविष्यवाणी पुरानो नियमको सबैभन्दा ठूलो घटना थियो। धर्म, मानिसहरूको धार्मिक जीवनको मुख्य स्नायु। यहूदी धर्म भनेको पैगम्बरहरूको धर्म हो। अगमवक्ताहरू पुरानो नियमका सबैभन्दा महान् र उच्च व्यक्तित्वहरू हुन्। बाइबलीय इतिहासका तथ्यहरूमा अत्यन्तै नकारात्मक विचार राख्नेहरू पनि तिनीहरूको अगाडि झुक्छन्। सम्पूर्ण बाइबलमा प्राकृतिक र जैविक बाहेक अरू केही नदेख्नेहरू, यद्यपि तिनीहरू अगमवक्ताहरूमा केवल राजनीतिक "विरोध" देख्छन्, अझै पनि अगमवक्ताहरूलाई उत्कृष्ट व्यक्तित्वहरू, आत्माका नायकहरू मान्छन्। पुरानो नियमका पुस्तकहरूमा, धेरैजसो भागका लागि, अगमवक्ताहरू लेखक थिए, जसले भविष्यवाणीका सिद्धान्तहरूको सटीक परिभाषाको लागि धेरै समृद्ध सामग्री प्रदान गर्दछ। यी सिद्धान्तहरू, पुजारीत्वका सिद्धान्तहरू भन्दा पनि बढी, बाइबलमा अगमवक्ताहरूलाई कुन शब्दहरूले बोलाइएको छ भन्ने शब्दहरूको दार्शनिक विश्लेषणबाट निर्धारण गर्न सकिन्छ। यस्ता तीन शब्दहरू छन्: नबी, रो'ए, र होजे। सबैभन्दा बढी प्रयोग हुने र सबैभन्दा सामान्य शब्द निस्सन्देह "नबी" हो; रो'ई र होज शब्दहरूले अगमवक्ताको व्यक्तिगत जीवन र व्यक्तिगत अनुभवहरूको घनिष्ठ पक्षलाई बढी जोड दिन्छन्, जबकि नबीले अगमवक्तालाई उनको ऐतिहासिक-धार्मिक जीवन र गतिविधिमा परिभाषित गर्दछ। ४ त्यसैले नबीले त्यस्तो व्यक्तिलाई जनाउँछ जो आफैं सिकाइएको भएर, आफूलाई सिकाइएको कुरा सक्रिय रूपमा र सचेत रूपमा अरूलाई हस्तान्तरण गर्दछ। यस्तो शब्द संरचनाले नबीको अर्थमा सक्रिय चरित्रलाई पूर्ण रूपमा सुरक्षित राख्छ, र निष्क्रिय अर्थ भएको क्रियाबाट सक्रिय अर्थ भएको मौखिक संज्ञा, नाबाबाट नबी बनाउने प्रक्रियाले ती दुई फरक क्षणहरूलाई पनि स्पष्ट पार्छ, जसमध्ये पहिलोमा अगमवक्ता एक ग्रहणशील, निष्क्रिय व्यक्ति हो, र दोस्रोमा, एक प्रसारित, सक्रिय।५ त्यसकारण, धन्य जेरोमले अगमवक्ताहरूलाई मानिसहरूका शिक्षकहरू (डाक्टरहरू) भन्छन्। नबी शब्दको सक्रिय अर्थ व्याख्या गर्दा, सबैभन्दा सामान्य ठाउँ - प्रस्थान - बाट जाने चलन छैन। 7: 1-2। दूतावास अस्वीकार गर्ने मोशालाई परमप्रभुले भन्नुभयो, उसको बोल्ने क्षमतालाई संकेत गर्दै: मैले तिमीलाई फिरऊनको लागि भगवान बनाएको छु, र तिम्रो भाइ हारून तिम्रो अगमवक्ता हुनेछ; मैले तिमीलाई आज्ञा गरेको सबै कुरा तिमीले उसलाई भन्नू, र तिम्रो भाइ हारूनले फिरऊनलाई भन्नेछ। यहाँ नबी शब्दको अर्थ एक व्यक्तिको कुरा अर्को व्यक्तिलाई पुर्याउने व्यक्ति हो। अर्को घटनामा परमप्रभुले हारूनलाई भन्नुभयो: मलाई थाहा छ कि ऊ बोल्न सक्छ... र उसले तिम्रो (मोशाको) तर्फबाट मानिसहरूसँग बोल्नेछ; त्यसैले ऊ तिम्रो मुख हुनेछ (प्रस्थान)। :4१:१०, १)) स्पष्ट रूपमा, "अगमवक्ता" (प्रस्थान। ७:१) "मुख" सँग मेल खान्छ (प्रस्थान। 4: 16)। प्रस्थान ४:३० बाट स्पष्ट हुन्छ कि हारून मोशाको "मुख" थिए। अगमवक्ता यर्मियाले पनि आफूलाई यहोवाको मुख भन्छन् (हेर्नुहोस् यर्मिया।) 15: 19)। सम्बन्धित अर्थ ग्रीकमा nabi को फिलोलोजिकल समतुल्य - prof'thj द्वारा संरक्षित छ। Profhthj लाई philologically prT - for र fhm... - मिलेर बनेको रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ। यस्तो व्याख्या अनुसार, prof'thj को अर्थ कसैको लागि बोल्ने व्यक्ति हुनेछ। त्यसकारण, अगमवक्ता त्यो हो जसले परमेश्वरले उसलाई प्रकट गर्नुभएको कुरा मानिसहरूलाई घोषणा गर्छ। यस अर्थमा, धन्य अगस्टिनले परमेश्वरका वचनहरू बोल्ने अगमवक्ताहरूलाई ती मानिसहरूलाई बोलाउँछन् जो परमेश्वर स्वयम् सुन्न असमर्थ वा अयोग्य थिए। यो कुरा ध्यान दिनुपर्छ कि बाइबलमा बालका अगमवक्ताहरू (नेबि'एज हबाल) र अशेराका अगमवक्ताहरू (नेबि'एज हाशेरा) छन् (हेर्नुहोस्: १ राजा १८:२५, २९, ४०, १९:१; २ राजा १०:१९), तर मूर्तिपूजक अगमवक्ताहरूको लागि एउटा विशेष शब्द पनि छ - कोसेमिम (हेर्नुहोस्: व्यवस्था।) १८:१०, १४; १ शमूएल ६:२, आदि) क्रिया कसमबाट - जादू गर्नु; यहोवाका यहूदी अगमवक्ताहरूलाई कहिल्यै कोसेमीम भनिँदैन। यो पुरानो नियममा अगमवक्ताहरूको शब्दावली हो। यसले स्पष्ट रूपमा जोड दिन्छ कि, एकातिर, अगमवक्ताले परमेश्वरबाट विशेष अवस्थामा केहि प्राप्त गरे, र अर्कोतर्फ, उनले आफूले प्राप्त गरेको कुरा मानिसहरूलाई सुनाए। फलस्वरूप, भविष्यवाणीको सबैभन्दा सामान्य सिद्धान्त पुजारीको सिद्धान्तभन्दा धेरै फरक छ। यदि पुजारीत्वले परमेश्वर र मानिसको बीचमा मध्यस्थता गर्थ्यो र मानिसको तर्फबाट प्रतिनिधि थियो भने, भविष्यवाणी परमेश्वरको तर्फबाट प्रकाशको एक अंग थियो, जस मार्फत परमेश्वरले सधैं आफ्नो इच्छा घोषणा गर्नुभयो। कहिलेकाहीं बाइबलमा कुलपिताहरूलाई अगमवक्ता पनि भनिन्छ, उदाहरणका लागि, अब्राहाम (हेर्नुहोस्: उत्पत्ति।) २०:७), तर यो, अवश्य पनि, किनभने त्यस समयमा प्रकाश लगभग केवल कुलपिताहरूको लागि मात्र थियो। कुलपिताहरू आफैं आफ्ना पुजारीहरू थिए, अर्थात्, धार्मिक प्रतिनिधिहरू, र तिनीहरू आफैं आफ्ना अगमवक्ताहरू थिए, परमेश्वरसँग प्रत्यक्ष सञ्चारमा प्रवेश गर्थे र उहाँबाट विशेष प्रकाश र आदेशहरू प्राप्त गर्थे। सामान्यतया, जब हामी यहूदी इतिहासको सबैभन्दा प्राचीन समयको कुरा गर्छौं, सिनाइटिक कानून अघिको समय, "अगमवक्ता" नामलाई व्यापक अर्थमा लिइन्छ र यसले परमेश्वरबाट कुनै प्रकारको प्रकाश प्राप्त गर्ने जो कोहीलाई जनाउँछ। सिनाई कानूनको समयदेखि नै, "अगमवक्ता" भन्ने उपाधि विशेष व्यक्तिहरूलाई लागू गरिएको छ (हेर्नुहोस्: संख्या।) :11१:१०, १)) पूजाहारीहरूमध्येबाटका व्यक्तिहरूलाई अगमवक्ता भनिँदैन, यद्यपि तिनीहरूले पवित्र आत्माको सामान्य कार्य अनुभव गरेका थिए (हेर्नुहोस्: २ इतिहास।)
बाइबलमा एउटा संकेत छ कि यसै समयदेखि अगमवक्ताहरू देखा परे (हेर्नुहोस्: संख्या)। १२:६), तर मुख्यतया शमूएलको समयदेखि नै परमेश्वरका असाधारण सन्देशवाहकहरूलाई मात्र अगमवक्ता भनिन्छ, जसलाई पवित्र आत्माको विशेष वरदान र मानिसहरूलाई यो सन्देश सुनाउनको लागि परमेश्वरको इच्छाको विशेष प्रकाशले सम्मान गरिएको छ। शमूएलको समयमा अगमवक्ताको अवधारणामा केही परिवर्तन आएको बाइबलले उल्लेख गर्छ। शाऊल र उनको नोकर आफ्ना हराएका गधाहरू कहाँ खोज्ने भनेर शमूएलकहाँ कसरी गए भन्ने कथामा, बाइबलले निम्न टिप्पणीहरू समावेश गर्दछ। पहिले इस्राएलमा, जब कोही परमेश्वरलाई सोधपुछ गर्न जान्थ्यो, तिनीहरूले यसरी भन्थे: "हामी द्रष्टा ('आद - हारो'ए)कहाँ जाऔं"; किनकि अहिले अगमवक्ता (नबी) भनेर चिनिने व्यक्तिलाई पहिले द्रष्टा (हारो'ए) भनिन्थ्यो (१ शमूएल ९:९)। शमूएल आफैंलाई द्रष्टा पनि भनिन्छ (हेर्नुहोस्: १ शमूएल ९:११-१२, १८-१९)। यहूदी जनताको इतिहासको विकासवादी-तर्कसंगत दृष्टिकोणका प्रतिनिधिहरूले माथिको टिप्पणीबाट धेरै निष्कर्ष निकाल्छन्। सामान्यतया यो मानिन्छ कि शमूएल भन्दा पहिले, "अगमवक्ता" शब्दले बोलाइएका सबै व्यक्तिहरू भविष्य बताउनमा संलग्न थिए, जुन अन्य मानिसहरूको मन्तिकासँग पूर्ण रूपमा मेल खान्छ। यी ती व्यक्तिहरू हुन् जसलाई रोम भनिन्थ्यो। शमूएलले भविष्यवाणीमा आमूल सुधार गरे, र उनीपछि अगमवक्ताहरूले भविष्यवाणी त्यागेर प्रेरित भाषणहरू दिन थाले, धर्मशास्त्रमा संलग्न भए, इतिहासहरू राख्न थाले, आदि। अगमवक्ताहरूको नयाँ गतिविधि अनुसार, तिनीहरूले नयाँ नाम नेबि'इम प्राप्त गरे। व्यवस्था, जहाँ नबी प्रयोग गरिएको छ, अवश्य पनि पछिको कृति मानिन्छ। तर यी सबै निष्कर्षहरू धेरै निर्णायक छन् भनेर सोच्न अनुमति छ। अवश्य पनि, पदावलीमा आएको परिवर्तनले तिनीहरूले संकेत गर्ने घटनामा आएको परिवर्तनको पनि प्रमाण दिन्छ। भविष्यवाणीको इतिहासमा, शमूएलको समय वरिपरि एउटा निश्चित विकास उल्लेख गर्न सकिन्छ, तर शब्दहरूमा आएको परिवर्तनले माइबाउम वा वेलहाउसेनले वर्णन गरेको जस्तो आमूल परिवर्तनलाई मान्ने आधार दिँदैन। हामीले पहिले नै शब्दहरूको विश्लेषणमा उल्लेख गरिसकेका छौं, रो'ए र नबी शब्दहरूको परस्पर विशेष अर्थ छैन। रो'ए यसको निष्क्रिय अर्थमा पूर्णतया नाबीसँग मेल खान्छ, र त्यसैले राजाहरूको पहिलो पुस्तक (१ शमूएल ९:९) मा उल्लेख गरिएका शब्दहरूको परिवर्तनले संस्थामा आधारभूत परिवर्तनलाई संकेत गर्दैन, तर यसको बाह्य रूपहरूको सामान्य ऐतिहासिक विकास मात्र हो। ऐतिहासिक परिस्थितिहरूले यस तथ्यलाई योगदान पुर्यायो कि पहिलेको भविष्यवाणी बाह्य सामाजिक गतिविधि भन्दा बढी आन्तरिक अनुभव थियो। निस्सन्देह, न्यायाधीशहरूको समय पुरानो नियमको इतिहासमा एकदमै अँध्यारो अवधि थियो: यो धार्मिक उत्थान पछिको प्रतिक्रिया जस्तै थियो। आखिर, के मोशाको जीवन र कामको समय अभूतपूर्व धार्मिक उत्थानको समय थिएन, यदि ईश्वरीय दूतको वचनमा एउटा सम्पूर्ण जनजातिले इजिप्ट छोड्छ, अज्ञात देशमा जान्छ, मरुभूमिमा धेरै दशकसम्म भौंतारिन्छ, कानून, धार्मिक व्यवस्था प्राप्त गर्छ? इजिप्टबाट यहूदीहरूको पलायनले इब्सेनको नाटकमा सम्पूर्ण पल्लीले धार्मिक उत्साही ब्रान्डलाई पछ्याउँछ, आफ्नो गाउँ छोड्छ र अज्ञात गन्तव्यमा जान्छ भन्ने कुराको सम्झना गराउँछ। मोसेसले आफ्नो कामलाई अन्त्य गरे, तर प्रतिक्रिया अवश्य आउने थियो, यद्यपि ब्रान्डको पूर्ण रूपमा स्पष्ट नभएको र लगभग लक्ष्यहीन काम जत्तिकै घातक थिएन। प्रतिज्ञा गरिएको भूमिमा कुल बसोबास गर्दा प्रतिक्रिया आयो। न्यायाधीशहरूको समयमा भविष्यवाणीको संस्था अझै प्रारम्भिक चरणमा थियो। अगमवक्ता, सायद, त्यतिबेला, जस्तै तिनीहरू कहिलेकाहीं भन्छन्, एक "आध्यात्मिक मानिस" थिए, र तिनीहरूको हृदयको सरलतामा मानिसहरूले आफ्नो दैनिक मामिलामा, आफ्ना हराएका गधाहरू कहाँ खोज्ने भन्ने बारेमा पनि सल्लाहको लागि उहाँकहाँ जानु निन्दनीय ठान्दैनथे। तर राजाहरूको युगको आगमनसँगै, जब जनताको जीवनले फरक, अझ तीव्र रूप धारण गर्यो, भविष्यवाणी आफ्नो बाह्य गतिविधिसहित अगाडि आउँछ, र त्यसैले "नबी" शब्द प्रयोगमा आउँछ, जुन यसको सक्रिय अर्थमा वास्तविकतासँग बढी मिल्दोजुल्दो छ। त्यसकारण, हामी यो दाबी गर्न हिम्मत गर्नेछौं कि शमूएलको समयमा भविष्यवाणीको सिद्धान्त परिवर्तन भएन र त्यो भविष्यवाणी मोशादेखि मलाकीसम्म बाइबलीय इतिहासभरि मौलिक रूपमा समान थियो। यहूदी इतिहासभरि, बाइबलमा अगमवक्तालाई परमेश्वरको प्रतिनिधि वा सन्देशवाहकको रूपमा ठ्याक्कै वर्णन गरिएको छ। पुजारी व्यवस्थाको मागमा वा व्यक्तिहरूको इच्छामा वेदीमा जान्थे, तर अगमवक्ता परमेश्वरको प्रत्यक्ष आदेशमा आफ्नो गतिविधिमा अगाडि बढ्छन्। अगमवक्तालाई परमप्रभुले उठाउनुहुन्छ। बाइबलले भविष्यसूचक सन्देशलाई जनाउन एउटा विशेष शब्द प्रयोग गर्दछ, अर्थात् क्रियापद knm को हाइफिलिक रूप (हेर्नुहोस्: Deut। १८:१५, १८; आमोस २:११; यर्मिया। ६:१७, २९:१५; हेर्नुहोस्: न्यायकर्ता। २:१६, १८; ३:९, १५)। परमेश्वर आफैंले आफ्नो नाममा बोल्न एक अगमवक्ता पठाउनुभयो (व्यवस्था हेर्नुहोस्)। १८:१९), प्रचार गर्न अगमवक्ताहरू पठाउनुभयो (न्यायकर्ता ६:८-१० हेर्नुहोस्), परमप्रभुको उपस्थितिमा राजालाई हप्काउन नातानलाई पठाउनुभयो (२ शमूएल १२:१-१२ हेर्नुहोस्), होशेको नेतृत्वमा परमप्रभुले अगमवक्ताहरू मार्फत इस्राएल र यहूदालाई चेतावनी दिनुभयो (२ राजा १७:१३ हेर्नुहोस्), मनश्शेको नेतृत्वमा परमप्रभुले आफ्ना सेवकहरू अगमवक्ताहरू मार्फत बोल्नुभयो (२ राजा २१:१०, २४:२)। परमेश्वरलाई बिर्सेकाहरूलाई परमेश्वरतिर फर्काउन परमप्रभुले अगमवक्ताहरू पठाउनुभयो (२ इतिहास २४:१९ हेर्नुहोस्), र अमस्याह विरुद्ध आफ्नो क्रोधको सन्देशवाहकको रूपमा एक अगमवक्ता पठाउनुभयो (२ इतिहास २५:१५ हेर्नुहोस्)। सामान्यतया, परमप्रभुले बिहान सबेरै यहूदीहरूकहाँ आफ्ना दूतहरू पठाउनुभयो, किनभने उहाँले आफ्ना मानिसहरू र आफ्नो बासस्थानमाथि दया गर्नुभयो (२ इतिहास ३६:१५)। कहिलेकाहीं अगमवक्तालाई परमप्रभुले पठाउनुभएको व्यक्तिको रूपमा ठ्याक्कै सुनिन्थ्यो (हेर्नुहोस् हाग।) 1: 12)। अगमवक्तालाई कहिलेकाहीं परमेश्वरको मानिस भनिन्छ (हेर्नुहोस् १ शमूएल २:२७, ९:६; २ राजा ४:४२, ६:६, ९, ८:७; २ इतिहास २५:७, ९), यहोवाको अगमवक्ता (हेर्नुहोस् २ राजा ३:११), र परमप्रभुको स्वर्गदूत पनि भनिन्छ (हेर्नुहोस् न्यायकर्ता २:१-४; मलाकी)। 3: 1)। यी सबै शीर्षकहरूले अगमवक्ता धार्मिक एकतामा परमेश्वरको प्रतिनिधि थिए भन्ने तथ्यलाई जोड दिन्छन्। अनि त्यसकारण भविष्यवाणी केवल परमेश्वरको इच्छामा निर्भर थियो र यो कुनै निश्चित जनजाति, जस्तै पुजारीत्व, वा लिङ्ग, वा उमेरसँग जोडिएको थिएन। न त मानव छनोट, न त पदानुक्रम र नागरिक विशेषाधिकारले भविष्यवाणी गर्ने अधिकार दियो; यस्तो अधिकार केवल ईश्वरीय चुनावद्वारा मात्र दिइएको थियो। त्यसैले यहूदी मानिसहरूको इतिहासमा हामी विभिन्न जनजाति र वर्गका अगमवक्ताहरू देख्छौं, र भविष्यवाणी आफैंमा विशेष वर्गको रूपमा गठन भएको थिएन। लेवीहरू (२ इतिहास २०:१४ हेर्नुहोस्), पूजाहारीहरू (यर्मिया १:१ हेर्नुहोस्), र प्रधान पूजाहारीका छोराछोरीहरू (२ इतिहास २४:२० हेर्नुहोस्) अगमवक्ताहरू थिए, जस्तै किसानहरू र गोठालाहरू थिए जसले पहिले अन्जीर बटुलेका थिए (आमोस १:१, ७:१४ हेर्नुहोस्)। बाइबलमा अगमवक्ताहरू पनि छन् (नेबिया - हेर्नुहोस्: प्रस्थान १५:२०; २ राजा २२:१४; २ इतिहास ३४:२२; नहेम्याह ६:१४; न्यायकर्ता ४:४)। महिलाहरूलाई भविष्यवाणीबाट पूर्ण रूपमा बहिष्कृत गरिएको थिएन, तर पुरानो नियमका भविष्यवक्ताहरू दुर्लभ अपवाद हुन्। तीन अगमवक्ताहरूलाई विचार गरिन्छ: मिरियम (हेर्नुहोस्: प्रस्थान १५:२०), दबोरा (हेर्नुहोस्: न्यायकर्ता ४:४), र हुल्दा (हेर्नुहोस्: २ राजा २२:१४; २ इतिहास ३४:२२)। तर सेदेर ओलाममा, ४८ अगमवक्ताहरूसँगै, ७ अगमवक्ताहरूको नाम दिइएको छ; नाम दिइएका तीन जना बाहेक, सारा, अन्ना, अबीहेल र एस्तर पनि छन्। अन्नालाई नयाँ नियमको क्रिश्चियन चर्चमा एक भविष्यवक्ताको रूपमा पनि मान्यता दिइएको छ। अगमवक्ताहरूको उत्पत्तिको बारेमा, बाइबलले केवल यो मात्र उल्लेख गर्दछ कि अगमवक्ताहरू यहूदीहरूबाट हुन्; एक गैर-यहूदी अगमवक्तालाई साँचो भविष्यवाणीबाट बहिष्कृत गरिएको छ, मोशाले मानिसहरूलाई भन्छन्: परमेश्वरले तिमीहरूका बीचबाट, तिमीहरूका भाइहरूबाट अगमवक्ताहरू खडा गर्नुहुनेछ (व्यवस्था। २७:२६; हेर्नुहोस्। 18: 18)। तर अगमवक्ताहरूको प्रभाव प्रायः यहूदी राष्ट्रभन्दा धेरै टाढासम्म फैलिएको थियो। अनि अन्य मानिसहरूलाई परमेश्वरले बेवास्ता र त्याग्नुभएन, र यी मानिसहरूका लागि यहूदी अगमवक्ताहरू परमेश्वरका सन्देशवाहक थिए। अगमवक्ताहरूले प्यालेस्टाइनभन्दा फराकिलो क्षेत्रमा काम गर्छन्, उनीहरूको भाषण र कार्यहरूले इजरायलको भलाइलाई मात्र ध्यानमा राख्दैनन्; अगमवक्ताहरूले साँचो चर्च बाहिर अलौकिक प्रकाश फैलाउँछन्। अगमवक्ताहरूमा हामी पूर्वका लगभग सबै देशहरू र मानिसहरूको बारेमा भाषणहरू पाउँछौं: बेबिलोन (हेर्नुहोस्: इज. १३:१-१४; यर्मिया। ५०:१-५१, ६४); मोआब (हेर्नुहोस्: यशैया।) 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. २:१-३); दमास्कस (हेर्नुहोस्: यशैया।) १७:१-१८:७; यर्मिया। ४९:२३-२७); मिश्र (हेर्नुहोस्: यशैया।) १३:१-१४; यर्मिया। ४६:२-२४; इजकिएल। २९:२-१६, १९, ३०:४-२६, ३१:२-१८, ३२:२-३२); टायर (यशा हेर्नुहोस्। २३; इजकिएल। २७:२–३६, २८:२–१०, १२–१९); सिदोन (हेर्नुहोस् इज। २८:२१-२४); इदुमिया (हेर्नुहोस् यर्मिया।) 27:3, 49:7–22; Ezek. ३५:२-१५; ओबाद। १:१-२१); पलिश्तीहरू (हेर्नुहोस् यर्मिया।) ४७:१-७); अम्मोनीहरू (हेर्नुहोस् यर्मिया।) ४९:१-६; आमोस १:१३); केदार र आशेरका राज्यहरू (हेर्नुहोस् यर्मिया।) ४९:२८-३३); एलाम (हेर्नुहोस् यर्मिया।) ४९:३४-३९); कल्दीहरू (हेर्नुहोस् यर्मिया।) ५०:१–५१, ६४); इथियोपिया, लिडिया र लिबिया (हेर्नुहोस् इज। ३०:४-२६); मागोगको भूमि, रोश, मेशेक र तुबलका राजकुमारहरू (हेर्नुहोस् इजेक।) ३८:२-२३, ३९:१-१५); निनवे (योना ३:१-९ हेर्नुहोस्; नहूम १:१-३, १९), र धेरै शहरहरू र मानिसहरू अगमवक्ता सपन्याहको भाषणबाट प्रभावित हुन्छन् (सप हेर्नुहोस्)। २:४-१५), जकरिया (हेर्नुहोस् जकरिया।) ९:१-१०), र दानियल। माथिको सूची, अपूर्ण भए पनि, पर्याप्त रूपमा प्रमाणित गर्दछ कि अन्य देशहरू र अन्य मानिसहरूको बारेमा भविष्यवाणीहरू आकस्मिक र असाधारण घटना थिएनन्; होइन, यी भविष्यवाणीहरू भविष्यसूचक संस्थाको गतिविधिको एक आवश्यक तत्व हुन्। अनि परमेश्वर आफैंले यर्मियालाई भन्नुहुन्छ कि उहाँले उनलाई मानिसहरूको लागि होइन, तर राष्ट्रहरूको लागि अगमवक्ता बनाउनुभयो (हेर्नुहोस्: यर्मिया।) 1: 5)। अनि यो तथ्यले हाम्रो धारणालाई पुष्टि गर्छ कि पुरानो नियमका पुस्तकहरूमा देखा पर्ने भविष्यवाणी पृथ्वीमा परमेश्वरको प्रतिनिधित्व थियो। पुजारीत्व एक धार्मिक-राष्ट्रिय प्रतिनिधित्व थियो, र यो पूर्णतया राष्ट्रिय थियो। पुरानो नियमको पुजारीत्व र सामान्यतया सम्पूर्ण धार्मिक व्यवस्थाको अतिराष्ट्रियता बाइबलमा भविष्यको समयको लागि इच्छाको रूपमा मात्र व्यक्त गरिएको छ (हेर्नुहोस्: १ राजा ८:४१-४३; हो।) 60:3-14, 62:2, etc.). देवताको अंगको रूपमा भविष्यवाणी अतिराष्ट्रिय थियो, किनकि परमेश्वर आफैं अतिराष्ट्रिय हुनुहुन्छ। परमेश्वरको प्रतिनिधिको रूपमा, अगमवक्ताले आफ्नो काम कुनै परम्परागत समर्पण, पुजारी जस्तो होइन, तर प्रत्येक पटक परमेश्वरबाट विशेष बोलावटद्वारा सुरु गरे। यो बोलावट हुनुभन्दा पहिले, अगमवक्ता एक साधारण मानिस थिए, परमप्रभुको आवाज चिन्दैनथे, र परमप्रभुको वचन उहाँलाई प्रकट गरिएको थिएन, जसरी बाइबलले शमूएलको बारेमा भन्छ (हेर्नुहोस्: १ शमूएल ३:७)। तर सर्वज्ञ ईश्वरले पहिले नै भविष्यसूचक सेवाको लागि एक व्यक्तिलाई पूर्वनिर्धारित गरिसक्नुभएको थियो। मैले तिमीलाई गर्भमा रच्नुभन्दा पहिले नै मैले तिमीलाई चिनेको थिएँ, र तिमी गर्भबाट निस्कनुभन्दा पहिले नै मैले तिमीलाई पवित्र बनाएको थिएँ, परमेश्वरले यर्मियालाई भन्नुभयो (यर्मिया। १:५; हेर्नुहोस्: हो। 49: 1)। समयको एक निश्चित क्षणमा, परमेश्वरले अगमवक्तालाई सेवाको काममा बोलाउनुभयो। भविष्यसूचक पुस्तकहरूले केही अगमवक्ताहरूको यस्तो बोलावटको वर्णन गर्दछ। बाइबलमा बोलाउनुलाई हिंसाको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छैन; यसको विपरीत, कहिलेकाहीं अगमवक्ता आफैंले पहिले नै भन्नुहुन्छ: म यहाँ छु, मलाई पठाउनुहोस् (यशैया। ६:८), तर कहिलेकाहीँ उनी परमेश्वरबाट केही हिचकिचाहट, अस्वीकार र आग्रह पछि सहमत हुन्छन्, जस्तै मोशाको बोलावटको मामलामा भएको थियो (हेर्नुहोस्: प्रस्थान।) ३:११-४, १७) र यर्मिया (हेर्नुहोस्: यर्मिया।) १:६-९), कहिलेकाहीं चमत्कारहरूद्वारा पुष्टि गरिएका उपदेशहरू (हेर्नुहोस्: प्रस्थान।) १५: २२-२४, २८)। अन्तमा, बोलावट कुनै बाह्य संकेतद्वारा पूरा हुन्छ - वेदीबाट कोइलाले अगमवक्ताको ओठ छोएर (यशैया ६:६ हेर्नुहोस्) वा हातले (यर्मिया १:९ हेर्नुहोस्), मुट्ठो खाएर (इजकिएल हेर्नुहोस्)। ३:१-३), आदि। भविष्यसूचक बोलावटहरूमा, यो पनि आधारभूत दृष्टिकोणबाट ध्यान दिनुपर्छ कि परमेश्वर भन्नुहुन्छ: म पठाउँछु (प्रस्थान हेर्नुहोस्)। ३:१२; २ शमू. १२:१; यशैया ६:८-९; यर्मिया 12:1, 6:8, 9:1, 10:26; इजेक। 2:3, 3:4–6). हामीले संकेत गरेका सबै कुराले भविष्यवाणीलाई ईश्वरीय प्रतिनिधित्वको रूपमा पनि चित्रण गर्दछ। बोलावटको समयदेखि, अगमवक्ता परिवर्तन भएको देखिन्थ्यो। उहाँ परमेश्वरसँग प्रत्यक्ष सम्पर्कमा हुनुहुन्थ्यो, जुन सम्पर्क मानिसको लागि विशेष आनन्दमय अवस्थामा मात्र सम्भव छ। हामीले अगमवक्ताहरूको उत्साहित अवस्थाको मनोवैज्ञानिक विश्लेषणमा प्रवेश गर्नु आवश्यक छैन। हामी केवल बाइबलले यसलाई कसरी न्याय गर्छ भनेर मात्र ध्यान दिनेछौं। बाइबल अनुसार, मानिसले परमप्रभुको हात आफूमाथि परेको जस्तो महसुस गर्थ्यो (२ राजा ३:१५ हेर्नुहोस्; इजकिएल)। १:३; दानिएल। १०:१०), कहिलेकाहीँ कडा रूपमा पनि (हेर्नुहोस् इजकिएल।) ३:१४), अगमवक्ताले कुनै शक्तिशाली आत्मा आफूभित्र पसेको महसुस गरे (हेर्नुहोस् इजकिएल।) २:२, ३:२४; यशैया। 61: 1)। अगमवक्ताको व्यक्तिगत जीवन र चेतना ईश्वरीय प्रभावले दबाएको थियो भन्ने सोच्ने कुनै कारण छैन (गेन्स्टेनबर्ग); यसको विपरीत, परमेश्वरबाटको प्रेरणाले बलियो बनायो भन्ने धेरै बाइबलीय प्रमाणहरू छन् (cf. जेर। १:१८-१९; यशैया। 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. २:२; ३:८-९, २४) कहिलेकाहीं कमजोर र डगमगाउने अगमवक्ता (cf. डान। १०:८; इजकिएल। 3: 14)। हरेक बिहान भगवान आफैंले... अगमवक्ताको कान जगाउनुहुन्छ, ताकि उसले विद्वान जस्तै सुनोस् (यशैया)। 50: 4)। यी सुझावहरूलाई बुझ्नको लागि, विशेष नैतिक संवेदनशीलता र ग्रहणशीलता, स्वभावको विशेष गुण आवश्यक थियो। परमेश्वरले कहिलेकाहीं सपनामा अगमवक्ताहरूलाई आफ्नो इच्छा प्रकट गर्नुभयो (गन्ती हेर्नुहोस्)। १२:६, २२:२०; व्यवस्था १३:१; २ शमूएल ७:४; यर्मिया। 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2। यहाँ पनि: Gen. १५:१२, २८:१२, ४६:२); यस्ता प्रकाशहरू अगमवक्ताहरूमा मात्र सीमित थिएनन् (उत्पत्ति हेर्नुहोस्)। २०:३, ६, ३१:२४, ३७:५, ४१:१; न्यायकर्ता ७:१३; १ राजा ३:५; योएल ३:१; अय्यूब ३३:१५)। एलीपज तेमानीले आत्मामा देवताको यो प्रत्यक्ष कार्यलाई यसरी वर्णन गर्छन्। एउटा कुरा मलाई गोप्य रूपमा आयो, र मेरो कानले त्यसको केही अंश सुन्यो। रातको दर्शनहरूमा ध्यान गरिरहेको बेला, जब मानिसहरू गहिरो निद्रामा पर्छन्, ममाथि डर र कम्पन आयो, र मेरा सबै हड्डीहरू हल्लाए। अनि एउटा आत्मा ममाथिबाट गयो; मेरो कपाल ठाडो भयो... सानो सास फेर्दै, अनि मैले एउटा आवाज सुने (अय्यूब ४:१२-१६)। तर अन्य अवस्थामा देवताको कार्य अझ तीव्र थियो, स्पष्ट रूपमा अगमवक्ताको इच्छालाई पनि जबरजस्ती गर्दै। यर्मियाले भोगेका सतावट र अपमानहरू (तिनीहरूको बारेमा हेर्नुहोस्: यर्मिया।) २०:१-२, २६:७-९, ११-२४, ३२:२, आदि) यति दुःखलाग्दो थिए कि उनले कराए: "श्रापित होस् त्यो दिन जुन दिन म जन्मिएँ!" मेरी आमाले मलाई जन्म दिएको दिन धन्य नहोस्। त्यो मानिस श्रापित होस् जसले मेरो बुबालाई खबर ल्यायो, भन्यो, तिम्रो एउटा छोरा जन्मिएको छ, र उसलाई ठूलो आनन्द दियो (यर्मिया)। २०:१४-१५; हेर्नुहोस्। जेर। 15:10, 20:16–18). तर परमेश्वरको शक्तिले उनलाई तान्यो, र उनी आफ्नो गतिविधिबाट रोक्न सकेनन्। "हे परमप्रभु, तपाईंले मलाई खिच्नुभयो, र म खिचिएको छु," अगमवक्ता भन्छन्, "तपाईंले मलाई खिच्नुभयो; तपाईं मभन्दा शक्तिशाली हुनुहुन्छ, र विजयी हुनुभएको छ; र म दिनहुँ उपहासको पात्र भएको छु; सबैले मलाई गिल्ला गर्छन्। किनकि जब म बोल्न थाल्छु, म हिंसाको विरुद्धमा कराउँछु, म विनाशको विरुद्धमा कराउँछु... तब मैले भनें, म उहाँको बारेमा उल्लेख गर्नेछैन, न त उहाँको नाममा अब बोल्नेछु; तर मेरो हृदयमा मेरो हड्डीहरूमा जलिरहेको आगो जस्तै थियो, र म यसलाई सहन थाकेको थिएँ, र म सकिनँ” (यर्मिया। :: १–-१–)। यसरी परमप्रभुले अगमवक्तालाई आकर्षित गर्नुभयो, मानौं उनलाई प्रकाशहरू प्राप्त गर्न बाध्य पार्दै। भविष्यसूचक प्रकाशहरूमा पहल, स्पष्ट रूपमा, परमेश्वरको थियो, र यो परिस्थितिले भविष्यवाणीको सारलाई मौलिक रूपमा चित्रण गर्दछ। माथि हामीले रहस्यमय उरीम र थुम्मिमको बारेमा कुरा गर्यौं, जसद्वारा पुजारीहरूले प्रकाश प्राप्त गर्थे। तर उरीम र थुम्मिम मार्फत हुने प्रकाशले पुजारीत्वको आधारभूत पक्षलाई चित्रण गर्छ, जुन भविष्यवाणीको सिद्धान्तको पूर्ण विपरीत हो; ती प्रकाशहरूमा पहल मानवीय थियो। ऊरीम र तुम्मीम मार्फत मानिसहरूले परमेश्वरलाई सोधे, र अगमवक्ताहरू मार्फत परमेश्वरले मानिसहरूसँग कुरा गर्नुभयो। यद्यपि, बाइबलमा धेरै तथ्यहरू छन् जसले यो तथ्यलाई प्रमाणित गर्दछ कि अगमवक्ताहरू मार्फत उनीहरूले परमेश्वरलाई पनि सोधे, अगमवक्तालाई दर्शनको लागि सोधे (हेर्नुहोस्: इजकिएल। 7: 26)। यसरी, यहोशापात भन्छन्: के यहाँ परमप्रभुको कुनै अगमवक्ता छैन, जसद्वारा हामी उहाँलाई सोध्न सकौं (२ राजा ३:११; हेर्नुहोस्: २ राजा ८:८)? हामीले पहिले नै उल्लेख गरिसकेका छौं जब अगमवक्ता शमूएललाई गधाहरूको बारेमा सोधिएको थियो। अगमवक्ता मार्फत परमेश्वरलाई सोधिएका घटनाहरूलाई अज्ञानताको कारणले वास्तविक दुर्व्यवहार मान्न सकिन्छ। झूटा ज्योतिषीहरूले घेरिएका यहोशापातले पनि अगमवक्तालाई त्यस्तै ज्योतिषीको रूपमा हेर्न सक्थे। अगमवक्ताहरूले परमेश्वरसँग माग्ने मागहरू पूरा गरे। प्रत्येक महापुरुषले समय र वातावरणका कमजोरीहरूलाई श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्छन्। यो उल्लेखनीय छ कि जब एलीशालाई यहोशापातकहाँ बोलाइयो, अगमवक्ताले भने: मलाई वीणा बजाउने व्यक्ति बोलाऊ। अनि जब वीणा बजाउनेले वीणा बजाउँथ्यो, तब परमप्रभुको हात एलीशालाई छुन्थ्यो (२ राजा ३:१५)। यो मान्न सकिन्छ कि यस अवस्थामा अगमवक्ताले आफूबाट आवश्यक र अपेक्षा गरिएको कुरा गर्छन्। अवश्य पनि, उसको कुनै विशेष उद्देश्य हुन सक्थ्यो र उसले त्यो अवसरको फाइदा उठाउन चाहन्थ्यो। तर सामान्यतया, अगमवक्ताहरू मार्फत प्रभुलाई सोधिएका घटनाहरू धेरै कम हुन्छन्, र ती सबैले परिस्थितिको प्रभावमा सिद्धान्तबाट केही विचलनहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। बाइबलमा यस्तो कुनै कुरा छैन जसले भन्छ कि तिनीहरूले उरीम र तुम्मीमको बारेमा सोध्नेछन् (हेर्नुहोस्: गन्ती।) 27: 21)। भविष्यवाणीको सिद्धान्त अनुसार, परमेश्वरले चाहेको बेला अगमवक्ता मार्फत बोल्नुहुन्छ, सोधिएको बेला होइन। मानिसहरूलाई प्रश्न गर्नुभन्दा मानिसहरूको लागि प्रार्थना गर्नु भविष्यवाणीको सिद्धान्तसँग बढी मेल खान्छ। अगमवक्ताहरूको इतिहासमा हामीले धेरै पटक प्रार्थनाको सामना गर्छौं (हेर्नुहोस्: प्रस्थान।) ३२:३०-३२; यशैया ३:१३; १३:१-१४; यर्मिया। ३७:३, ४२:२-६); कहिलेकाहीँ अगमवक्ताहरूलाई प्रार्थना गर्न सम्बोधन गरिएको थियो, उदाहरणका लागि, सिदकियाहले यहूकल मार्फत यर्मियालाई सम्बोधन गरे (हेर्नुहोस्: यर्मिया)। 37: 3)। यसरी, अगमवक्ता ठ्याक्कै परमेश्वरको सन्देशवाहक थिए, उहाँले जे भन्नुभयो र जब परमेश्वरले उनलाई भन्न आज्ञा दिनुभयो त्यही भन्नुभयो। अगमवक्ता परमप्रभुको मुख थिए (हेर्नुहोस्: यर्मिया।) १५:१९) र परमेश्वरको वचन घोषणा गरे। अगमवक्ताहरूको बारेमा कति पटक भनिएको छ कि उनीहरूले परमेश्वरको वचनलाई ठ्याक्कै घोषणा गरे भनेर गणना गर्न असम्भव छ; अगमवक्ता यर्मियाको पुस्तकमा मात्र यो अभिव्यक्ति ४८ पटकसम्म पाइन्छ। त्यसकारण, हामीले धार्मिक रचनात्मकता मौलिक रूपमा भविष्यवाणीमा प्रवेश गर्छ भन्ने धारणा स्वीकार गर्नुपर्छ। पुजारी आफैं व्यवस्थाको अक्षरद्वारा निर्देशित हुन्छन् र अरूलाई व्यवस्थाको वचन सिकाउँछन्; अगमवक्ता परमेश्वरको इच्छाद्वारा निर्देशित हुन्छन्, विशेष प्रकाशहरूद्वारा, र अरूलाई परमेश्वरको वचन सुनाउँछन्। पुजारी व्यवस्थाको प्रतिनिधि हुन्; अगमवक्ता परमेश्वरको वचनको प्रतिनिधि हुन्। यी दुई अवधारणाहरू पुरानो नियममा मात्र होइन, तर सधैं र सबै ठाउँमा मेल खान्छ। व्यवस्थासँग भविष्यवाणीको सम्बन्धले भविष्यवाणी र पुजारीत्व बीचको आधारभूत सम्बन्धलाई सबैभन्दा राम्रोसँग स्पष्ट पार्न सक्छ। व्यवस्था त्यो बिन्दु हो जसलाई पुजारीत्व र भविष्यवाणी दुवैले आफ्ना आधारभूत पक्षहरूसँग जोड्छन्, र त्यसैले तिनीहरूको पारस्परिक सम्बन्ध विशेष गरी दुवै संस्थाहरूको कानूनसँगको सम्बन्धमा स्पष्ट रूपमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। व्यवस्थासँग भविष्यवाणीको सम्बन्धमा धेरै बुँदाहरू उल्लेख गर्न सकिन्छ। सर्वप्रथम, व्यवस्था आफैंलाई बाइबलमा प्रस्तुत गरिएको छ जुन परमेश्वरले भविष्यवाणी र यसको मध्यस्थता मार्फत ठीकसँग दिनुभएको छ। पुरानो नियमभरि एउटा विचार छ, जुन सुलेमानको बुद्धिको पुस्तकमा छोटकरीमा व्यक्त गरिएको छ: परमेश्वरको बुद्धिले पवित्र अगमवक्ता (विस) को हातद्वारा तिनीहरूको (यहूदीहरूको) मामिलालाई व्यवस्थित गर्यो। 11: 1)। सामान्यतया, यहूदी कानूनदाता मोशालाई बाइबलमा शब्दको उच्चतम अर्थमा अगमवक्ता भनिएको छ। मोशा, मानौं, एक निश्चित आदर्श प्रकारको अगमवक्ता हुन्। यद्यपि यो उल्लेख गरिएको छ कि इस्राएलमा मोशा जस्तो अरू कुनै अगमवक्ता थिएन, जसलाई परमप्रभुले आमनेसामने चिन्नुहुन्थ्यो (व्यवस्था। ३४:१०), अगमवक्ताहरूलाई सधैं मोशासँग तुलना गरिन्छ। मोशा आफैंले मानिसहरूलाई भने: परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्वरले तिमीहरूका लागि तिमीहरूकै बीचबाट, तिमीहरूका दाजुभाइहरूबाट, मजस्तै एक जना अगमवक्ता खडा गर्नुहुनेछ (व्यवस्था २:१६)। १८:१५), अनि यहोवा आफैंले मोशालाई भन्नुभयो: म तिनीहरूका दाजुभाइहरूमध्येबाट तिमी जस्तै एक जना अगमवक्ता खडा गर्नेछु, र म मेरा वचनहरू उसको मुखमा हालिदिनेछु, र उसले तिनीहरूलाई मैले आज्ञा गरेका सबै कुरा भन्नेछ (व्यवस्था। 18: 18)। सामान्यतया व्यवस्थामा यी दुई ठाउँहरूलाई मसीहीको रूपमा मानिन्छ, तर, जे भए पनि, यी अभिव्यक्तिहरूको तत्काल अर्थ ऐतिहासिक हो, सम्पूर्ण भविष्यवाणीको सम्बन्धमा, र यस ठाउँमा संकेत गरिएका विशेषताहरू प्रत्येक अगमवक्ता (केरेग) मा लागू गर्न सकिन्छ। परमेश्वरले यहूदीहरूलाई मोशा जस्तै आवश्यक पर्ने नेताहरू खडा गर्ने प्रतिज्ञा गर्नुहुन्छ। यसरी, बाइबलले त्यसपछिको भविष्यवाणीलाई मोशाको कामको निरन्तरताको रूपमा, कानूनको निरन्तरताको रूपमा हेर्छ। एक साँचो अगमवक्ता मोशा जस्तै गतिविधिको लागि नियत हुन्छ: भविष्यसूचक गतिविधि रचनात्मक, विधायी गतिविधि हो, र हिब्रू बाइबलमा हामी व्यवस्थाका पुस्तकहरू र अगमवक्ताहरूलाई सँगसँगै देख्छौं। व्यवस्था र अगमवक्ताहरू (थोरा भे नेबि'इम) - त्यो पुरानो नियमको ईश्वरीय प्रकाश हो। व्यवस्थाले यहूदी मानिसहरूका सबै गतिविधिहरूको रूपरेखा प्रस्तुत गर्यो। पूजाहारीहरूले सबैलाई व्यवस्था सिकाउनु पर्ने थियो, र तिनीहरूले आफ्नो व्यवस्था सम्बन्धी धेरै कुराहरू पूरा गर्नु पर्ने थियो। व्यवस्था यसकारण दिइएको थियो कि मानिसहरू र पूजाहारीहरूले यसलाई पूरा गरून्। व्यवस्थाका शिक्षक मोशा आफैंले आफ्नो जीवनकालमा यस व्यवस्थाको पूर्तिलाई धेरै कडाइका साथ निगरानी गरे, कहिलेकाहीँ स-साना विवरणहरूसम्म पनि (हेर्नुहोस्: लेवी। १०:१६-१८), र मानिसहरूलाई व्यवस्था नबिर्सन विश्वस्त गराए (हेर्नुहोस्: व्यवस्था।) 29: 2-30)। पछिल्ला भविष्यवाणीहरूको गतिविधिमा पनि हामी यही कुरा देख्छौं। व्यवस्थाको दृष्टिले पुजारीवर्ग आफैंमा धेरै अस्थिर थियो। पुजारीहरूले कडा मदिरा पिएर ठेस खाए, तिनीहरू मदिरा पिएर अभिभूत भए, तिनीहरू कडा मदिरा पिएर पागल भए (यशैया हेर्नुहोस्)। २८:१); तिनीहरूले भनेनन्, “परमप्रभु कहाँ हुनुहुन्छ?” र व्यवस्थाका शिक्षकहरूले परमेश्वरलाई चिनेनन्, गोठालाहरू उहाँबाट तर्किए (यर्मिया २८:१)। 2: 8)। तिनीहरूले मानिसहरूको घाउलाई हल्का रूपमा निको पार्छन्, "शान्ति, शान्ति!" भन्दै तर शान्ति हुँदैन। के तिनीहरू घिनलाग्दा कामहरू गर्दा लज्जित हुन्छन्? अहँ, तिनीहरू पटक्कै लज्जित छैनन्, न त तिनीहरू लज्जित नै हुन्छन् (यर्मिया)। 6:14-15, 8:11-12). लेवीहरूको अशुद्धताको बारेमा व्यवस्था, शबाथको बारेमा (हेर्नुहोस् इजकिएल। २२:२६), पहिलो फल र दशांशको बारेमा बिर्सियो; पूजाहारीहरूले परमेश्वरलाई लुटे (मलाकी हेर्नुहोस्)। ३:८), पवित्र चीजहरूलाई अपवित्र पारे र सामान्यतया व्यवस्थालाई कुल्चे (हेर्नुहोस् जेफ।) 3: 4)। अनि व्यवस्था नै, सधैं र जताततै, शास्त्रीहरूको धूर्त नर्कटद्वारा झूटमा परिणत भयो (हेर्नुहोस् यर्मिया।) 8: 8)। मानिसहरूले आफ्नो धर्म बिर्सिए र विदेशी सम्प्रदायहरूतिर लागे। मानिसहरूको धार्मिक जीवनको इतिहासमा, एउटा घटना देखा पर्यो, जसलाई धर्मको इतिहासमा समन्वयवाद वा धर्मशास्त्र भनेर चिनिन्छ, र राजनीतिक जीवनमा, मूर्तिपूजक मानिसहरूसँग गठबन्धन हुन थाल्यो। अगमवक्ताहरूले परमेश्वर र उहाँले दिनुभएको व्यवस्थाबाट यस्तो विचलनको विरुद्धमा निरन्तर लडे, मानिसहरूलाई व्यवस्था बिर्सनबाट निरन्तर बचाए; तिनीहरू इस्राएलको घरानाका संरक्षक थिए। अगमवक्ता मार्फत परमप्रभुले इस्राएललाई मिश्रबाट निकाल्नुभयो, र अगमवक्ता मार्फत उहाँले तिनीहरूलाई रक्षा गर्नुभयो (होशे २:१७)। 12: 13)। अगमवक्ताहरूले व्यवस्थाबाट हुने हरेक विचलनको, सामान्य र विशेष, निन्दा गर्छन्। अगमवक्ताले बेनादारको निन्दा गर्छन्, जसले श्रापितहरूलाई बचाएका थिए (१ राजा २०:३५-४३ हेर्नुहोस्)।
एलियालाई उनको समयमा निन्दा गर्न नियुक्त गरिएको थियो (सर। ४८:१०), उहाँ आगो जस्तै हुनुहुन्थ्यो, र उहाँको वचन राँको जस्तै जल्यो (सर)। 48: 1)। यर्मियालाई यहूदाका राजाहरू, त्यसका राजकुमारहरू, त्यसका पूजाहारीहरू र देशका मानिसहरूको विरुद्धमा बलियो शहर, फलामको खम्बा र काँसाको पर्खालको रूपमा स्थापित गरिएको थियो (यर्मिया २:१६)। 1: 18)। अगमवक्ताले आफ्नो नियुक्तिलाई जायज ठहराए। उहाँले मूर्तिपूजाको निन्दा गर्नुहुन्छ, हामीलाई करारको सम्झना गराउनुहुन्छ (हेर्नुहोस् यर्मिया।) १२:२-८), विश्रामदिन पालनाको वकालत गर्दछ (यर्मिया हेर्नुहोस्)। १७:२१-२७), हिन्नोमको छोराको उपत्यकामा पूजाहारीहरू र एल्डरहरूलाई प्रचार गर्छन् (हेर्नुहोस् यर्मिया।) १९:१-१३) र परमप्रभुको घरको चोकमा (हेर्नुहोस् यर्मिया।) :: १–-१–)। अगमवक्ताले ती मानिसहरूलाई धिक्कारको घोषणा गर्छन् जो मद्दतको लागि मिश्रमा जान्छन् (यशैया ३१:१)। अगमवक्ताहरूले मानिसहरूका गोठालाहरूलाई धिक्कारको घोषणा गर्छन् (यर्मिया २३:१-२ हेर्नुहोस्), तिनीहरूलाई परमेश्वरसँगको न्यायको लागि बोलाउँछन् (प्रस्थान ५:३ हेर्नुहोस्; इजकिएल।) ३४:२-३१; मीका ६:१-२; होशे। ५:१) किनभने उसले परमेश्वरको दाखबारीलाई नष्ट पारेको थियो (यशैया ३:१४; यर्मिया २:९ हेर्नुहोस्), यदि तिनीहरूले सुनेका कुराहरूमा आफ्नो हृदय लागू गरेनन् भने तिनीहरूलाई परमेश्वरको श्रापको धम्की दिएको थियो (मलाकी हेर्नुहोस्)। :: १–-१–)। इजकिएलले लगभग शाब्दिक रूपमा केही नियमहरू दोहोर्याउँछन् जुन स्पष्ट रूपमा पूजाहारीहरूले पूर्ण रूपमा बिर्सेका थिए (हेर्नुहोस् इजकिएल। :: १–-१–)। यदि अगमवक्ताहरूले पुजारीहरूको निन्दा गर्छन्, तिनीहरूलाई न्याय र निन्दाको धम्की दिन्छन् भने, यो स्पष्ट छ कि भविष्यवाणी सर्वोच्च संस्था हो, जुन स्थायी लेखा परीक्षक वा नियन्त्रक जस्तै थियो, जसले कानूनको कार्यान्वयनको हेरचाह गर्थ्यो। मानिसहरू व्यवस्था अनुसार बाँच्थे र यस जीवनमा पुजारीवर्गको नेतृत्वमा थिए, तर कहिलेकाहीँ मानिसहरू र पुजारीवर्ग दुवै व्यवस्थाको मार्गबाट विचलित हुन्थे। त्यसपछि परमेश्वरले आफ्ना प्रतिनिधिहरू - अगमवक्ताहरू मार्फत मानिसहरूलाई सल्लाह दिनुभयो। यहोवाका यी पार्थिव प्रतिनिधिहरू, स्वाभाविक रूपमा, जनताका प्रतिनिधिहरू - पूजाहारीहरू भन्दा उच्च थिए; धार्मिक करारमा पहल र नेतृत्व परमेश्वरको हुनुपर्छ। परमेश्वरले व्यवस्था दिनुभयो; उहाँले मानिसहरूलाई यो व्यवस्था पूरा गर्न उत्प्रेरित गर्नुहुन्छ, उपदेश र धम्कीले उत्प्रेरित गर्नुहुन्छ। जसरी व्यवस्था भविष्यवाणी मार्फत दिइएको थियो, त्यसरी नै परमेश्वरले भविष्यवाणी मार्फत पनि मानिसहरूले आफ्नो भलाइको लागि यो व्यवस्था पूरा गरून् भन्ने कुराको ख्याल राख्नुभयो। यस सन्दर्भमा, अगमवक्ताहरूको गतिविधिलाई परमेश्वरको अवतारित पुत्रले पूर्ण रूपमा अन्त्य गर्नुभयो, जसको काममा प्राचीन कट्टरपन्थीहरूले, अन्य कुराहरूका साथै, भविष्यसूचक सेवालाई पनि छुट्याए। तर व्यवस्थासँग भविष्यवाणीको सम्बन्ध व्यवस्थालाई समर्थन गर्नमा मात्र सीमित थिएन। व्यवस्थाले परमेश्वर र इस्राएल बीचको सम्बन्धको मानक स्थापित गर्यो। कानूनमा भएका उच्च धार्मिक र नैतिक सत्यहरू मानिसहरूको पहुँचयोग्य बाह्य रूपमा दिइएका थिए। कानूनले विशुद्ध बाह्य औपचारिकता विकास गर्यो। पुजारीवर्गले यो कानुनी औपचारिकता पूरा गर्यो। तर कानुनी औपचारिकताले जनतालाई शिक्षित गर्ने र उनीहरूको आन्तरिक नवीकरण गर्ने माध्यमको रूपमा मात्र काम गर्ने अपेक्षा गरिएको थियो। सबै कानुनी औपचारिकता र अनुष्ठानको भावना स्पष्ट पार्नु आवश्यक थियो, कानुनी पत्रको भावना, बाह्य रूपमा आन्तरिक सत्यलाई संकेत गर्नु आवश्यक थियो। कानूनको वास्तविक अर्थ तुरुन्तै र तुरुन्तै जनताको सम्पत्ति बन्न सकेन; जनताको शिक्षा र कानूनको आन्तरिक अर्थको बारेमा उनीहरूको चेतनामा स्पष्टीकरण बिस्तारै र बिस्तारै मात्र अगाडि बढ्न सक्थ्यो, तर यो अगाडि बढ्नुपर्थ्यो। भविष्यवाणीले व्यवस्थाको यो उच्च उद्देश्य पूरा गर्यो। भविष्यवाणीको काम व्यवस्थाको सम्बन्धमा मानिसहरूको धार्मिक र नैतिक चेतना विकास गर्नु थियो (हेर्नुहोस्: व्यवस्था।) १२:२-४) व्यवस्थाका शुद्ध सत्यहरूलाई बिस्तारै प्रकट गरेर। पहिले नै कानून भएका र कुनै न कुनै रूपमा यसलाई पूरा गर्ने मानिसहरूको सम्बन्धमा भविष्यवाणीको कार्य नैतिक र शैक्षिक थियो; यसमा "धार्मिक र नैतिक शिक्षा, कानूनको मृत औपचारिकतालाई पुनर्जीवित गर्ने र जनताको जीवनको परिस्थितिमा लागू हुने गरी यसको आध्यात्मिक अर्थ प्रकट गर्ने" समावेश थियो। पुरानो नियमको भविष्यवाणी त्यो भावना थियो जसले कानुनी औपचारिकतालाई पुनर्जीवित गर्यो” (भर्जबोलोभिच)८। व्यवस्थाको आन्तरिक बुझाइमा, अगमवक्ताहरूले नयाँ नियमका अवधारणाहरू जस्तै अवधारणाहरू अपनाए। यस सन्दर्भमा, अगमवक्ताहरू ख्रीष्टका पूर्ववर्तीहरू पनि थिए, जो आफैं व्यवस्था पूरा गर्न (हेर्नुहोस्: मत्ती ५:१७), यसको विचार, यसको मनसाय देखाउन, यसलाई पूर्ण अन्त्यमा पुर्याउन आउनुभएको थियो। अगमवक्ताहरूले व्यवस्थाको नैतिक व्याख्या गरेकोले यस व्यवस्थामा उच्च नैतिक अवधारणाहरू प्रकट हुन्छन्। अगमवक्ता यशैयाले प्रचलित नामकरणको विरुद्धमा हतियार उठाउँछन्: आज्ञामाथि आज्ञा, पङ्क्तिमाथि पङ्क्ति; यहाँ थोरै, र त्यहाँ थोरै (यशैया २८:१०, १३)। परमेश्वरको विशुद्ध बाह्य उपासनाबाट पनि अगमवक्ता क्रोधित छन्, जसद्वारा मानिसहरू परमेश्वरको नजिक आउँछन्, तर तिनीहरूको हृदय परमेश्वरबाट टाढा हुन्छ (यशैया २९:१३ हेर्नुहोस्)। तिमीहरूका बलिदानहरूको धेरै म केको लागि? प्रभु भन्नुहुन्छ। मलाई भेडाहरूको होमबलि र मोटा-मोटा बाछाहरूको बोसोले अघाएको छ; अनि म साँढेहरू, थुमाहरू वा बाख्राहरूको रगतमा प्रसन्न छैन। … तिमीहरूले मेरो आँगनहरू कुल्चनु, यो कसले चाहन्छ (यशैया १:११-१२)? के परमप्रभु हजारौं भेडाहरूले वा तेलका अनगिन्ती खोलाहरूले प्रसन्न हुन सक्नुहुन्छ (मीका ६:७)? परमेश्वरले बलिदान होइन, दया चाहनुहुन्छ, र होमबलि भन्दा बढी परमेश्वरको ज्ञान चाहनुहुन्छ (होशे ६:६)। अनि त्यसैले अगमवक्ताहरूले परमेश्वरलाई अर्को, उच्च बलिदानको कुरा गर्छन्। ए मान्छे! के असल छ भनेर तिमीलाई देखाइएको छ, र परमप्रभुले तिमीबाट के चाहनुहुन्छ भने न्याय गर्न, दयालाई प्रेम गर्न र तिम्रो परमेश्वरसँग नम्र भएर हिंड्न मात्र (मीका ६:८)। असल गर्न सिक, न्याय खोज, उत्पीडितलाई बचाऊ, टुहुराको रक्षा गर, विधवाको पक्षमा बोल (यशैया १:१७); न्यायपूर्ण न्याय गर र प्रत्येकले आफ्नो भाइ - एल अहिव - प्रति दया र करुणा देखाऊ (जकरिया ७:९; तर आह (भाइ) यहाँ एउटै हो - बेन-अब वा बेन-एम, अर्थात्, बुबाको छोरा वा आमाको छोरा?)।
लेवी अशुद्धताको अर्थमा काडोशको अवधारणाले अगमवक्ताहरूमा उच्चतम नैतिक अर्थ प्राप्त गर्दछ। आफूलाई धुनुहोस्, आफूलाई शुद्ध पार्नुहोस्; मेरो आँखाको सामनेबाट आफ्ना दुष्ट कामहरू हटाउनुहोस्; दुष्ट काम गर्न छोड्नुहोस् (यशैया १:१६)। कहिलेकाहीँ अगमवक्ताहरूले शुद्धता र पवित्रतालाई पूर्णतया इभान्जेलिकल अर्थमा बुझ्छन्। त्यसैले, जकरिया भन्छन्: एकअर्काप्रति आफ्नो हृदयमा खराब विचार नगर (जकरिया ७:१०; cf. म्याट 5: 39)। अगमवक्ताहरूले पनि उपवासलाई उत्तिकै उच्च अर्थ दिन्छन्, ठीक त्यस्तै प्रसिद्ध लेन्टेन स्टिचेरोन र भविष्यसूचक अभिव्यक्तिहरू मिलेर बनेको उपवास। जब पूजाहारीहरूलाई उपवास बस्ने कि नबस्ने भनेर सोधियो, परमेश्वरको तर्फबाट अगमवक्ता जकरियाले भने: के तिमीहरूले मेरो लागि उपवास बसेका छौ? मेरो लागि? अनि जब तिमीहरू खान्छौ र पिउँछौ, के तिमीहरू आफ्नै लागि खाँदैनौ र आफ्नै लागि पिउँदैनौ? के परमप्रभुले यी वचनहरू पहिलेका अगमवक्ताहरू मार्फत भन्नुभएको थिएन र? (जकरिया ७:५-७)। अनि परमप्रभुले पहिलेका अगमवक्ताहरू मार्फत के भन्नुभयो? हेर, तिमीहरू झगडा र कलहको लागि उपवास बस्छौ... के यही मैले रोजेको उपवास हो?... यही मैले रोजेको उपवास हो: दुष्टताको बन्धन फुकाल्न, भारी बोझ उल्टाउन, उत्पीडितहरूलाई मुक्त गर्न, र हरेक जुवा भाँच्न। भोकाहरूलाई आफ्नो रोटी बाँडिदेऊ, र धपाइएका गरिबहरूलाई आफ्नो घरमा ल्याऊ। जब तिमी नाङ्गो देख्छौ, उसलाई छोप, र आफ्नो शरीरबाट आफूलाई नलुका। तब बिहान जस्तै तिम्रो ज्योति चम्कनेछ, र तिम्रो स्वास्थ्य द्रुत गतिमा निस्कनेछ, र तिम्रो धार्मिकता तिम्रो अगाडि जानेछ, र परमप्रभुको महिमा तिम्रो पछाडिको रक्षक हुनेछ (यशैया ५८:४-८)। यसरी, अगमवक्ताहरूको मुखमा, व्यवस्थाका सुख्खा हड्डीहरूले मासु र शिरा मात्र होइन, आत्मा पनि प्राप्त गरे। व्यवस्थाको नामकरण र गम्भीरताको ठाउँमा अगमवक्ताहरूले यो आत्मा राख्न खोजे; तिनीहरूले अन्यायपूर्ण कानून बनाउने र क्रूर निर्णय लेख्नेहरूलाई धिक्कारको घोषणा गर्छन् (यशैया १०:१)। व्यवस्थाको यस्तो आध्यात्मिकीकरणमा मुख्यतया अगमवक्ताहरूको धार्मिक रचनात्मकता निहित थियो। पुजारीले व्यवस्था लेखिएअनुसार पूरा गर्नुपर्थ्यो; उसलाई अरू केही आवश्यक पर्दैन, तर अगमवक्ताले व्यवस्थाको भावना र मनसाय बुझ्छन्। यदि पुजारी मानिसहरूको शिक्षक थिए भने, अगमवक्ता पनि पुजारीवर्गको शिक्षक हुन सक्थे। अगमवक्ताहरूले आफूलाई केवल शिक्षा र उपदेशमा मात्र सीमित गरेनन्; तिनीहरूले आफ्नो वरिपरिको जीवनलाई विशुद्ध धार्मिक सिद्धान्तहरूमा व्यवस्थित गरे। विश्वासका कट्टरपन्थीहरू अगमवक्ताहरूको वरिपरि भेला भए, र अगमवक्ताहरूले तिनीहरूको जीवनलाई निर्देशित गरे। हाम्रो मतलब तथाकथित भविष्यसूचक विद्यालयहरू हुन्। यो शब्द प्रयोग गर्दा, मेट्रोपोलिटन फिलारेटको टिप्पणी बिर्सनु हुँदैन कि यो जर्मनहरूले आविष्कार गरेका थिए, जो विश्वास गर्छन् कि उनीहरूको विश्वविद्यालय भन्दा राम्रो केहि छैन। भविष्यसूचक विद्यालयहरूको बारेमा कुरा गर्दा, विद्यालयहरूको बारेमा आधुनिक विचारहरूलाई पूर्ण रूपमा त्याग्नु पर्छ। भविष्यसूचक विद्यालयहरू, जसलाई अगमवक्ताहरूको समूह भनिन्छ (हेर्नुहोस्: १ शमूएल १०:५, १०, १९:१९-२४) र अगमवक्ताहरूका छोराहरू (हेर्नुहोस्: २ राजा ४:१, आदि), केवल धार्मिक शैक्षिक र पालनपोषण संस्थाहरूको रूपमा कल्पना गर्न सकिन्छ जसमा एक प्रकारको मठवासी व्यवस्था थियो। यी भविष्यसूचक विद्यालयहरूको सम्बन्धमा अगमवक्ताहरूको गतिविधिलाई निम्नानुसार कल्पना गर्न सकिन्छ। धर्मी स्वभावका मानिसहरू, व्यवस्थाका कट्टरपन्थीहरू, अगमवक्ताहरूको वरिपरि भेला भए, जसले गर्दा चेलाहरूको घनिष्ठ घेरा बन्यो। यस सर्कलमा, सदस्यहरूले विशेष धार्मिक जीवन बिताउँथे। यी समूहहरूको प्रमुखमा अगमवक्ता उभिए, धार्मिक शिक्षा र पालनपोषणको निर्देशन दिए, र धार्मिक र नैतिक जीवनमा सधैं एक बुद्धिमान गुरु हुनुहुन्थ्यो। अगमवक्ताहरूले मानिसहरूको सबैभन्दा राम्रो भागलाई आफ्नो वरिपरि भेला गर्थे, र अगमवक्ताहरूका छोराहरू अरूको लागि गुरु, आफ्नो समयको धार्मिक र नैतिक समर्थन हुन सक्थे। धार्मिक मानिसहरूलाई आफ्नो वरिपरि भेला गरेर र उनीहरूलाई धार्मिक र नैतिक दिशामा विकास गरेर, अगमवक्ताहरूले यो हासिल गरे कि अगमवक्ताहरूका केही छोराहरू आफैंलाई प्रकाशहरूद्वारा सम्मानित गरियो र तिनीहरूको सेवकाईको काममा अगमवक्ताहरूको सहयोगी हुन सक्थे। बाइबलले एउटा घटना सुरक्षित गरेको छ जब अगमवक्ता एलीशाले अगमवक्ताहरूका छोराहरूमध्ये एकलाई बोलाएर भने: आफ्नो कम्मर कसेर, र यो तेलको भाँडो हातमा लिएर रामोथ-गिलाद जा... निम्शीका छोरा यहोशापातका छोरा येहूलाई इस्राएलको राजा हुन अभिषेक गर... (२ राजा ९:१-३)। यसरी, अगमवक्ताहरू आफ्नो समयका मुख्य आधार मात्र थिएनन्, तर उनीहरूले आफ्नो वरिपरि असल इच्छा भएका मानिसहरूलाई पनि भेला गर्थे। त्यसकारण, अगमवक्ताहरू इस्राएलका रथ र त्यसका घोडचढीहरू थिए। जब एलीशाको मृत्यु भयो, इस्राएलका राजा योआश एलीशाकहाँ आए र उनको लागि रोए। उनले भने, “हे मेरा पिता!” मेरो बुबा! इस्राएलको रथ र त्यसका घोडचढीहरू! (१ राजा १७:२२)। अनि बाह्र अगमवक्ताहरू - तिनीहरूका हड्डीहरू तिनीहरूको ठाउँबाट फुलून्! ... निश्चित आशा मार्फत याकूबलाई बचायो (सर। 49: 12)। ईश्वरीय सन्देशवाहक-अगमवक्ताहरूको गतिविधि यस्तो थियो। तिनीहरू सधैं आफ्नो स्थान र बोलावटको उचाइमा उभिए। मानिसहरू लडे, पुजारीहरू लडे, तर अगमवक्ताहरू सधैं मानिसहरूका आध्यात्मिक नेता थिए; तिनीहरूको आवाज सधैं र सधैं गर्जन जस्तै गुन्जियो, र मानिसहरूलाई होशमा आउन र आफूलाई सच्याउन बाध्य पार्यो। परमेश्वरबाट टाढा भएका मानिसहरू प्रायः अगमवक्तामा केवल रमाइलो आवाज भएको हास्यास्पद गायक मात्र हेर्न चाहन्थे (हेर्नुहोस्: इजकिएल।) ३३:३२), तिनीहरू केवल सुतिरहेको अन्तस्करणलाई शान्त पार्ने कुरा मात्र सुन्न चाहन्थे। यदि कुनै अगमवक्ताले शान्तिको भविष्यवाणी गरेका थिए भने, केवल उसलाई मात्र अगमवक्ताको रूपमा मान्यता दिइन्थ्यो (यर्मिया)। 28: 9)। अगमवक्ताहरूलाई सत्यको भविष्यवाणी गर्नु हुँदैनथ्यो, तर केवल चापलूसी गर्ने कुराहरू मात्र बोल्नुपर्थ्यो: बाटोबाट हट, बाटोबाट तर्क; इस्राएलका पवित्र जनलाई हाम्रो दृष्टिबाट हटाऊ (यशैया २:१४)। 30: 10-11)। यस्ता मागहरूलाई धम्कीहरूसँग जोडिएको थियो, उदाहरणका लागि, अनातोतका मानिसहरूले भने: परमप्रभुको नाममा अगमवाणी नगर, नत्रता हाम्रो हातबाट तिमी मर्नेछौ (यर्मिया।
नेहेलामी शमायाहले यरूशलेमलाई यस्तो लेखे: “तपाईंहरूले अनातोती यर्मियालाई तिमीहरूका बीचमा अगमवाणी बोल्न किन रोक लगाउनुहुन्न?” (यर्मिया। (मत्ती २९:२५-३२) अगमवक्ताहरूलाई पनि सताइएको थियो। एम्मेरका छोरा पशहूर, एक पूजाहारी जो परमप्रभुको मन्दिरमा निरीक्षक पनि थिए... उनले यर्मियालाई हिर्काए... र उनलाई ठिंगुरोमा हाले (महपेकेल - २ इतिहास १६:१०), जुन बेन्जामिनको माथिल्लो ढोकामा थियो (यर्मिया)। २०:१-२); सिदकियाहले त्यही अगमवक्तालाई पहरेदारको चोकमा बन्द गरे (हेर्नुहोस् यर्मिया)। ३२:२); पूजाहारीहरू, अगमवक्ताहरू र सबै मानिसहरूले यर्मियाको एक भाषण पछि, उसलाई समाते र भने: "तँ मर्नु पर्छ!" - अगमवक्तालाई मृत्युदण्डको माग गर्दै (हेर्नुहोस् यर्मिया) :: १–-१–)। अगमवक्ताको जीवन कठिन थियो (हेर्नुहोस्: यर्मिया)। २०:१४-१५), तर कुनै पनि कुराले अगमवक्तालाई आफ्नो बोलावट परिवर्तन गर्न बाध्य पारेन; उनी सधैं आगो जस्तै थिए, र उनको वचन सधैं बत्ती जस्तै बल्थ्यो (सर)। 48: 1)। हामीले पहिले नै उल्लेख गरिसकेका छौं, पुजारीहरू प्रायः राज्यशक्तिको पूर्ण अधीनमा थिए, राजवंश र दलहरूको राजनीतिक संघर्षमा भाग लिए। भविष्यवाणी फरक थियो। भविष्यवाणीले असल र खराब बीचको संघर्षमा मात्र भाग लियो। सामान्यतया भविष्यवाणीको बारेमा, हामी सिराचले अगमवक्ता एलीशाको बारेमा भनेको कुरा भन्न सक्छौं: उनी राजकुमारको अगाडि काँपेनन् ... उनको विरुद्धमा केहि पनि जितेन (सर। ४८:१३-१४), र परमप्रभुले यर्मियाको बारेमा के भन्नुहुन्छ: तिनीहरू तिम्रो विरुद्धमा लड्नेछन्, तर तिनीहरू तिमीमाथि विजयी हुनेछैनन् (यर्मिया। 1: 19)। भविष्यवाणीको अवधारणाबाट नै यो कुरा स्पष्ट हुन्छ कि जो व्यक्ति यसको लागि अयोग्य छ उसलाई अगमवक्ता भन्न सकिँदैन। "झूटा अगमवक्ता" वा "अयोग्य अगमवक्ता" नामहरू पूर्णतया बुझ्न नसकिने छन्। झूटा अगमवक्ता विशेषणमा विरोधाभास हो; त्यसकारण, झूटा अगमवक्ता परमेश्वरद्वारा पठाइएको अगमवक्ता होइन, र यदि कुनै अगमवक्ताले आफूलाई धोका दिन दिन्छ र मैले, परमप्रभुले, यस अगमवक्तालाई सिकाएको वचन बोल्छ भने, म उसको विरुद्धमा मेरो हात पसार्नेछु र मेरा इस्राएली मानिसहरूको बीचबाट उसलाई नष्ट गर्नेछु, यहोवाले भन्नुभयो (इजकिएल। 14: 9)। झूटा अगमवक्ता अगमवक्ता हुँदैन, आफ्नो नाम र उपाधिको अयोग्य हुन्छ, ऊ एक कपटी, धोकेबाज, नक्कल हो। त्यसैकारण बाइबलले आफ्ना संकेतहरू दिन्छ जसद्वारा नक्कललाई वास्तविक भविष्यवाणीबाट छुट्याउन सकिन्छ। यस्ता दुई चिन्हहरू छन्: १) झूटा अगमवक्ताको भविष्यवाणी पूरा हुँदैन, र २) उसले अन्य देवताहरूको नाममा बोल्छ। यी दुवै चिन्हहरू सँगै उपस्थित हुनुपर्छ: एक साँचो अगमवक्ताले यहोवाको नाममा बोल्नुपर्छ, र उनको भविष्यवाणी पूरा हुनुपर्छ। “परमप्रभुले नबोल्नुभएको वचन हामी कसरी जान्न सक्छौं?” यदि कुनै अगमवक्ताले परमप्रभुको नाउँमा बोल्छ र त्यो वचन पूरा हुँदैन वा सत्य हुँदैन भने, त्यो परमप्रभुले बोल्नुभएको वचन होइन, तर अगमवक्ताले अहंकारपूर्वक बोलेको हो। तिमी उनीसँग नडराऊ (व्यवस्था २:१७)। 18: 21-22)। परमप्रभुले झूटा अगमवक्ताहरूको चिन्हलाई शून्यतामा पार्नुहुन्छ र जादूगरहरूको पागलपनलाई पर्दाफास गर्नुहुन्छ ... तर आफ्नो सेवकको वचनलाई पुष्टि गर्नुहुन्छ र आफ्ना दूतहरूको वचनलाई पूरा गर्नुहुन्छ (यशैया। 44: 25-26)। संकेत गरिएको मापदण्ड सामान्यतया प्रयोग गरिएको थियो (हेर्नुहोस् Is. ५:१९; यर्मिया। १७:१५, २८:९; इजकिएल। ३:१, ६:२०)। उहाँले जे भन्नुहुन्छ त्यो पूरा हुन्छ - यो अगमवक्ताको सत्यताको स्पष्ट संकेत हो (हेर्नुहोस्: १ शमूएल।) ३:१, ६:२०)। अगमवक्ताहरूले आफैंले संकेत गरे कि तिनीहरूका भविष्यवाणीहरू सत्य हुँदैछन् (हेर्नुहोस् १ राजा २२:२८; जकरिया २:११)। २७:२६; हेर्नुहोस्। John 10:37–38, 15:24). एक साँचो अगमवक्ताले यहोवाको नाममा मात्र बोल्छ: तर जो अरू देवताहरूको नाममा बोल्छ, त्यो अगमवक्ता होइन, यद्यपि उसको वचन सत्य साबित हुन्छ। यदि कुनै अगमवक्ताले तिमीहरूलाई कुनै चिन्ह वा आश्चर्यकर्म देखाउँछ र त्यो चिन्ह वा आश्चर्यकर्म सत्य हुन्छ, तर यदि उसले त्यही समयमा भन्छ, "हामी तिमीहरूले नचिनेका अन्य देवताहरूको पछि लागौं र तिनीहरूको सेवा गरौं," भने, त्यो अगमवक्ताको कुरा नसुन (व्यवस्था २:१६)। १३:१-३), त्यस अगमवक्तालाई मृत्युदण्ड दिनुहोस् (व्यवस्था। १८:२०), किनकि शुद्ध अन्नसँग भुसको के समानता छ? (यर्मिया। 13: 28)। यी संकेतहरूबाट देख्न सकिन्छ, भविष्यवाणी मात्र सत्य हुन सक्छ, बाँकी केवल स्व-घोषित नक्कल हो, जसको पर्दाफास हुनुपर्छ। पुजारी आफ्नो बोलावटको अयोग्य भए पनि, पुजारी नै रहन्छ; ऊ हारूनको वंशजबाट जन्मिएर नै पुजारी बन्छ।
निष्कर्ष
निष्कर्षमा, पुरानो नियमको पुजारीत्व र भविष्यवाणीका सिद्धान्तहरूको बारेमा भनिएका सबै कुराहरूको सारांश प्रस्तुत गरौं। पुजारी धार्मिक जीवनमा जनताको प्रतिनिधि र वकालतकर्ता हुन्; अगमवक्ता ईश्वरीय सन्देशवाहक र जनताका नेता हुन्। पुजारी व्यवस्थाको कार्यान्वयनकर्ता हुन्, र भविष्यवाणी मार्फत परमेश्वरले यो व्यवस्था स्थापित गर्नुहुन्छ र यसलाई आध्यात्मिक बनाउनुहुन्छ। धार्मिक रचनात्मकता भविष्यवाणीसँग सम्बन्धित छ, र पुजारीत्वले मानिसहरूसँगै मिलेर यस रचनात्मकताको परिणाम अनुभव गर्दछ। यदि हामीले भविष्यवाणी र पुजारीत्व बीचको सम्बन्धमा ध्यान दियौं भने, हामी एउटा संस्थालाई अर्कोमा थप मान्न सक्दैनौं, हामी भविष्यवाणीलाई पदानुक्रमिक डिग्रीहरूको पहिलोबाट टाढा एकको रूपमा हेर्न सक्दैनौं। होइन, भविष्यवाणी र पुजारीत्व स्वतन्त्र र छुट्टै संस्थाहरू हुन्, प्रत्येकको आफ्नै सिद्धान्तहरू छन्। पुजारीत्व र भविष्यवाणी बीचको आधारभूत सम्बन्धको निम्न संक्षिप्त परिभाषाले आफैलाई सुझाव दिन्छ: पुजारीत्व धार्मिक जीवनको वाहक र अवतार हो; भविष्यवाणी धार्मिक आदर्शहरूको वाहक हो। आदर्शहरू स्वर्गीय छन्, र जीवन सधैं पार्थिव छ। आदर्शहरू सधैं दैनिक जीवन भन्दा धेरै अगाडि हुन्छन्; दैनिक जीवन सधैं आदर्शहरू भन्दा पछाडि रहन्छ। तर आदर्शहरू दैनिक जीवन मार्फत मात्र साकार हुन सक्छन्; आदर्श बिना दैनिक जीवन विकास हुन सक्दैन। जब आदर्शहरू पृथ्वीबाट उडेर जान्छन्, तब सबै जीवन मर्छन्, तब परमेश्वरले पृथ्वीलाई छोड्नुहुन्छ वा बिर्सनुहुन्छ। बाइबलले भविष्यवाणी गुमाउनुलाई पृथ्वीको लागि परमेश्वरबाटको यस्तो सजाय मान्दछ। मानिसहरूको पापको लागि, अगमवक्ताहरूलाई दर्शन दिइँदैन (विलाप २:९)। अगमवक्ताहरूले दर्शन र भविष्यवाणीहरू छाप लगाइएका समयहरू (दानियल ९:२४ हेर्नुहोस्) लाई दण्डको समयको रूपमा बताउँछन् - जब परमेश्वरले आफ्नो अनुहार फर्काउनुहुन्छ (इजकिएल ७:२२ हेर्नुहोस्): एउटा दुष्टताले अर्कोलाई पछ्याउनेछ ... र तिनीहरूले अगमवक्ताको दर्शन माग्नेछन्, तर त्यहाँ कुनै ... एल्डरहरूको सल्लाह हुनेछैन ... म तिनीहरूसँग तिनीहरूको तरिका अनुसार व्यवहार गर्नेछु, र तिनीहरूको न्याय अनुसार म तिनीहरूको न्याय गर्नेछु (इजकिएल ७:२६-२७)। त्यो समय जब कुनै अगमवक्ता हुँदैन, यद्यपि पुजारीत्व छ, अँध्यारो समय हो, तब मानिसहरू स्वर्गीय मार्गदर्शन बिना छोडिन्छन्, जुन पुजारीत्वलाई पनि आवश्यक पर्दछ। अनि त्यसैले भजनसंग्रहमा भनिएको छ: हे परमेश्वर, तपाईंले हामीलाई किन सदाको लागि त्याग्नुभएको छ? के तपाईंको क्रोध तपाईंको चरनका भेडाहरू विरुद्ध दन्किएको छ?... हामी हाम्रा चिन्हहरू देख्दैनौं... अब कुनै अगमवक्ता छैन, न त हामीसँग कोही छ जसले यी कुराहरू कहिलेसम्म हुनेछन् भनेर जान्दछ (भजनसंग्रह ७४:१, ९)। अनि इस्राएलमा ठूलो सङ्कष्ट आयो, जस्तो कि तिनीहरूमाझ कुनै अगमवक्ता नभएदेखि कहिल्यै भएको थिएन (१ मक्का ९:२७)।
नोट:
4. रो'ए क्रियापद rа'а को पार्टिसिपल हो, जसको अर्थ सामान्य रूपमा हेर्नु हो। अझ नजिकको धार्मिक अर्थमा, गा'आलाई देवताको प्रत्यक्ष धारणाको लागि प्रयोग गरिन्छ जसलाई देवताको दृश्य भनिन्छ। पुरानो नियममा जब मानिसले परमेश्वरलाई देख्न सक्दैन भनेर भनिएको छ तब रा'आ प्रयोग गरिन्छ (यशैया हेर्नुहोस्)। ६:५; प्रस्थ. ३३:२१ आदि), र जब यसले केही खास घटनाहरूको बारेमा बोल्छ जहाँ मानिसहरूले यहोवाको पछाडिको भाग देखे (प्रस्थान हेर्नुहोस्)। 33: 23)। यसरी हागार भन्छिन्: मैले उसलाई देखेको छु जसले मलाई देख्छ। अनि हागारले त्यो वसन्तलाई बियर लहज रोइ भनिन् (उत्पत्ति हेर्नुहोस्)। 16: 13-14)। अन्तमा, गा'आ दर्शन र प्रकाशहरूको सम्बन्धमा प्रयोग गरिन्छ (यशैया हेर्नुहोस्)। ३०:१०), त्यसैले मारा'आको अर्थ दर्शन पनि हो। सहभागी रूप ro'e ले अगमवक्तालाई प्रकाश प्राप्त गर्ने, दर्शनहरू भएको व्यक्तिको रूपमा पनि तोकेको छ। रो'ले भविष्यवाणीको व्यक्तिपरक पक्ष, अगमवक्ताको परमेश्वरसँगको भित्री सम्बन्धलाई चित्रण गर्छन्, तर यो शब्दले अगमवक्ताको मानिसहरूसँगको सम्बन्ध, भविष्यवाणीको बाह्य पक्षलाई परिभाषित गर्दैन। अर्को शब्द, "होज", जुन अरू सबै भन्दा कम प्रयोग गरिन्छ, यसले पनि अगमवक्ताको आन्तरिक अवस्थालाई बढी चित्रण गर्छ, र उनको आन्तरिक अवस्थाको बाह्य अभिव्यक्तिलाई होज शब्दले धेरै मौलिक तरिकाले परिभाषित गरेको छ। हजा क्रियापदको अर्थ हो: १) सपनामा देख्नु र २) सपनामा कुरा गर्नु, बडबडाउनु। सम्बन्धित अरबी क्रियापद हाजा (जसको दुई हिज्जे छन्) को अर्थ ठ्याक्कै उस्तै छ। यसको दार्शनिक अर्थ अनुसार, हाजाको अर्थ भविष्यसूचक संचार र भविष्यसूचक धारणा दुवैको सबैभन्दा तल्लो रूप मात्र हुन सक्छ। कहिलेकाहीं बाइबलमा "होज" ठ्याक्कै यही अर्थमा प्रयोग गरिएको छ। यशैयाले इस्राएलका अयोग्य रक्षकहरूलाई सबैभन्दा गाढा रंगमा वर्णन गर्छन्, जसलाई मादक पेय पदार्थको मोह छ (हेर्नुहोस्: यशैया ५६:१२)। यशैयाले त्यस्ता मानिसहरूलाई नै होजिम भन्छन् - सपना देख्नेहरू, रभर्स। LXX ले nupniastmena, Aquila - fantasТmena, Symmachus - Рramatista…, Slav. लाई अनुवाद गर्दछ: ओछ्यानमा सपना देख्नु। भविष्यसूचक धारणालाई होज शब्दले सपनासँग तुलना गर्छ, र बुझिएको बाह्य अभिव्यक्तिलाई प्रलापसँग। तर, यो भन्न सकिन्छ, पुरानो नियमका पुस्तकहरूमा अगमवक्ताको लागि विशेष नाम "नबी" हो, र यो शब्दले अरू भन्दा बढी अवधारणालाई चित्रण गर्दछ। नबी शब्द प्रयोग नगरिएको मौखिक मूल नबा (अन्त्यमा अलेफ) बाट आएको हो। सामान्य सेमिटिक अर्थ (सम्बन्धित अरबी क्रिया नाबा) अनुसार, ध्वनिहरूको यो संयोजन (नन + बेट + एलेफ) को अर्थ दृष्टिमा कुनै वस्तुको जुनूनी जबरजस्ती कार्य हो, र श्रवण अंगको सम्बन्धमा, यो शब्दले वक्ता र श्रोता दुवैको लागि एक प्रकारको आवश्यकताको साथ उच्चारण गरिएको भाषणलाई चित्रण गर्दछ, कहिलेकाहीँ यसको अर्थ आन्तरिक कारणहरू (ग्लोसोलालिया) को प्रभावमा अस्पष्ट भाषण हो। नाबाको अर्थ बुझाउन, सामान्यतया प्रयोग हुने क्रियापद नाबा (अन्तमा "ऐन" सहित) ले सेवा गर्न सक्छ, जसको अर्थ हो - छिटो बग्नु, खन्याउनु, बग्नु। अन्तिम अर्थमा, "नाबा" पानीको स्रोतको सम्बन्धमा प्रयोग गरिन्छ; यसरी, बुद्धिको स्रोतलाई बग्ने खोला भनिन्छ (नहल नोबिया - हितोपदेश। 18: 4)। हाइफिल रूपमा, नाबाको अर्थ मुख्यतया "आत्मा खन्याउनु" हो (हेर्नुहोस्: हितोपदेश।) १:२३) र विशेष गरी शब्दहरू: त्यसैले मूर्खहरूको मुखले मूर्खता र दुष्टता पोखाउँछ (हितोपदेश)। :15१:१०, १)) सामान्यतया, शब्दहरूको सम्बन्धमा, नाबको अर्थ हो - उच्चारण गर्नु, घोषणा गर्नु (हेर्नुहोस्: भजनसंग्रह)। ३:१, ६:२०)। यसको अतिरिक्त, नाबाको बाइबलीय प्रयोगबाट यसको अर्थको अर्को छायाँ पछ्याउँछ, अर्थात्, भजनसंग्रहमा यो क्रियाको प्रयोग। १८:३, ७८:२, १४४:७ ले यसको अर्थ दिन्छ - सिकाउनु, निर्देशन दिनु। सक्रिय रूप हाइफिलको प्रयोगले पनि यही अर्थलाई संकेत गर्छ। हिब्रूमा धेरै सम्बन्धित क्रियापदहरू पनि छन्। यी हुन् नबाब (अरबी नब्बा), नबा ("गे" मा अन्त्य हुने), नब, र केही हिब्रावादीहरूले यस शृङ्खलामा नाम पनि समावेश गर्छन्। यी सबै क्रियापदहरूको एउटै साझा अर्थ छ - स्प्रिङले पिट्नु, पोख्नु। यी मध्ये केही क्रियापदहरू मानव बोलीलाई जनाउन प्रयोग गरिन्छ, उदाहरणका लागि, हितोपदेश १०:३१ मा nub। भनिएको कुरालाई यसरी सामान्यीकृत गर्न सकिन्छ: नाबा र सम्बन्धित क्रियापदहरूले व्यक्तिको प्रेरित, उन्नत अवस्थालाई जनाउँछन्, जसको परिणामस्वरूप उसले छिटो, प्रेरित भाषण खन्याउँछ। पहिलो बुँदा - सामान्य मानसिक अवस्थाको उचाइ विशेष गरी नाबाबाट हिथपाल रूपले उल्लेख गरिएको छ, जसको बाइबलमा अर्थ छ - पागल हुनु, रिसाउनु, प्रेरित हुनु, ग्रीक मा...नेस्काईसँग मेल खान्छ (cf.: १ कोरिन्थी।) 14: 23)। शाऊललाई दुष्ट आत्माले आक्रमण गर्दा उनी ग्रस्त (हिट्नब्बे) भए (हेर्नुहोस्: १ शमूएल १८:१०)। त्यसकारण, संज्ञा नबीमा यसको निष्क्रिय अर्थ छुट्याउन आवश्यक छ; प्रेरितको अवस्था नै निष्क्रिय हुन्छ। पहिले नै उल्लेख गरिएझैं, क्रियापद "नाबा" को अर्थ, अन्य चीजहरूका साथै, "सिकाउनु" हो, त्यसैले "नाबी" को निष्क्रिय अर्थ पनि "सिकाउनु" हो। वास्तवमा, बाइबलमा अगमवक्ताहरूलाई कहिलेकाहीं चेलाहरू भनिन्छ - लिम्मुद (हेर्नुहोस्: इसा।) १:५; ३:१५)। ग्रीक प्रोफाइटियोमा पनि यही निष्क्रिय अर्थ पाइन्छ, जसलाई ग्रीक लेखकहरूले कहिलेकाहीं गुफाहरूमा सुनिने प्रतिध्वनिलाई जनाउन प्रयोग गर्छन्। यद्यपि, कसैले हिब्रू नाबीको निष्क्रिय अर्थलाई बढाइचढाइ गर्नु हुँदैन, जसरी कोही-कोही गर्छन्, हिटपेल - हिटनाब्बे रूपको अर्थलाई बढाइचढाइ गर्दै र क्रिया नाबालाई नै अर्थ दिँदै - "उत्साहित हुनु"; साँचो अगमवक्ताहरूको बारेमा बाइबलमा हिटनाब्बे केवल तीन पटक प्रयोग गरिएको छ (हेर्नुहोस्: जेर। 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10)। अनि हिट्नाब्बे नामक रूपलाई कतिपयले सक्रिय अर्थमा व्याख्या गर्छन् - "अगमवक्ता हुनु" (कोनिग, डिलम्यान)। बाइबलले नबी शब्दको सक्रिय अर्थलाई पनि स्पष्ट रूपमा उल्लेख गर्दछ। यो शब्द एनिमेसन सहित बोल्ने व्यक्तिलाई जनाउन प्रयोग गरिन्छ, त्यसैले नाबीको अर्थ हाम्रो शब्द "वक्ता" को अर्थको नजिक छ (हेर्नुहोस्: आमोस ३:८; इजकिएल।) 11: 13)। "सिकाइएको" भन्ने निष्क्रिय अर्थ सक्रिय अर्थ "शिक्षण" को विपरीत हो। रूसी भाषामा पनि निष्क्रिय पार्टिसिपल "सिकाइएको" बाट मौखिक संज्ञा "विद्वान" विकसित भएको थियो, जसको सक्रिय अर्थ पनि छ। दोभाषे, अरूलाई केही सिकाउने वा स्पष्ट पार्ने अर्थमा, नबी प्रयोग गरिन्छ, उदाहरणका लागि, व्यवस्थामा।
५. एफ. भ्लादिमिरस्की। पवित्र आत्माको प्रकाशमा पैगम्बरको आत्माको अवस्था। खार्कोभ, १९०२। पृ. १८, ३९-४०। एपी लोपुखिन। पछिल्लो अनुसन्धान र खोजहरूको प्रकाशमा बाइबलीय इतिहास। खण्ड २। सेन्ट पिटर्सबर्ग, १८९०। पृ. ६९३ र अन्य।
6. वास्तविक विश्वकोश फर प्रोटेस्टेन्टिस थेओलोजी अण्ड किर्चे / हेरौसगेग। भोन हर्जोग। 2-te Aufl। Bd 12. पृष्ठ 284।
७. प्रो. एस.एस. ग्लागोलेभले पुरानो नियमको भविष्यवाणीको यस पक्षको बारेमा बोल्छन्। साँचो चर्च बाहिर अलौकिक प्रकाश र परमेश्वरको प्राकृतिक ज्ञान। खार्कोभ, १९००। पृष्ठ १०५, ७६ र निम्न।
८. लेखमा विस्तृत रूपमा हेर्नुहोस्: मोशाको अनुष्ठान व्यवस्थाप्रति अगमवक्ताहरूको दृष्टिकोण। – आध्यात्मिक ज्ञानका प्रेमीहरूको समाजमा पठनहरू। १८८९। IP २१७-२५७।
९. स्टिचेरा १ मा स्टिचेरा, अध्याय ३: “हामी प्रभुलाई मन पर्ने उपवास बसौं: साँचो उपवास भनेको दुष्टताको त्याग, जिब्रोबाट परहेज, क्रोधको त्याग, वासना, निन्दा, झूट र झूटो बोलीको त्याग हो; यी सबैको अन्त्य साँचो र मनमोहक उपवास हो।” – एड।
१०. थप विवरणहरूको लागि, हेर्नुहोस्: भ्लादिमिर ट्रोइट्स्की। पुरानो नियम भविष्यसूचक विद्यालयहरू। - विश्वास र कारण। १९०८। नम्बर १८। पृ. ७२७–७४०; नम्बर १९। पृ. ९–२०; नम्बर २०। पृ. १८८–२०१।
रूसी भाषामा स्रोत: कृतिहरू: ३ खण्डहरूमा / हाइरोमार्टिर हिलारियन (ट्रोइत्स्की)। – एम.: स्रेटेन्स्की मठको प्रकाशन गृह, २००४। / खंड २: धर्मशास्त्रीय कार्यहरू। / पुरानो नियमको पुजारीत्व र भविष्यवाणीका आधारभूत सिद्धान्तहरू। ३३-६४ पृ. ISBN ५-७५३३-०३२९-३
