"अज्ञानताले जातिवादलाई अनुमति दिन्छ, तर जातिवादको लागि अज्ञानता चाहिन्छ। यसको लागि हामीलाई तथ्यहरू थाहा नहुनु आवश्यक छ," हार्वर्ड विश्वविद्यालयमा अफ्रिकी र अफ्रिकी अमेरिकी अध्ययनकी सह-प्राध्यापक र त्यहाँको भिजन एण्ड जस्टिस कार्यक्रमकी संस्थापक सारा लुइस भन्छिन्, जसले अनुसन्धान, कला र संस्कृतिलाई समानता र न्याय प्रवर्द्धन गर्न जोड्दछ।
सुश्री लुईस एक कार्यक्रमको लागि संयुक्त राष्ट्र संघको मुख्यालयमा थिइन्। मार्किंग गत हप्ताको अन्तर्राष्ट्रिय जातीय भेदभाव उन्मूलन दिवस।
संग एक साक्षात्कार मा युएन समाचारएना कार्मोकी आमा, उनले चलिरहेका चुनौतीहरूको सामना गर्दै जातीय भेदभावलाई सम्बोधन गर्न कला, संस्कृति र विश्वव्यापी कार्यको महत्त्वपूर्ण अन्तरसम्बन्धको बारेमा छलफल गरिन्।
अन्तर्वार्ता लम्बाइ र स्पष्टताको लागि सम्पादन गरिएको छ।
संयुक्त राष्ट्र समाचार: कलाले जातीय भेदभावको बारेमा जागरूकता जगाउन र यसको उन्मूलनको लागि प्रेरणादायी कार्यमा कसरी योगदान पुर्याउन सक्छ?
सारा लुईस: म संयुक्त राष्ट्र संघबाट धेरै टाढा हुर्किएँ, केवल दस ब्लक टाढा। सानी केटीको रूपमा, मलाई कसले गणना गर्छ र कसको हकदार छ भनेर परिभाषित गर्ने कथाहरूमा रुचि जाग्यो। हाम्रो व्यवहारलाई सर्त गर्ने कथाहरू, कानून र मान्यताहरूको कार्यान्वयनलाई अनुमति दिने कथाहरू।
अनि म के अध्ययन गर्न आएको छु भने संस्कृतिको शक्ति मार्फत शताब्दीयौंदेखि कथाहरूको काम हो। हामी यहाँ विभिन्न राज्यहरू मार्फत गरिएका धेरैजसो नीतिगत कामहरूको उत्सव मनाउन आएका छौं, तर ती कुनै पनि काम बाध्यकारी छैन र निर्माण गरिएको वातावरणमा पठाइएका सन्देशहरू बिना टिक्नेछ, छविहरूको शक्ति मार्फत पठाइएका छन्, स्मारकहरूको शक्ति मार्फत पठाइएका छन्।
संयुक्त राज्य अमेरिकाका एक विचारक जसले पहिलो पटक त्यो विचारमा ध्यान केन्द्रित गरे, उनी पूर्व दास उन्मूलनवादी नेता फ्रेडरिक डगलस थिए, र उनको भाषण प्रगतिमा रहेका तस्बिरहरूअमेरिकी गृहयुद्धको सुरुवातमा १८६१ मा प्रस्तुत गरिएको, न्यायको लागि संस्कृतिको कार्यको बारेमा हामीले कसरी सोच्नुपर्छ भन्ने बारेमा एउटा खाका प्रस्तुत गर्दछ।
उहाँ कुनै एक कलाकारको काममा केन्द्रित हुनुहुन्थ्यो। उहाँ हामी प्रत्येकमा हुने अवधारणात्मक परिवर्तनहरूमा केन्द्रित हुनुहुन्थ्यो, जब हामी एउटा यस्तो छविको सामना गर्छौं जसले हामीलाई थाहा नभएका अन्यायहरू भइरहेको छ भनेर स्पष्ट पार्छ, र कारबाही गर्न बाध्य पार्छ।
संयुक्त राष्ट्र समाचार: यस वर्ष पनि ६० औं वार्षिकोत्सव मनाइँदैछ सबै प्रकारका जातीय भेदभाव उन्मूलनसम्बन्धी अन्तर्राष्ट्रिय महासन्धि। जातीय न्यायका लागि भएका यी ऐतिहासिक संघर्षहरूमा समाजहरूले कसरी साँच्चै संलग्न हुन सक्छन् जस्तो तपाईंलाई लाग्छ, विशेष गरी जातीय भेदभाव अझै पनि गहिरो रूपमा जरा गाडेको सन्दर्भमा?
सारा लुईस: हामी यस्तो क्षणमा बोलिरहेका छौं जब हामीले विश्वभरका राज्यहरूमा हामीले के सिकाउँछौं, हाम्रो पाठ्यक्रममा के छ भन्ने बारेमा मापदण्डहरू परिवर्तन गरेका छौं। हामी यस्तो क्षणमा छौं जहाँ दासत्व सिकाउन सकिन्छ भन्ने भावना छ, उदाहरणका लागि, दासत्वले प्रदान गर्ने सीपहरूको लागि, लाभदायक रूपमा।
जब तपाईं राष्ट्रहरूले के गर्न सक्छन् भनेर सोध्नुहुन्छ, हामीले शिक्षाको भूमिकामा ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ। अज्ञानताले जातिवादलाई अनुमति दिन्छ, तर जातिवादलाई अज्ञानता चाहिन्छ।. यसको लागि हामीलाई तथ्यहरू थाहा नहुनु आवश्यक छ। उदाहरणका लागि, जब तपाईं दासप्रथा कसरी उन्मूलन गरियो तर विभिन्न प्रकारका प्रणालीगत र दिगो असमानतामा परिणत भयो भनेर हेर्नुहुन्छ, तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि तपाईंले कदम चाल्नुपर्छ।
शिक्षाको काम बिना, हामी आज यहाँ वकालत गर्ने मानदण्डहरू, नयाँ नीतिहरू र सन्धिहरूलाई एकताबद्ध गर्न, सुरक्षित गर्न र कार्यान्वयन गर्न सक्दैनौं।
विगतमा, रंगभेदले दक्षिण अफ्रिकाको आशावादी भविष्यमा बाधा पुर्याएको थियो, तर जातीय अन्यायलाई पार गर्दै समानता र सबैका लागि साझा अधिकारमा आधारित समाजको लागि मार्ग प्रशस्त गर्यो।
संयुक्त राष्ट्र समाचार: तपाईं शिक्षाको शक्ति र हामीले कथाहरू परिवर्तन गर्न आवश्यक छ भन्ने विचारको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ। समाजको रूपमा हामी कसरी कथाहरू र पूर्वाग्रहहरू साँच्चै परिवर्तन हुन्छन् भनेर सुनिश्चित गर्न सक्छौं?
सारा लुईस: यदि शिक्षा महत्त्वपूर्ण छ भने, सम्बन्धित प्रश्न यो हो कि हामी कसरी सबैभन्दा राम्रो शिक्षा दिन्छौं? र हामी कलेज र विश्वविद्यालयहरू र सबै प्रकारका पाठ्यक्रमहरूको काम मार्फत मात्र शिक्षा दिँदैनौं, हामी हाम्रो वरिपरिको संसारमा कथा सन्देश मार्फत शिक्षित गर्छौं.
व्यक्तिगत, दैनिक स्तरमा, नेता होस् वा नहोस्, हामी आफैलाई यी प्रश्नहरू सोध्नु हो: हामी के देखिरहेका छौं र किन देखिरहेका छौं? समाजमा कस्ता कथाहरू व्यक्त भइरहेका छन् जसले कसलाई गणना गर्छ र कोसँग सम्बन्धित छ भनेर परिभाषित गर्दछ? र यदि यसलाई परिवर्तन गर्न आवश्यक छ भने हामी यसको बारेमा के गर्न सक्छौं?
हामी सबैले सिर्जना गर्न सक्ने न्यायपूर्ण संसार सुरक्षित गर्न हामी सबैको व्यक्तिगत, सटीक भूमिका छ।
संयुक्त राष्ट्र संघको समाचार: जब तपाईं हार्वर्डमा स्नातक हुनुहुन्थ्यो, तपाईंले उल्लेख गर्नुभएको थियो कि तपाईंले ठ्याक्कै त्यो याद गर्नुभयो, केही हराइरहेको थियो र तपाईंलाई के सिकाइएको थिएन भन्ने बारेमा प्रश्नहरू थिए। स्कूलहरूमा, विशेष गरी संयुक्त राज्य अमेरिकामा, दृश्य प्रतिनिधित्व विषय समावेश गर्नु कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ?
सारा लुईस: विश्वभर न्याय सुरक्षित गर्न काम गर्ने राज्यहरूमा मौनता र मेटाउने काम टिक्न सक्दैन। म असाधारण विद्यालयहरूमा गएकोमा भाग्यमानी छु तर मैले पाएँ कि मलाई सिकाइएको कुराबाट धेरै कुरा छुटिरहेको थियो, कुनै डिजाइन वा कुनै व्यक्तिगत अपराधी, कुनै एक प्राध्यापक वा अर्को मार्फत होइन, तर एउटा संस्कृति मार्फत जसले कुन कथाहरू अरू भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छन् भनेर परिभाषित र निर्णय गरेको थियो।
मैले कला मार्फत यसको बारेमा साँच्चै सिकें, मुख्यधारा समाजले हामीलाई के भन्छ भनेर बुझ्ने र सोच्ने माध्यमबाट, हामीले महत्त्वपूर्ण छविहरू र कलाकारहरूको सन्दर्भमा ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ।
मैले दस वर्षअघि असफलतामाथि एउटा पुस्तक लेखेको थिएँ, प्रभावकारी रूपमा, छोडिएका यी कथाहरूलाई सम्बोधन गर्न हाम्रो असफलतामाथि। र धेरै तरिकाले, तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ, न्यायको विचार समाजको असफलताको हिसाब हो।.
हामी कति गलत छौं भनेर स्वीकार गर्न न्यायको लागि हामी सबैबाट नम्रता चाहिन्छ। अनि यो शिक्षकमा हुने नम्रता हो, विद्यार्थीमा हुने नम्रता हो र यो त्यो आसन हो जुन हामी सबैले नागरिकको रूपमा अपनाउन आवश्यक छ ताकि आजको शिक्षाको कथामा हामीले के राख्नु पर्छ भनेर स्वीकार गर्न सकौं।
संयुक्त राष्ट्र समाचार: तपाईंले आफ्नो पुस्तकमा 'लगभग असफलता' को भूमिकालाई हाम्रो आफ्नै जीवनमा नजिकको जितको रूपमा बोल्नुहुन्छ। हामी सबैले समाजमा जातीय भेदभाव उन्मूलन गर्न केही हदसम्म प्रगति भइरहेको कसरी देख्न सक्छौं र असफलताहरूबाट पराजित महसुस गर्न सक्दैनौं?
सारा लुईस: हामीले असफलता स्वीकार गर्दा सामाजिक न्यायका लागि कति आन्दोलनहरू सुरु भए? जब हामीले स्वीकार गर्यौं कि हामी गलत थियौं? म तर्क गर्छु कि ती सबै त्यही अनुभूतिबाट जन्मिएका हुन्। हामीलाई पराजित गर्न सकिँदैन। हामी यो कसरी गर्छौं भन्ने उदाहरण दिने पुरुष र महिलाका उदाहरणहरू छन्।
म तपाईंलाई एउटा छोटो कथा भन्छु। उनको नाम चार्ल्स ब्ल्याक जूनियर थियो, र हामी आज यहाँ छौं, आंशिक रूपमा संयुक्त राज्य अमेरिकामा उनको कामको कारणले। १९३० को दशकमा, उनी एक नृत्य पार्टीमा गए र यो ट्रम्पेट बजाउने व्यक्तिको शक्तिले आफूलाई यति धेरै प्रभावित पाए।
त्यो लुइस आर्मस्ट्रङ थियो, र उसले कहिल्यै उसको बारेमा सुनेको थिएन, तर उसलाई त्यो क्षण थाहा थियो कि यो कालो मानिसबाट निस्केको प्रतिभाको कारणले गर्दा, अमेरिकामा त्यो जातीय विभाजन गलत हुनुपर्छ - कि ऊ गलत थियो।.
संयुक्त राज्य अमेरिकामा नागरिक अधिकार आन्दोलनको क्रममा टेनेसीको मेम्फिसमा भएको "आई एम अ म्यान" विरोध प्रदर्शनको भित्तेचित्र।
त्यसपछि नै उनी न्यायतर्फ अघि बढ्न थाले, उनी संयुक्त राज्य अमेरिकामा पृथकीकरणलाई गैरकानूनी बनाउन मद्दत गर्ने 'ब्राउन बनाम शिक्षा बोर्ड' मुद्दाका वकिलहरू मध्ये एक बने, र हरेक वर्ष कोलम्बिया र येल विश्वविद्यालयमा पढाउन थाले, र आफू गलत छु, समाज गलत छ, र त्यसको बारेमा उनले केही गर्न सक्छन् भनेर देखाउने मानिसलाई सम्मान गर्न यो 'आर्मस्ट्रङ सुन्ने रात' आयोजना गर्थे।
हामीले असफलताको भावनालाई हामीलाई हराउन नदिने, बरु निरन्तरता दिने तरिकाहरू खोज्नुपर्छ। त्यसै अनुरूप म अनगिन्ती उदाहरणहरू प्रस्तुत गर्न सक्छु, तर चार्ल्स ब्ल्याक जूनियरको कथा एउटा यस्तो छ जसले त्यो आन्तरिक गतिशीलताको पहिचानको उत्प्रेरक शक्ति प्रदर्शन गर्दछ जुन सानो, बढी निजी भेटघाट र अनुभव हो जसले प्रायः आज हामीले मनाउने न्यायको सार्वजनिक रूपहरूमा पुर्याउँछ।
