"विश्वासमा चित्रहरू” यो खण्ड अन्तरधार्मिक संवाद, धार्मिक स्वतन्त्रता र विश्वव्यापी शान्तिको पक्षमा बोल्ने व्यक्तिहरूको जीवन र विरासतलाई उजागर गर्न समर्पित छ।
दक्षिणी किनारमा तिरानेअल्बेनियाली राजधानी, जहाँ शहरका कंक्रीट ब्लकहरूले पहाडहरू र छरिएका जैतुनको बगैंचाहरूलाई बाटो दिन्छन्, त्यहाँ एउटा ठाउँ छ जुन समयसँगै अनौठो रूपमा झुन्डिएको देखिन्छ। धनुषाकार कोलोनेडहरू र सामान्य हरियो गुम्बज भएको होचो, सेतो धुने भवनमा बेक्ताशी अर्डरको विश्व मुख्यालय—इस्लाम भित्रको एक सुफी परम्परा जुन यसको खुला विचार र रहस्यमय भावनाको लागि परिचित छ। यहाँ, धूपको सुगन्ध र प्रार्थनाको गुनगुनाहटको बीचमा, एक व्यक्ति चुपचाप मानवतालाई एकसाथ बाँध्ने अदृश्य धागोहरू मर्मत गर्ने काममा लाग्छ। उहाँ बाबा मोन्डी हुनुहुन्छ, जसको जन्म एडमन्ड ब्राहिमाजको रूपमा भएको थियो, र विगत एक दशकदेखि, उहाँले बेक्ताशी समुदायको विश्वव्यापी आध्यात्मिक नेता आठौं देदेबाबाको रूपमा सेवा गर्नुभएको छ।
छैसट्ठी वर्षको उमेरमा, बाबा मोन्डीले आफूलाई त्यस्तो व्यक्तिको रूपमा स्थिरताका साथ बोक्छन् जसले संसारसँग मात्र होइन तर यसका अपरिहार्य विरोधाभासहरूसँग पनि शान्ति कायम गरेका छन्। उनको सेतो दाह्री, भरिएको तर सफासँग काटिएको, धार्मिक नेतृत्वसँग सम्बन्धित कठोर अधिकारीको भन्दा दयाले बढी चिह्नित अनुहारलाई फ्रेम गर्दछ। जब उनी बोल्छन्, यो नरम, जानाजानी, प्रायः लामो मौनताले विराम चिह्नित हुन्छ जुन हिचकिचाहट जस्तो कम र निमन्त्रणा जस्तै बढी देखिन्छ - बढी ध्यानपूर्वक सुन्न, बढी गहिरो सोच्न।
उनी सधैं आत्माको मानिस थिएनन्। भूमध्यसागरको प्रकाशले सबैभन्दा कठोर सम्झनाहरूलाई पनि धमिलो पार्ने शहर, भ्लोरेमा १९५९ मा जन्मेका उनी एन्भर होक्साको नास्तिक तानाशाही शासनमा हुर्केका थिए। उनको युवावस्थाको अल्बानियामा धर्मलाई केवल घृणा गरिएको थिएन; यसलाई गैरकानूनी घोषित गरिएको थियो। क्रस भत्काइयो, मस्जिदहरू बन्द गरिए, इमाम र पुजारीहरूलाई श्रम शिविरमा पठाइयो। एडमन्डले आफ्नो पुस्ताका अधिकांश मानिसहरू जस्तै सेनामा स्वीकृत मार्ग फेला पारे। उनले अल्बेनियन सैन्य एकेडेमीबाट स्नातक गरे, जन सेनामा प्रवेश गरे, र केही समयको लागि समाजवादी अधिकारीको कठोर, आनन्दहीन जीवन बिताए।
तर जब १९९० को दशकको सुरुवातमा साम्यवादको पतन भयो, तब गाडिएका तर भाँचिएका नभएका पुराना विश्वासहरू फेरि जीवित भए। ग्रामीण इलाका र डायस्पोरामा गोप्य रूपमा बाँचेको बेक्ताशी अर्डर पुन: देखा पर्यो। यो महान अन्त्येष्टिको समयमा एडमन्ड ब्राहिमाजले फरक प्रकारको बोलावट महसुस गरे। उनी १९९२ मा बेक्ताशी मार्गमा प्रवेश गरे, १९९६ मा दर्वेशको रूपमा दीक्षित भए, र बिस्तारै, लगभग अपरिहार्य रूपमा, अर्डर भित्र प्रमुखतामा पुगे।
बेक्ताशीहरू इस्लामिक संसार भित्र एक अनौठो जाति हुन्, र सायद त्यसैले बाबा मोन्डीले यसभन्दा बाहिर बढ्दो दर्शकहरू पाएका छन्। १३ औं शताब्दीको एनाटोलियाबाट जन्मिएको उनीहरूको परम्पराले रहस्यवाद, रूपक, कवितालाई अँगालेको छ। तिनीहरू पैगम्बर मुहम्मद र अली दुवैलाई सम्मान गर्छन्, तर येशू र गैर-मुस्लिम सन्तहरू जस्ता व्यक्तित्वहरूलाई पनि सम्मान गर्छन्। तिनीहरूको लागि, विश्वास कानूनको कडा पालनाको बारेमा होइन तर आत्माको परिष्करणको बारेमा हो। मदिरा, कविता, संगीत - सबै इस्लामको अधिक शुद्ध व्याख्यामा निषेधित - ईश्वरीय ढोका मानिन्छ।
बाबा मोन्डीको नेतृत्वमा, बेक्ताशी अर्डरले यो खुला हृदयमा झुकाव राखेको छ, जसले इस्लाम अनिवार्य रूपमा कठोर वा कठोर हुनुपर्छ भन्ने कथाको जीवन्त प्रतिबिम्ब प्रदान गर्दछ। उनको मुख्यालय अन्तरधार्मिक संवादको शान्त केन्द्र बनेको छ, जहाँ इमाम, पुजारी, रब्बी र धर्मनिरपेक्ष विद्वानहरू भेट्छन्, कुराकानी गर्छन्, र, जस्तै प्रायः, घरमै बनाएको राकीको गिलास साझा गर्छन्।
उनको सन्देशको मूल कुरा निःशस्त्रीकरण गर्न सजिलो छ: धर्म धेरै छन्, तर मानवता एउटै छ। "हामी सबै एउटै ईश्वरको पूजा गर्छौं," उनी प्रायः भन्छन्, "हामीले उहाँलाई फरक-फरक नामले बोलाए पनि।"
यदि यसको पछाडिको जरुरीता नभएको भए यो कुरा सामान्य लाग्न सक्छ। धार्मिक ध्रुवीकरणले बढ्दो रूपमा परिभाषित संसारमा, बाबा मोन्डीको आवाजले सहअस्तित्व कुनै काल्पनिक सपना होइन तर जीवित वास्तविकता हो भन्ने कुराको सम्झना गराउँछ - जुन अल्बानिया आफैंले, मुस्लिम, अर्थोडक्स र क्याथोलिक समुदायहरूको शान्तिपूर्ण सह-बस्ने लामो परम्पराको उदाहरण दिन्छ।
तैपनि, सहअस्तित्व निष्क्रियता होइन। बाबा मोन्डीको कार्यकालमा बेक्ताशी अर्डरले पहिलेभन्दा बढी सक्रिय रूपमा अन्तर्राष्ट्रिय धार्मिक कूटनीतिमा संलग्नता देखेको छ। उनले रोममा पोप फ्रान्सिस, इस्तानबुलमा एक्यूमेनिकल कुलपिता र जेरुसेलममा यहूदी नेताहरूसँग भेट गरेका छन्। उनको यात्रा औपचारिकताहरूको बारेमा कम छ, विश्वका धर्महरू बीच विश्वासको अनौपचारिक, व्यक्तिगत सञ्जाल निर्माण गर्ने बारेमा - एक प्रकारको अदृश्य भ्रातृत्व जो अझै पनि संवादको महत्व राख्छ भन्ने विश्वास गर्छन्।
घरमा, उनले अझ बढी ठोस खतराहरूको सामना गरेका छन्। छिमेकी उत्तरी म्यासेडोनियामा, जहाँ वहाबी-प्रभावित समूहहरूले बेक्ताशी तीर्थस्थलहरू कब्जा र तोडफोड गरेका छन्, अर्डरको विशिष्ट खुलापनले यसलाई निशाना बनाएको छ। तैपनि अतिवादको सामना गर्दा पनि, बाबा मोन्डीको प्रतिक्रियालाई विशेष रूपमा मापन गरिएको छ: उनी हिंसाको आक्रोशले होइन, तर दुःखका साथ निन्दा गर्छन्, यसलाई ब्रह्माण्डीय शत्रुताको कार्यको सट्टा बुझाइको दुःखद असफलताको रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।
हालैका वर्षहरूमा, बाबा मोन्डीले एउटा परियोजना सुरु गरेका छन् जुन सफल भएमा, अल्बानियाभन्दा धेरै टाढासम्म आफ्नो विरासतलाई बलियो बनाउन सक्छ। प्रधानमन्त्री एडी रामाको समर्थनमा, उनले बेक्ताशी मुख्यालयलाई सार्वभौम दर्जा प्रदान गर्ने विचारलाई समर्थन गरेका छन् - तिरानाको मुटुमा "मुस्लिम भ्याटिकन" सिर्जना गर्ने। यो विचार महत्वाकांक्षी छ, लगभग साहसी: ०.११ वर्ग किलोमिटरको माइक्रोस्टेट राजनीतिक उद्देश्यका लागि होइन, तर सहिष्णु, रहस्यमय इस्लामको संरक्षण र प्रवर्द्धनमा समर्पित छ।
यसमा अनावश्यक जटिलता देख्ने शंकालुहरूलाई, बाबा मोन्डीले एउटा कोमल तर दृढ सुधार प्रस्ताव गर्छन्: यो शक्तिको बारेमा होइन, तर पवित्रस्थानको बारेमा हो। "हामीले एउटा यस्तो ठाउँ सिर्जना गर्नुपर्छ जहाँ विश्वासले सास फेर्न सकोस्," उनी भन्छन्, "राजनीतिबाट टाढा, हिंसाबाट टाढा, डरबाट टाढा।"
यो माइक्रोस्टेटले अन्तरधार्मिक शिक्षा, छात्रवृत्ति र तीर्थयात्राको केन्द्रको रूपमा काम गर्नेछ। उनको शब्दमा, यो "डरले होइन, प्रेमले परमेश्वरलाई खोज्नेहरूका लागि ज्योति" हुनेछ।
यो दृष्टिकोण पूरा हुन्छ कि हुँदैन भन्ने कुरा अनिश्चित छ। बाल्कनको राजनीति कुख्यात रूपमा भूलभुलैया हो, र नयाँ सार्वभौम अस्तित्व सिर्जना गर्ने विचार, आध्यात्मिक भए पनि, रसद र कूटनीतिक अवरोधहरूले भरिएको छ। तर बाबा मोन्डी यी अवरोधहरूबाट अछुतो देखिन्छन्। उनको लागि, यो प्रयास आफैंमा कामको एक हिस्सा हो: ढुङ्गाले ढुङ्गाले बनाउँदै, सबै धर्मका लागि पर्याप्त फराकिलो घर निर्माण गरिरहनु।
जब उनी युवाहरूसँग कुरा गर्छन् - जसमध्ये धेरैजसो, अल्बेनियामा जस्तै अन्यत्र पनि, बढ्दो रूपमा धर्मनिरपेक्ष छन् - उनको सन्देश गाली वा दोषारोपणको होइन। बरु, उनी उनीहरूलाई आध्यात्मिकता पुन: पत्ता लगाउन आग्रह गर्छन् जुन डर वा आज्ञाकारिताको बारेमा होइन, तर आश्चर्य, नम्रता र कृतज्ञताको खेतीको बारेमा हो। "वास्तविक टेक्के," उनी उनीहरूलाई भन्छन्, "हृदय हो।"
यो एउटा सानो तर कट्टरपन्थी विचार हो: विश्वास कुनै संस्था होइन, सिद्धान्त होइन, तर आत्माको गुण हो, जुन जो कोहीको लागि, जहाँ पनि पहुँचयोग्य छ।
दिउँसोको ढिलोतिर, जब प्रार्थनाको आवाज परिसरभरि मधुरो रूपमा गुन्जिन्छ, बाबा मोन्डी प्रायः आँगनमा चुपचाप बसिरहेको भेटिन्छ, बिना कुनै समारोह आगन्तुकहरूलाई स्वागत गर्दै। त्यहाँ कुनै टोली छैन, बख्तरबंद गाडी छैन, अस्पृश्यताको वातावरण छैन। बरु, उहाँमा एक प्रकारको छिद्र छ, मानौं उहाँ एक माध्यम भन्दा कम मानिस हुनुहुन्छ - जसको माध्यमबाट पुरानो बुद्धिमत्ता र पुरानो आशाहरूले अझै पनि सबै बाधाहरूको विरुद्धमा आफूलाई सुन्न प्रयास गर्छन्।
धार्मिक पुनरुत्थान र धार्मिक युद्धले चिनिएको शताब्दीमा, उग्र नास्तिकता र उग्र विश्वास दुवैको शानदार असफलताले भरिएको, बाबा मोन्डीको ढिलो, जिद्दी दृष्टिकोण लगभग क्रान्तिकारी लाग्छ। यो नारा बिना, तरवार बिना - कुराकानी, आतिथ्य र प्रार्थनाको धैर्यवान काम द्वारा मात्र सञ्चालन गरिएको क्रान्ति हो।
उसलाई थाहा छ, अवश्य पनि, उसले रोपेको कुराको पूर्ण फल हेर्न बाँच्नेछैन। तर त्यो कहिल्यै पनि मुख्य कुरा थिएन। बेक्ताशी परम्परामा, महत्त्वपूर्ण कुरा परिणाम होइन, तर भेटी हो: जीवनलाई पुल, ढोका, प्रकाशमा परिणत गरिएको।
अनि, हरेक दिन, तिरानाको सानो कुनामा, जब संसार हतार-हतार, कोलाहल र टुक्राटुक्रा भइरहेको हुन्छ, बाबा मोन्डी चुपचाप बस्छन्, शान्तिको काममा व्यस्त रहन्छन् जसरी कसैले बगैंचाको हेरचाह गर्छ - भोलि फुल्ने आशा नगरी, तर यो थाहा पाउँदा कि कुनै दिन, कतै, यो फुल्नेछ।
