पवित्र धर्मशास्त्रमा "संसार" (भाग १)

बुबा निकोलाई अफानासिएभ द्वारा

५. ख्रीष्टको मृत्यु, पुनरुत्थान र महिमा संसारमाथिको विजय थियो: "... साहस गर, मैले संसारमाथि विजय हासिल गरेको छु" (यूहन्ना १६:३३)। संसारमाथिको यो विजय शैतानको लागि पराजय थियो - "मैले शैतानलाई स्वर्गबाट ​​बिजुली जस्तै खसेको देखें" (लूका १०:१८) - र उसको निर्वासन: "अब यस संसारको न्याय छ; अब यस संसारको राजकुमारलाई बाहिर फ्याँकिनेछ" (यूहन्ना १२:३१)। निर्वासन र पराजयको एक परलोकीय अर्थ छ। तिनीहरू ख्रीष्टको दोस्रो आगमनको क्षणमा शैतानको पूर्ण विनाशमा परिणत हुनेछन्, तर अहिले पनि यो चर्चमा भएको छ। र अहिले पनि यो संसारमा फैलिरहेको छ, किनकि संसारमा चर्च बस्छ, जसको विरुद्धमा नरकका ढोकाहरू विजयी हुनेछैनन्। चर्चको अस्तित्व नै शैतानको लागि पराजय हो, र परलोकीय अर्थमा - उसको विनाश। यद्यपि, यो पूर्ण विनाश नभएसम्म, यस संसारको निष्कासित आर्कन यसमा बसोबास गर्न जारी छ।

ख्रीष्ट पृथ्वीमा आउनुभन्दा अघि, यहूदीहरूले विश्वास गर्थे कि तिनीहरूसँग तोरामा मूर्त रूप भएको प्रकाश छ, र त्यसैले बाँकी राष्ट्रहरू अन्धकारमा बसे। तथापि, उहाँको आगमनसँगै, साँचो प्रकाश तोरा होइन, तर ख्रीष्ट स्वयं हुनुभयो। ज्योति त्याग्ने यहूदी र अन्यजातिहरूले आफूलाई अन्धकारमा भेट्टाए, जुन शैतानको क्षेत्र हो। दुष्ट युग (गलाती १:४) मानव संसार हो, जसले स्वेच्छाले अन्धकारलाई प्रेम गरेको छ। ख्रीष्टद्वारा निष्कासित यस संसारको आर्कन, स्वेच्छाले आफूलाई उहाँको शक्तिमा समर्पण गर्ने मानिसहरूको इच्छाले बलियो हुन्छ। दुष्ट युगमा "अनाज्ञाकारिताका छोराहरू" समावेश छन्:

“तिमीहरू पहिले यस संसारको रीतिरिवाजअनुसार, हावाको शक्तिको राजकुमारअनुसार, अब अनाज्ञाकारिताका सन्तानहरूमा काम गर्ने आत्माअनुसार बाँचिरहेका थियौ” (एफिसी २:२)। यस संसारको आर्कनको युगको रूपमा, यो झूटको युग हो। “तिमीहरू आफ्नो पिता शैतानका हौ, र तिमीहरूले आफ्नो पिताको इच्छा पूरा गर्नेछौ। ऊ सुरुदेखि नै हत्यारा थियो, र ऊ सत्यमा अडिग रहेन, किनभने उसमा कुनै सत्यता छैन। जब ऊ झूट बोल्छ, उसले आफ्नै कुरा बोल्छ, किनकि ऊ झूट बोल्छ र झूटको पिता हो” (यूहन्ना ८:४४)। झूट बोल्नु भनेको सत्यको इन्कार मात्र होइन, जीवनको इन्कार पनि हो, किनकि शैतान एक हत्यारा हो। त्यसकारण, दुष्ट युग मृत्युको युग हो। पुरानो युग मार्फत संसारमा बाँच्दै, संसारको आर्कन संसारमा एक्लै वा अन्य आत्माहरू मार्फत काम गर्न जारी राख्छ। "हाम्रो संघर्ष रगत र मासुको विरुद्धमा होइन, तर शासकहरू, अधिकारीहरू, यस संसारको अन्धकारका विश्व शासकहरू, स्वर्गीय स्थानहरूमा दुष्टताको आत्मिक शक्तिहरू विरुद्ध हो" (एफिसी ६:१२)। त्यसैले "सारा संसार दुष्टतामा छ (ἐν τῷ πονηρῷ)" (१ यूहन्ना ६:१९), यो मुख्यतया "दुष्ट युग" हो। यदि हामीले दोहोरो अर्थ भएका अभिव्यक्तिहरू प्रयोग गर्ने यूहन्नाको प्रवृत्तिलाई ध्यानमा राख्यौं भने, ἐν τῷ πονηρῷ को अर्थ "दुष्टमा" र "दुष्टमा" हुन सक्छ। संसार दुष्टतामा छ, र पुरानो युग शैतानमा छ, यस संसारको पदच्युत आर्कनमा छ। दुष्टतामा रहनाले संसारको अवस्था क्षणिक बनाउँछ। "किनकि यस संसारको फेसन बित्दै जाँदैछ" (१ कोरिन्थी ७:३१)। पुरानो युग संसारमा स्थापित छ, जसले दुष्टताको सबै शक्तिहरू आफैंमा केन्द्रित गर्दछ। "अधर्मको रहस्य पहिले नै काम गरिरहेको छ" (२ थेस्सलोनिकी २:७)। जब अन्त्य आउँछ, संसार पुरानो युगमा परिणत हुनेछ, र यससँगै संसारको वर्तमान छवि पनि परिवर्तन हुनेछ। तर संसार परिवर्तन हुन्छ र यसको छवि पुरानो युगको दिशामा मात्र होइन, तर नयाँ युगको दिशामा पनि जान्छ। चर्च आत्मामा र आत्मा मार्फत जन्मिएको संसारको अर्को छवि हो। यदि पेन्टेकोस्टदेखि संसार विनाशको चिन्ह अन्तर्गत बाँचिरहेको छ भने, यो विनाशको अधीनमा रहेको परमेश्वरको सृष्टिको रूपमा संसार होइन, तर पुरानो वा दुष्ट युग हो। त्यस दिनदेखि, संसारमा दुई वास्तविकताहरू देखा पर्छन्, असमान र असमान। चर्चको वास्तविकताको तुलनामा, संसारको वास्तविकता भूतप्रेत हुन्छ, किनकि यसको आफैमा कुनै जीवन छैन र यसलाई "यस संसारको राजकुमार" बाट प्राप्त गर्न सक्दैन। आत्मा जीवनको सिद्धान्त हो, र पुरानो युगको छविमा संसार शरीरको संसार हो वा शरीरको फलको संसार हो। ख्रीष्टमा संसार "तीतो" भएको छैन, तर ख्रीष्टमा संसार अवस्थित छ। ख्रीष्टमा संसार वास्तविकता बन्छ, र ख्रीष्ट बाहिरको संसार केवल एक उपस्थिति हो। डोकेटिज्मको त्रुटि यो हो कि यसले चर्च बाहिरको संसारको भूतिया शरीर, जुन ख्रीष्टको शरीर हो, पुष्टि गर्नुको सट्टा ख्रीष्टको शरीरको उपस्थितिलाई पुष्टि गर्छ।

६. ख्रीष्टको विजय उहाँको सिंहासन थियो। उहाँ प्रभु (Κύριος) बन्नुभयो।

“त्यसकारण इस्राएलको सबै घरानाले पक्का जानून् कि परमेश्वरले यो येशूलाई, जसलाई तपाईंले क्रूसमा टाँग्नुभयो, प्रभु र ख्रीष्ट दुवै बनाउनुभएको छ” (प्रेरित २:३६)। यरूशलेमको चर्चको विश्वासको यो स्वीकारोक्ति सेन्ट पावल प्रेरितको विश्वासको स्वीकारोक्तिसँग मेल खान्छ, जसको सबै सम्भावनाहरूमा यरूशलेमको उत्पत्ति पनि छ: “त्यसैले परमेश्वरले उहाँलाई उच्च पार्नुभयो र उहाँलाई त्यो नाम दिनुभयो जुन हरेक नामभन्दा माथि छ, ताकि येशूको नाममा स्वर्गमा, पृथ्वीमा र पृथ्वीमुनि भएका हरेक घुँडा टेक्न सकून्, र हरेक जिब्रोले स्वीकार गरून् कि येशू ख्रीष्ट प्रभु हुनुहुन्छ, परमेश्वर पिताको महिमाको लागि” (फिलि. २:९-११)। यदि हामीले यो खण्डलाई १ कोरिन्थी १५:२४-२८ सँग तुलना गर्यौं भने, यसको परलोकीय महत्त्व निर्विवाद छ। पिताको दाहिने हातमा बसेर, ख्रीष्ट सम्पूर्ण मिलाप गरिएको संसारको प्रभु बन्नुभएको छ, अर्थात्, हामीले पहिले नै देखेका छौं, नयाँ युगको, जसको सुरुवात चर्च हो। ख्रीष्ट चर्चको प्रभु हुनुहुन्छ, जुन उहाँको शरीर हो। परमेश्वरले “उहाँलाई मृत्युबाट जीवित पार्नुभयो र स्वर्गीय स्थानहरूमा आफ्नो दाहिने हातपट्टि बसाल्नुभयो ... र सबै कुराहरू उहाँको पाउमुनि राख्नुभयो र उहाँलाई सबै कुराहरूको शिरको रूपमा मण्डलीलाई दिनुभयो, जुन उहाँको शरीर हो” (एफिसी १:२०-२३)। यो कुरा ध्यान दिनुपर्छ कि नयाँ नियमका लेखहरूमा ख्रीष्टलाई कतै पनि ब्रह्माण्डको प्रभु भनेर नाम दिइएको छैन, तर यसको विपरीत, यो जोड दिइएको छ कि उहाँको राज्य "यस संसारको होइन"। हामीले यो कथनलाई आध्यात्मिक बनाएर वा यो राज्यलाई अदृश्य संसारमा स्थानान्तरण गरेर कम आँकलन गर्नु हुँदैन। ख्रीष्टका शब्दहरूलाई तिनीहरूको शाब्दिक अर्थमा बुझ्नुपर्छ। ख्रीष्टको राज्य वर्तमान संसारको होइन, यो युगको होइन जसमा संसारले निरन्तर बास गरिरहेको छ। ख्रीष्ट दुष्टको शक्तिमा रहेको संसारको प्रभु हुन सक्दैन (१ यूहन्ना ५:१-९)। यो सोच्नु गलत हुनेछ कि ख्रीष्टको यो राज्य यूहन्नाको लेखनको विशेषताहरूको परिणाम हो। हामी सेन्ट पावल प्रेरितमा पनि यही बुझाइ पाउँछौं: “किनकि स्वर्गमा वा पृथ्वीमा देवताहरू भए पनि (जस्तै धेरै देवताहरू र धेरै प्रभुहरू छन्), तर हाम्रो लागि एउटै परमेश्वर हुनुहुन्छ, पिता, जसबाट सबै कुराहरू छन्, र हामी उहाँमा छौं; र एउटै प्रभु येशू ख्रीष्ट, जसद्वारा सबै कुराहरू छन्, र हामी उहाँद्वारा छौं” (१ कोरिन्थी ८:५-६)। वर्तमान संसारमा धेरै “देवताहरू र प्रभुहरू” छन्, तर हाम्रो एउटै प्रभु छ। हामीले नयाँ नियमका धर्मशास्त्रहरूको व्यक्तिगत-सामूहिक बुझाइलाई दृढतापूर्वक त्याग्नुपर्छ। “हामी” छुट्टाछुट्टै “म” को कुनै संग्रह होइन, तर ख्रीष्टमा परमेश्वरको चर्च हो। अर्कोतर्फ, “देवताहरू र प्रभुहरू” भनेको संसार “दुष्टतामा” छ भनी भन्ने अर्को तरिका मात्र हो। जीवन (यूहन्ना १४:६), ख्रीष्ट वर्तमान युगको प्रभु हुन सक्नुहुन्न, जहाँ दुष्ट युग बस्छ, किनकि उहाँ मृत्युको प्रभु हुन सक्नुहुन्न, जुन विनाशको अधीनमा छ। “अनि त्यसपछि अन्त्य आउनेछ... नष्ट गरिने अन्तिम शत्रु मृत्यु हो... त्यसपछि पुत्र आफैं पनि उहाँको अधीनमा हुनेछ जसले सबै कुरा उहाँको अधीनमा राखिदिनुभयो, ताकि परमेश्वर सबैमा सर्वश्रेष्ठ हुनुहोस्” (कोरिन्थी १५:२४-२८)।

ख्रीष्टको राज्यको यो विघटनमा, म ओ. कुहलम्यान भन्दा फरक छु, जसको पुस्तक क्राइस्ट एट ले टेम्प्स (ख्रीष्ट र समय) लाई म उच्च सम्मान दिन्छु। ख्रीष्टले चर्चमा शासन गर्नुहुन्छ, र सम्पूर्ण नयाँ युगमा उहाँ मार्फत। उहाँले त्यहाँ शासन गर्नुहुन्छ जहाँ साँचो जीवन छ। केवल चर्चको साँचो र वास्तविक अस्तित्व छ, र यसको बाहिर केवल भूतिया अस्तित्व वा झूटो वास्तविकता अवस्थित छ, किनकि यो सबै अस्तित्व मृत्युको अधीनमा छ। ख्रीष्टको महिमामा आगमन नयाँ युगको पूर्ण प्रकटीकरण र दुष्टको विनाश हुनेछ। यदि हामीले स्वीकार गर्छौं कि ख्रीष्टले वर्तमान संसारमा शासन गर्नुहुन्छ भने, हामीले स्वीकार गर्नुपर्छ कि यो राज्यको अन्त्य हुनेछ, किनकि यस संसारको छवि बित्दैछ, र यससँगै यस संसारमा ख्रीष्टको राज्य बित्नेछ। ख्रीष्ट राजा हुनुहुन्छ: उहाँको राज्य चर्चमा सीमित छ, तर चर्चको ब्रह्माण्डीय प्रकृतिको कारणले यसको ब्रह्माण्डीय महत्त्व छ।

म मुक्तिको पूर्ण स्वतन्त्र प्रश्नले मेरो विषयलाई जटिल बनाउन चाहन्न, तर म यसलाई धेरै संक्षिप्तमा उल्लेख गर्न चाहन्छु, किनकि यो संसारको विषयसँग सम्बन्धित छ। संसारसँग परमेश्वरको मेलमिलाप र परमेश्वरद्वारा संसारको मुक्ति दुवैको एक एस्केटोलॉजिकल महत्त्व छ, किनकि तिनीहरू प्रत्यक्ष रूपमा चर्चसँग सम्बन्धित छन्। परमेश्वरले आफ्नो पुत्रलाई पठाउनुभयो, जो शरीर बन्नुभयो, संसारलाई बचाउन। बिशप क्यासियनले गत वर्ष (१९५१) पेन्टेकोस्टमा पढिएको "दुष्टताको समस्या" शीर्षकको आफ्नो प्रतिवेदनमा, परमेश्वरको पुत्रको उद्धार सेवाको लक्ष्य यसको सम्पूर्णतामा संसार हो भनेर पुष्टि गर्छन्। यो सत्य हो, तर केवल यो सर्तमा कि संसारको मुक्तिलाई नयाँ युगको सृष्टिको रूपमा मानिन्छ। ख्रीष्टमा बचाइएको संसार वा संसार यसको दिइएकोतामा संसार होइन। मुक्ति ख्रीष्टद्वारा उहाँको शरीरमा पूरा गरिएको थियो र यो चर्च मार्फत पूरा हुन्छ, जुन उहाँको शरीर हो। त्यसकारण, मुक्ति, बिशप क्यासियनले जे सोचे पनि, क्यासियन, यस संसारबाट बचाउनुपर्नेहरूलाई कब्जा गरेर गरिन्छ, तर यसले सम्पूर्ण रूपमा संसारको मुक्तिको विचारलाई कम्तिमा पनि कमजोर पार्दैन।

७. चर्च र ब्रह्माण्ड - मूल चर्चले संसारको बारेमा यस्तो धारणा राख्छ। ब्रह्माण्ड त्यो संसार हो जहाँ चर्च बस्छ, तर जहाँ अधर्मको रहस्य पहिले नै भइरहेको छ, जसले यस संसारलाई दुष्ट युगमा रूपान्तरण गर्दछ। संसारको चर्चसँग र चर्चको संसारसँगको सम्बन्ध यस संसारको प्रकृतिले निर्धारण गर्छ। यस सम्बन्धको केन्द्रमा पारस्परिक सीमांकन थियो। "कुन संगतिमा धार्मिकता र अधर्म छ? प्रकाश र अन्धकारको के संगति छ? ख्रीष्ट र बेलियाल बीच के सम्झौता हुन सक्छ? वा विश्वासी व्यक्तिको अविश्वासीसँग के संगति छ? परमेश्वरको मन्दिरको मूर्तिहरूसँग के सम्झौता छ?" (२ कोरिन्थी ६:१४-१६)। यो चर्चलाई संसारबाट पूर्ण रूपमा अलग्याउनु हो, जुन तिनीहरू बीचको आन्तोलिक भिन्नताको परिणामस्वरूप हो। यदि पुरानो नियममा इजरायललाई अनुभवजन्य रूपमा अन्य राष्ट्रहरूबाट अलग गरिएको थियो भने, वास्तविक अर्थमा चर्च संसारबाट हटाइयो। चर्चको संसारबाट अलग्गिनु यो र संसार बीचको असम्भव सम्झौताद्वारा सर्त गरिएको छ। कलस्सी २:८ को व्याख्या गर्न गाह्रो खण्डमा "संसारका तत्वहरू अनुसार" "ख्रीष्ट अनुसार" को विपरीत छ। [१] Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe मा E. Percy सँग सहमतिमा म विश्वास गर्छु कि यो पद नयाँ युग र संसारको विरोधको बारेमा हो।

सेन्ट जोन द इभान्जेलिस्टको विचार सेन्ट पल द प्रेरितको विचारसँग मेल खान्छ। उहाँमा एस्क्याटोलोजिकल चेतना सेन्ट पल द प्रेरितको भन्दा धेरै बलियो रूपमा विकसित भएको थियो, र त्यसैले ब्रह्माण्ड र चर्च बीचको सम्बन्ध फरक रूपमा व्यक्त गरिएको छ। "सारा संसार दुष्टताको शक्तिमा छ" (१ यूहन्ना ५:१९)। धार्मिकता र अधर्म बीच कुनै मेलमिलाप हुन सक्दैन, किनकि चर्च र संसार बीच कुनै मेलमिलाप हुन सक्दैन। हामी सिनोप्टिक्समा संसारप्रतिको दृष्टिकोणको एउटै सिद्धान्त देख्छौं: "कसैले पनि पुरानो लुगामा नबिग्रिएको कपडाको टुक्रा राख्दैन; नत्र नयाँ टुक्रा पुरानोबाट च्यात्नेछ, र च्यात झनै खराब हुनेछ। कसैले पनि नयाँ दाखमद्य पुरानो मशकमा हाल्दैन; नत्र नयाँ दाखमद्यले मशकहरू फुटाउनेछ, र मशकहरू सकिनेछन्, र मशकहरू बर्बाद हुनेछन्; तर नयाँ दाखमद्य नयाँ मशकहरूमा हाल्नुपर्छ" (मर्कूस २:२१-२२)। हामी ख्रीष्टमा शब्दहरूको अर्थलाई नैतिक बनाउन अभ्यस्त छौं, जबकि तिनीहरूको मुख्यतया चर्चको अर्थ छ। संसार र चर्च बीच कुनै मेलमिलाप हुन सक्दैन, र त्यसैले कुनै संश्लेषण हुन सक्दैन, किनकि नयाँ सामग्रीको एक टुक्रा संसारमा सिलाउन सकिँदैन, जस्तै पुरानो लुगामा, जसरी नयाँ दाखमद्य पुरानो मशकहरूमा खन्याउन सकिँदैन। संसारप्रति चर्चको सम्पूर्ण दृष्टिकोण चर्च यसमा बस्छ भन्ने तथ्यमा सीमित छ। संसारमा उनको यो बसोबास दुःखको समय हो: "संसारमा तिमीहरूलाई कष्ट हुनेछ" (यूहन्ना १६:३३) र चर्चको लागि घृणाको समय: "यदि तिमीहरू संसारका थियौ भने, संसारले आफ्नैलाई माया गर्ने थियो; तर किनभने तिमीहरू संसारका होइनौ, तर मैले तिमीहरूलाई संसारबाट छानेको छु, त्यसैले संसारले तिमीहरूलाई घृणा गर्छ" (यूहन्ना १५:१९)। तर संसारको घृणाले गर्दा हुने यो दुःख आनन्दमाथि विजयी हुन सक्दैन: “मैले तिमीहरूलाई यी कुरा भनेको छु, ताकि मेरो आनन्द तिमीहरूमा रहोस्, र तिमीहरूको आनन्द पूर्ण होस्” (यूहन्ना १५:११)। दुःख र आनन्द दुवै “अन्तिम दिनहरू” को दुःख र आनन्द हुन्।

संसारमा चर्चको उपस्थिति परमेश्वरको योजनामा ​​निहित छ, जुन चर्चको प्रकृतिबाट उत्पन्न हुन्छ: "म अब संसारमा छैन, तर तिनीहरू संसारमा छन्, र म तिमीहरूकहाँ आउँदैछु" (यूहन्ना १७:११)। चर्च संसारमा उपस्थित नयाँ युगको सुरुवात हो। यसैकारण चर्चको संसारबाट प्रस्थान असम्भव छ। संसार बाहिर उपस्थित चर्च चर्च हुन बन्द हुनेछ। "खेत संसार हो; असल बीउ राज्यका छोराहरू हुन्, तर सामा दुष्टका छोराहरू हुन्" (मत्ती १३:३८)। संसारमा, "राज्यका छोराहरू" र "दुष्टका छोराहरू" दुवै बस्छन्, तर राज्यमा राज्यका छोराहरू मात्र हुन्छन्। कटनी नभएसम्म, चर्च संसारको ज्योति बन्न संसारमा रहन्छ: “तिमीहरू संसारको ज्योति हौ। डाँडामा बसालिएको शहर लुक्न सक्दैन। न त मानिसहरूले बत्ती बालेर बुशेलमुनि राख्छन्, तर सामदानमा राख्छन्, र यसले घरका सबैलाई उज्यालो दिन्छ” (मत्ती ५:१४-१५)। यहाँ पनि, धेरैजसो अन्य अवस्थामा जस्तै, "तिमीहरू" छुट्टै "म" को संग्रह होइन, तर चर्च हो जसमा यी "म" अवस्थित छन्। एउटा चर्च जसले संसार छोडेको छ र यसलाई त्यागेको छ त्यो लिलीमुनि राखिएको बत्ती हुनेछ। संसारमा "साँचो ज्योति, जसले संसारमा आउने हरेक मानिसलाई उज्यालो दिन्छ" बाहेक अरू कुनै ज्योति छैन (यूहन्ना १:९)। यो त्यो ज्योति हो जसद्वारा संसार बाँच्छ, जुन अझै निश्चित रूपमा दुष्ट युग बनेको छैन। पुरानो र नयाँ युगहरूको विभाजन नभएसम्म, संसार चर्चको कार्य क्षेत्र रहन्छ। संसार छोडेर, चर्चले आफ्नो मिशन मात्र होइन, तर परमेश्वरको प्रेमलाई पनि त्याग्नेछ, जसले संसारलाई आफ्नो सृष्टिको रूपमा प्रेम गर्नुभयो, र परमेश्वरको यो प्रेम पुत्र महिमामा देखा नपरेसम्म संसारमा रहन्छ। चर्चको संसारलाई स्वीकार गर्ने वा नगर्ने समस्या झूटो समस्या हो। चर्चले संसारलाई आफ्नो रूपमा स्वीकार गर्न सक्दैन, किनकि चर्च संसारको होइन, तर यसले यसलाई अस्वीकार पनि गर्न सक्दैन, किनकि चर्च यसमा बस्छ र यसको सम्बन्धमा विशेष मिशन छ।

८. संसारमा चर्चको स्थितिले यसका सदस्यहरूको यसप्रतिको दृष्टिकोण निर्धारण गर्दछ। ख्रीष्टमा विश्वास गर्नेहरू नयाँ सृष्टि हुन्। “त्यसकारण, जो ख्रीष्टमा छ, त्यो नयाँ सृष्टि हो; पुराना कुराहरू बितिसकेका छन्; हेर, सबै कुराहरू नयाँ भएका छन्” (२ कोरिन्थी ५:१७)। यद्यपि, नयाँ मानिस पुरानो मानिसमा रहन्छ। ऊ संसारमा बस्छ र संसार छोड्न सक्दैन। ऊ केवल चर्चमा मात्र बाँच्न सक्दैन, तर संसारमा र संसारको बीचमा बस्नुपर्छ। संसारबाट अलग हुने कुरामा जोड दिँदै, सेन्ट प्रेरित पावलले जोड दिए कि यो अलग हुनुको अर्थ संसार छोड्नु होइन। “मैले मेरो पत्रमा तिमीहरूलाई व्यभिचारीहरूसँग संगत नगर्न लेखेको थिएँ; र यस संसारका व्यभिचारीहरूसँग बिल्कुलै होइन, ... किनकि अन्यथा तिमीहरू संसारबाट बाहिर जानुपर्नेछ” (१ कोरिन्थी ५:९-१०)। प्रेरितका यी शब्दहरूबाट यो स्पष्ट हुन्छ कि संसार छोड्ने विचार उनलाई असम्भव लाग्थ्यो। यसमा उनी सम्पूर्ण प्रारम्भिक चर्चसँग सहमत थिए। “म प्रार्थना गर्दिन कि तपाईंले तिनीहरूलाई संसारबाट लैजानुहोस्, तर तपाईंले तिनीहरूलाई दुष्टबाट जोगाउनुहोस्” (यूहन्ना १७:१५)। संसारबाट पूर्ण रूपमा अलग हुनु ख्रीष्टको महिमामा आगमनको समयमा मात्र सम्भव छ, जसले “... हाम्रो नम्र शरीरलाई उहाँको महिमामय शरीरमा ढाल्नको लागि रूपान्तरण गर्नुहुनेछ” (फिलि. ३:२१)। संसारबाट उजाडस्थानमा भाग्नु प्रारम्भिक चर्चलाई पूर्ण रूपमा अज्ञात थियो, जसलाई थाहा थियो कि विश्वासीहरू ख्रीष्टमा बनेको नयाँ प्राणी पुरानो मानिसमा बस्छ र यो निवास, संसारमा चर्चको निवास जस्तै, परमेश्वरको योजनामा ​​निहित छ। क्रिश्चियन क्षमाप्रार्थीहरूले जोड दिएका छन्, सायद आवश्यकता भन्दा बढी, कि क्रिश्चियनहरू संसारमा बस्छन्। म आफैलाई डायग्नेटसलाई लेखिएको पत्रबाट प्रख्यात शब्दहरू सम्झन अनुमति दिनेछु: "क्रिश्चियनहरू न त जमिनले, न भाषाले, न चरित्रले अरू मानिसहरूबाट अलग हुन्छन्। तिनीहरू आफ्नै शहरहरू कतै बस्दैनन्, न कुनै विशिष्ट बोली प्रयोग गर्छन्, न त विशेष अनौठो जीवन बिताउँछन्... तर सबैलाई भएको जस्तै हेलेनिक र बर्बर दुवै शहरहरूमा बस्छन्, र स्थानीय पोशाक र व्यवहारको रीतिरिवाजहरू पालना गर्छन्, साथै आफ्नो बाँकी जीवनमा, तिनीहरूले आफ्नो राज्यको अवस्थालाई अनौठो र साँच्चै अनौठो तरिकाले देखाउँछन्। तिनीहरू आफ्नै मातृभूमिमा बस्छन्, तर अपरिचितको रूपमा। तिनीहरू नागरिकको रूपमा सबै कुरामा भाग लिन्छन्, तर विदेशीको रूपमा दुःख भोग्छन्: प्रत्येक विदेशी मातृभूमि तिनीहरूको हो र प्रत्येक मातृभूमि विदेशी हो... तिनीहरू शरीरमा छन्, तर तिनीहरू शरीरमा बस्दैनन्। तिनीहरू पृथ्वीमा हिंड्छन्, तर तिनीहरू स्वर्गका नागरिक हुन्।" चौथो शताब्दीको सुरुमा, कुनै पनि चर्च लेखकले यी शब्दहरू दोहोर्याउन सक्दैनथे।

ख्रीष्टियनहरू यस्तो संसारमा बस्छन् जहाँबाट उनीहरू स्वतन्त्र हुन्छन्। “यसकारण पुत्रले तिमीहरूलाई स्वतन्त्र पार्छ भने, तिमीहरू साँच्चै स्वतन्त्र हुनेछौ” (यूहन्ना ८:३६)। यो पापबाट स्वतन्त्रता थियो - “... जसले पाप गर्छ त्यो पापको दास हो” (यूहन्ना ८:३४), दुष्टतामा रहेको संसारबाट स्वतन्त्रता। चर्चको स्वामित्वको माध्यमबाट संसारबाट यो स्वतन्त्रताले पहिलो ख्रीष्टियनहरूलाई यहूदीहरू भन्दा अन्यजातिहरूसँगको सम्बन्धमा स्वतन्त्र बनायो। यसले तिनीहरूसँगको सम्बन्धको सम्भावनालाई अनुमति दियो; संसारका व्यक्तिहरूसँगको सम्बन्ध पापसँगको सम्बन्ध हुनु हुँदैन। त्यसैले तिनीहरू वरपरको जीवनमा सहभागिताको सन्दर्भमा ख्रीष्टियनहरूको एकदमै विशेष स्थिति उत्पन्न भयो। सेन्ट प्रेरित पावलले संसारलाई "प्रयोग" गर्ने सम्भावनाको लागि अनुमति दिन्छन्, तर यो प्रयोगले ख्रीष्टियनहरूलाई संसारबाट मुक्त छोड्नुपर्छ। “बाँकी रहेको समय छोटो छ ... र यस संसारलाई प्रयोग गर्नेहरू - (तिनीहरूलाई) यसलाई प्रयोग नगरेको जस्तो हुन दिनुहोस्; किनकि यस संसारको रूप बित्दै गइरहेको छ” (१ कोरिन्थी ७:२९-३१)। अवश्य पनि, यो संसार प्रयोग गर्ने सन्दर्भमा एक एस्क्याटोलोजिकल दृष्टिकोण हो, तर हामीले यो कुरा मनमा राख्नु पर्छ कि पहिलो पुस्ताका ईसाईहरूका लागि अन्य कुनै दृष्टिकोण सम्भव थिएन। सेन्ट प्रेरित पावलले खुशी, दुःख, वा विवाहित जीवनलाई अस्वीकार गर्दैनन्, तर यो सबै उनको लागि ईसाईहरूको जीवनको लक्ष्य हुनु हुँदैन। यदि हामी संसारमा ईसाईहरूको जीवनप्रति उनको दृष्टिकोणको लागि केही सामान्य सूत्र खोज्न चाहन्छौं भने, हामी यसलाई निम्न तरिकाले व्यक्त गर्न सक्छौं: ईसाईहरूका लागि तिनीहरूको वरपरको जीवनमा सापेक्षिक सहभागिता अनुमतियोग्य छ र वैध पनि छ, र यस संसारको सेवा अस्वीकार्य छ।

"जहाँ तिम्रो धन छ, त्यहाँ तिम्रो हृदय पनि हुनेछ" (मत्ती ६:२१)। मूल ख्रीष्टियन चेतनाको लागि, ख्रीष्टियनहरूले प्राप्त गर्न चाहेको खजाना विशेष रूपमा ख्रीष्टमा हुन्छ। त्यहाँ तिनीहरूको हृदय पनि हुन्छ, र जहाँ हृदय छ, त्यहाँ प्रेम हुन्छ। "संसारलाई प्रेम नगर, न त संसारमा भएका चीजहरूलाई: यदि कसैले संसारलाई प्रेम गर्छ भने, पिताको प्रेम उसमा हुँदैन" (१ यूहन्ना २:१५)। संसारको लागि प्रेमको अर्थ संसारले आफूलाई भेट्टाउने पापलाई प्रेम गर्नु हो। ख्रीष्टियनहरूका लागि, प्रेमको उद्देश्य केवल ख्रीष्ट र ख्रीष्टमा रहेको चर्च हुन सक्छ, र दुष्टमा रहेको संसार होइन। एउटाले अर्कोलाई बहिष्कार गर्छ। त्यसकारण, "... के तपाईंलाई थाहा छैन कि संसारसँगको मित्रता परमेश्वरसँगको शत्रुता हो? त्यसैले, जो कोही संसारको मित्र बन्न चाहन्छ, त्यो परमेश्वरको शत्रु हो" (याकूब ४:४)। संसारसँगको मित्रता दुष्टसँगको मित्रता हो, र त्यसैले परमेश्वरसँगको शत्रुता। ख्रीष्टियनहरू त्यो व्यक्तिसँग मित्र हुन सक्दैनन् जसको मुक्तिको लागि तिनीहरूले प्रार्थना गर्छन्: "हामीलाई दुष्टबाट छुटकारा दिनुहोस्।" यस संसारलाई आफ्नो हृदय दिनु र यसलाई प्रेम गर्नु भनेको उज्यालोलाई भन्दा अन्धकारलाई बढी प्रेम गर्नु, आफूलाई ख्रीष्टको विरुद्धमा खडा गर्नु र ख्रीष्टले निकाल्नुभएको व्यक्तिको अधिकारलाई समर्थन गर्नु हो। संसारलाई प्रेम नगर्ने बारेमा शब्दहरू जुन पत्रबाट लिइएको हो, त्यसैमा हामी भाइको लागि प्रेमको भजन पाउँछौं। यसमा कुनै शंका छैन कि भाइ भनेको पहिलो र प्रमुख रूपमा चर्चको सदस्य हो, तर, अवश्य पनि, त्यति मात्र होइन। "जसले आफू उज्यालोमा छु भन्छ र आफ्नो भाइलाई घृणा गर्छ, ऊ अझै पनि अन्धकारमा छ। जसले आफ्नो भाइलाई प्रेम गर्छ, ऊ उज्यालोमा रहन्छ, र उसमा ठेस लाग्ने कुनै कारण छैन। तर जसले आफ्नो भाइलाई घृणा गर्छ, ऊ अन्धकारमा हुन्छ र अन्धकारमा हिँड्छ, र उसलाई थाहा हुँदैन कि ऊ कहाँ जाँदैछ, किनभने अन्धकारले उसको आँखालाई अन्धो बनाएको छ" (१ यूहन्ना २:९-११)। यदि संसारलाई प्रेम गर्नु भनेको अन्धकारमा हुनु हो भने, संसारमा रहेको भाइलाई घृणा गर्नुको अर्थ यही हो। प्रेम चर्चमा दिइने उपहार हो। मानिसको प्रेमको उद्धारको अर्थ हुन्छ जब यो मानिसतर्फ निर्देशित हुन्छ, चर्च बाहिरको संसारतर्फ होइन, जुन अन्धकारमा छ। संसारप्रति परमेश्वरको प्रेमले मात्र संसारको उद्धारको अर्थ राख्न सक्छ, र मानिसको संसारप्रतिको प्रेमको अर्थ यो संसारमा फर्कनु हो जहाँबाट उसलाई ख्रीष्टले छुटकारा दिनुभएको थियो। त्यसैले संसारप्रति परमेश्वरको प्रेममा मानिसको संसारप्रतिको प्रेम समावेश छैन। परमेश्वरले आफ्नो पुत्रमा विश्वास गर्नेहरूलाई बचाउनको लागि संसारलाई आफ्नो सृष्टिको रूपमा प्रेम गर्नुभयो, र मानिसले संसारलाई त्यस अवस्थामा मात्र प्रेम गर्न सक्छ जहाँ पुरानो युग देखा परेको छ। संसारप्रतिको प्रेम दुष्टताको प्रेम हो, र भाइप्रतिको प्रेम संसारमा दुष्टताको विरुद्धको संघर्ष हो।

९. नयाँ नियमका लेखहरूमा ब्रह्माण्डको अर्थ, सर्वप्रथम, मानवता हो, तर पुरानो नियममा जस्तै, ब्रह्माण्डको अवधारणाले सम्पूर्ण सृष्टिलाई पनि समावेश गर्दछ। परमेश्वरबाट मानवताको पतन सृष्टिको दासत्व थियो। "सृष्टि (ἡ κτίσις) व्यर्थताको अधीनमा थियो (ματαιότητι), स्वेच्छाले होइन, तर उहाँको इच्छाले जसले यसलाई अधीनमा राख्यो" (रोमी ८:२०)। हामी ματαιότητι को अर्थ पूर्ण रूपमा स्थापित गर्न सक्दैनौं, न त हामी सेन्ट प्रेरित पावलले "अधीनमा" सृष्टिहरूको बारेमा कुरा गर्दा के भन्न खोजेका थिए भनेर स्थापित गर्न सक्छौं। यद्यपि, यो पूर्ण रूपमा स्पष्ट छ कि सबै सृष्टि (ἡ κτίσις) ले मानव जातिको भाग्य साझा गरेको थियो। त्यसैले नयाँ युगको सुरुवात तिनीहरूको मुक्तिको सुरुवात थियो। चर्च जस्तै सृष्टिले पनि "परमेश्वरका छोराहरूको महिमाको लागि उत्सुकताका साथ पर्खिरहेको छ", "भ्रष्टताको बन्धनबाट मुक्त भएर परमेश्वरका छोराहरूको महिमामय मुक्तिमा" (रोमी ८:२१)। Ἡ κτίσις ले प्रकृति मात्र होइन, तर स्वर्गदूतीय संसार सहित परमेश्वरको सम्पूर्ण सृष्टिलाई पनि बुझाउँछ। "प्राणीहरू" को मुक्ति र तिनीहरूको मेलमिलाप, साथै मानिसको मुक्ति, आत्मामा नयाँ सृष्टि हो। "र मैले एउटा नयाँ स्वर्ग र नयाँ पृथ्वी देखेँ: किनकि पहिलो स्वर्ग र पहिलो पृथ्वी बितिसकेका थिए" (प्रकाश २१:१)। चर्चमा "प्राणीहरू" को मुक्तिको अपेक्षा गरिएको छ, तर संसारमा तिनीहरू अझै पनि दास बनेका छन्। तिनीहरूले अनिच्छुक रूपमा यस संसारका आर्कनहरूको सेवा गर्न जारी राख्छन्। दुष्ट युगमा दुष्टताको संचय प्राणीहरूको अझ ठूलो दासत्वसँग मेल खान्छ, जसको साथमा "शक्तिहरू" को एक निश्चित मुक्ति हुन्छ जुन परमेश्वरसँग मेल खाँदैनन् र त्यसैले, यदि प्रकृतिले दुष्ट छैनन् भने, कम्तिमा "यस संसारको आर्कन" ले प्रयोग गर्ने उद्देश्यका लागि राम्रो हुँदैनन्।

१०. प्रारम्भिक चर्चको लागि संसारको एस्केटोलॉजिकल धारणा पूर्णतया स्वाभाविक थियो। पहिलो ईसाईहरू महिमामा ख्रीष्टको आसन्न आगमनको संकेत अन्तर्गत बाँचेका थिए, जुन नयाँ युगको पूर्ण प्रकटीकरण र दुष्टको विनाश बन्नेछ। यद्यपि, हामीले संसारको एस्केटोलॉजिकल धारणालाई एस्केटोलॉजिकल तनावसँग भ्रमित गर्नु हुँदैन। संसारको एस्केटोलॉजिकल धारणा चर्चको धारणा थियो, र त्यसैले एक मात्र वैध। अब हामीलाई संसारको यो धारणा महसुस गर्न जति बुझ्न गाह्रो छैन। एस्केटोलॉजिकल तनावसँगै, हामीले संसारप्रति चर्चको दृष्टिकोण पनि गुमाएका छौं, किनकि हामीले चर्चको एस्केटोलॉजिकल प्रकृतिलाई बिर्सेका छौं वा लगभग बिर्सेका छौं। चर्च "यस संसार" को वास्तविकताहरू मध्ये एक बन्छ, यदि यो उच्चतम हो भने पनि। निस्सन्देह, चर्चले आफ्नो एस्केटोलॉजिकल अपेक्षाहरू त्याग्न सक्दैन, किनकि त्यस्तो त्याग गर्ने चर्च ख्रीष्टमा परमेश्वरको चर्च हुन बन्द हुनेछ। कुरा के हो भने, उनको जीवनमा एस्क्याटोलोजिकल अपेक्षाहरूले महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्न छोडे: तिनीहरू संसारको अन्य धारणाहरूद्वारा विस्थापित भए, जसले तिनीहरूलाई पृष्ठभूमिमा धकेल्यो।

म यस प्रक्रियाको सुरुवातलाई संकेत गर्दै मेरो प्रस्तुति समाप्त गर्न चाहन्छु, जुन ईसाई विचारको इतिहासमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ।

दोस्रो शताब्दीमा, र विशेष गरी तेस्रो शताब्दीमा, एस्क्याटोलोजिकल तनाव घट्यो, तर संसारको एस्क्याटोलोजिकल धारणा सामान्यतया प्रारम्भिक चर्चमा जस्तै रह्यो। ईसाईहरूले रोमन οἰκουμένη मा आफ्नो स्थिति सुधार गर्न खोजे, तर तिनीहरूमध्ये कसैले पनि कल्पना गरेनन् कि रोमन साम्राज्य आफैं ईसाई बन्न सक्छ। जब टर्टुलियनले आफैलाई सोधे कि यदि रोमन सिजर ईसाई बने भने के हुन्छ, उनी आफ्नो प्रश्नबाट डराए। उनले फेला पार्न सक्ने एक मात्र उत्तर यो थियो कि ईसाई बनेको सिजर सिजर रहन छोड्नेछ। ईसाई दिमागले "ईसाई साम्राज्य" को बारेमा सोचेन, किनकि यस्तो साम्राज्यलाई संसारको ईसाई धारणाबाट बहिष्कृत गरिएको थियो। जब टर्टुलियनले डराएको कुरा भयो, र रोमन सिजर सिजर नरोकी ईसाई बने, चर्चको विचार छक्क पर्यो: यो संसारमा आफ्नो स्थितिमा यस्तो परिवर्तनको लागि तयार थिएन। बाँच्न र कार्य गर्न आवश्यक थियो, र रोमन साम्राज्यप्रतिको अघिल्लो दृष्टिकोणमा पुनर्विचार गर्ने समय थिएन। चर्च अगाडि खुल्ने फराकिलो र उज्ज्वल सम्भावनाहरूले सिजरको राज्य सिभिटास क्रिश्चियनोरम बनेको साहसी भ्रमलाई जन्म दियो। एकपटक असम्भव कुरा भइसकेपछि र सिजरले ख्रीष्टको अगाडि आफ्नो टाउको निहुराएपछि, पृथ्वीमा, यस संसारमा प्रभुको शहर निर्माण गर्न सम्भव देखिन्थ्यो। यो सबैभन्दा ठूलो आध्यात्मिक क्रान्ति थियो, जसले इतिहासको सम्पूर्ण मौलिक चर्चको बुझाइलाई उल्ट्यायो। नयाँ युग यस संसारमा प्रकट भएको छ, तर आउँदै गरेको ख्रीष्टको महिमामा होइन, तर पृथ्वीमा बस्ने सिजरको महिमामा। पृथ्वीमा परमेश्वरको शहरको विचारले अनिवार्य रूपमा चर्चको एस्केटोलॉजिकल बुझाइ र संसारको एस्केटोलॉजिकल धारणालाई पनि गुमायो। ख्रीष्टका सबै भनाइहरूमध्ये, उहाँको राज्य यस संसारको होइन भन्ने शब्दहरू सबैभन्दा बढी बिर्सिएका छन्। ख्रीष्टियनहरूले सेन्ट प्रेरित पावलको चेतावनीलाई बिर्सन धेरै प्रयास गरेका छन् कि धार्मिकता र अधर्म बीच, प्रकाश र अन्धकार बीच कुनै सम्बन्ध छैन - जसरी ख्रीष्ट र बेलियाल बीच कुनै सम्झौता छैन र हुन सक्दैन। संसार पहिले जस्तो थियो त्यस्तै नै छ, किनकि यो चर्च बाहेक अरू हुन सक्दैन, जबसम्म संसारमा ख्रीष्टको महिमा प्रकट भएको छैन, तर संसारप्रतिको दृष्टिकोण परिवर्तन भएको छ। हामी आजसम्म पनि सोच्दछौं कि चर्चले आफूलाई राज्यमा भेट्टाएको छ, वा चर्चमा राज्य, तर निस्सन्देह, तिनीहरू बीचको सीमा अदृश्य भएको छ। बाइजान्टिन सम्राटहरू मध्ये एकले दाबी गरे: "राजाहरूलाई सबै कुरा अनुमति छ, किनकि पृथ्वीमा परमेश्वर र राजाको शक्ति बीच कुनै भिन्नता छैन; राजाहरूलाई सबै कुरा अनुमति छ, र तिनीहरूले परमेश्वरको आफ्नै साथ प्रयोग गर्न सक्छन्, किनकि तिनीहरूले परमेश्वरबाट आफ्नो शाही मर्यादा प्राप्त गरेका छन्, र परमेश्वर र तिनीहरू बीच कुनै दूरी छैन।" [2]

यो विचार पतन भएको छ, तर "यस संसारमा" र "यस संसारभन्दा माथि" ख्रीष्टको राज्यको विचार ईसाई चेतनामा रहिरहेको छ। आधुनिक विचारले चर्च र संसारको द्वैतवादलाई पार गर्ने प्रयास गर्दछ, मानौं चर्चलाई त्यागेर पनि एस्क्याटोलोजिकल द्वैतवादलाई पार गर्न सकिन्छ। त्यसैले राज्य र कानूनलाई ख्रीष्टको रूपमा औचित्य दिने प्रयासहरू, मानौं यस संसारमा राज्य र कानूनलाई औचित्य चाहिन्छ। फेरि, यहाँबाट संसारलाई स्वीकार गर्ने दार्शनिक प्रयासहरू उत्पन्न हुन्छन्, मानौं चर्चले कहिल्यै संसारलाई स्वीकार गरेको थियो वा गरेको थिएन।

संसारको आशावादी धारणाले "परमेश्वरको शहर" को विचारमा आफ्नो अभिव्यक्ति फेला पार्यो, तर यसले संसारको निराशावादी अस्वीकृतिलाई बलियो बनायो। संसार छोड्ने इच्छा उत्पन्न भयो। यो "परमेश्वरको शहर" को विचारको उल्टो पक्ष थियो। यो बढ्दो जागरूकता र भावना द्वारा विशेषता हो कि संसारमा दुष्टता अजेय छ र संसार केवल दुष्टतामा मात्र निहित छैन, तर संसार आफैं पनि दुष्ट छ। संसार दुष्ट छ भन्ने विचार मूल चर्च चेतनाको लागि पूर्ण रूपमा विदेशी थियो। पहिलो ईसाईहरूको बुझाइ यो थियो कि संसार परमेश्वरको सृष्टि रह्यो, डेमिर्जको सृष्टि होइन। यद्यपि, ईसाई राज्यमा मठवादको अस्तित्वले प्रमाणित गर्‍यो कि चर्च चेतनाको गहिराइमा पृथ्वीमा परमेश्वरको साकार शहरसँग असन्तुष्टि थियो।

नयाँ नियमको चेतनाले संसारको आशावादी र निराशावादी धारणाको विरोध गर्‍यो, जसले अत्यधिक आशावाद र चरम निराशावाद दुवैलाई बहिष्कार गर्‍यो। चर्चले आफूलाई यस्तो संसारमा भेट्टायो जहाँ उनी महिमामा ख्रीष्टको उपस्थिति नभएसम्म बस्नेछिन्। येशू ख्रीष्ट प्रभु हुनुहुन्छ भनी स्वीकार गर्दै, उनले स्वीकार गरिन् कि सबै कुरा पहिले नै उनको हो। "चाहे संसार होस् वा जीवन होस् वा मृत्यु, चाहे वर्तमान होस् वा भविष्य, सबै तिम्रै हुन्" (१ कोरिन्थी ३:२२)। चर्च बस्ने संसारको एस्क्याटोलोजिकल धारणामा, पुरानो वा दुष्ट युग छ, तर ख्रीष्टबाट उनले प्राप्त गरेको मिशनलाई ध्यानमा राख्दै, यो उनको गतिविधिको क्षेत्र हो। पुरानो र नयाँ युगहरूको अन्तिम सीमांकन नभएसम्म, संसार परमेश्वरको प्रेमको चिन्ह अन्तर्गत रहन्छ, जसले आफ्नो पुत्रलाई संसारमा पठाउनुभयो ताकि उहाँमा विश्वास गर्नेहरू नाश नहोस् तर अनन्त जीवन पाओस्। संसारको सृष्टिमा परमेश्वरले पहिलो पटक सृष्टि गर्नुभएको भलाइ र सुन्दरता यसमा रहन्छ, यद्यपि ती उहाँका होइनन्, तर ख्रीष्टमा भएको चर्चका हुन्। चर्चमा, त्रासदी समाधान भइसकेको छ र विजय पहिले नै सुरक्षित भइसकेको तथ्यद्वारा समाधान हुन्छ। "यो त्यो विजय हो जसले संसारलाई जितेको छ, हाम्रो विश्वास" (१ यूहन्ना ५:४)।

नोट:

[१] कलस्सी २:८: “भाइहरू होसियार रहो, नत्रता कसैले तिमीहरूलाई दर्शनशास्त्र र खोक्रो छलद्वारा बन्धनमा नपारोस्, जुन मानिसहरूको परम्परा अनुसार, संसारको मूल कुराहरू अनुसार, ख्रीष्ट अनुसार होइन।”

[२] निसेटास चोनिएट्स - इसहाकको शासनको इतिहास ३, ७।
रुसी भाषामा स्रोत: अफानासयेभ, एन. द चर्च अफ गॉड इन क्राइस्ट: लेखहरूको संग्रह, मस्को: PSTGU पब्लिशिंग हाउस, २०१५, पृ. २९४-३१४। // अफानासेभ, एन। Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. २९४-३१४।