बुबा निकोलाई अफानासिएभ द्वारा
१. “किनकि परमेश्वरले संसारलाई यति धेरै प्रेम गर्नुभयो कि उहाँले आफ्नो एकमात्र पुत्र दिनुभयो, ताकि उहाँमाथि विश्वास गर्ने कोही पनि नाश नहोस्, तर त्यसले अनन्त जीवन पाओस्” (यूहन्ना ३:१६)। “संसारलाई प्रेम नगर, न त संसारमा भएका कुराहरूलाई: यदि कसैले संसारलाई प्रेम गर्छ भने, पिताको प्रेम उसमा छैन। किनकि संसारमा भएका सबै कुराहरू - शरीरको अभिलाषा, आँखाको अभिलाषा, र जीवनको घमण्ड - पिताको होइन, तर संसारको हो” (१ यूहन्ना २:१५-१६)। यी दुवै वाक्यहरूले ब्रह्माण्डप्रतिको मनोवृत्तिको कुरा गर्छन्। परमेश्वरले संसारलाई प्रेम गर्नुभयो, र मानिसले संसारलाई प्रेम नगर्न बाध्य छ, किनकि यदि उसले संसारलाई प्रेम गर्छ भने, पिताको प्रेम त्यहाँ छैन। संसारप्रति परमेश्वर र मानिसको मनोवृत्ति मेल खाँदैन। उहाँले जे प्रेम गर्नुभएको छ, मानिसले प्रेम नगर्न बाध्य छ। के हामी यो विरोधाभासलाई मिलाउन सक्छौं, यदि यो साँच्चै विरोधाभास हो भने? यूहन्नाको पदहरूबाट समस्या समाधान गरे तापनि, यो निर्विवाद छ कि यूहन्नाको सुसमाचार र यूहन्नाको पहिलो पत्र एउटै लेखकका हुन्। यदि यो मामला होइन भने पनि, पत्रमा नै हामी यूहन्ना ३:१६ सँग मिल्दोजुल्दो कथन पाउँछौं: "यसैमा परमेश्वरको प्रेम हामीप्रति प्रकट भयो, कि परमेश्वरले आफ्नो एकमात्र पुत्रलाई संसारमा पठाउनुभयो, ताकि हामी उहाँद्वारा बाँच्न सकौं" (१ यूहन्ना ४:९)। त्यसकारण हामीले कथनहरूलाई फरक, यद्यपि आत्मामा धेरै समान छन्, लेखकहरूलाई श्रेय दिएर हाम्रो अगाडिको विरोधाभास समाधान गर्ने प्रयासलाई दृढतापूर्वक त्याग्नुपर्छ। तर सायद हामीसँग यहाँ विरोधाभास छैन, तर ब्रह्माण्डको दुई फरक बुझाइहरू छन्? हामी एउटै लेखकमा यी फरक अवधारणाहरू हुन्छन् भन्ने तथ्यको आधारमा यस्तो धारणालाई प्राथमिकतामा पूर्ण रूपमा बहिष्कार गर्न सक्दैनौं। यो सम्भव छ कि ब्रह्माण्डको यी फरक अवधारणाहरू ब्रह्माण्डको अवधारणाको अस्थिर सामग्रीद्वारा मात्र निर्देशित थिएनन्, तर इतिहासभरि ब्रह्माण्ड आफैं पनि उस्तै रहेन भन्ने तथ्यद्वारा पनि निर्देशित थिए।
संसारप्रतिको दृष्टिकोणले संसारको बारेमा एउटा निश्चित शिक्षालाई पूर्वनिर्धारित गर्दछ, जसले यसप्रतिको दृष्टिकोणलाई सर्त गर्दछ। पवित्र धर्मशास्त्रमा संसारको बारेमा शिक्षालाई स्पष्ट पार्न, हामी दुई बाटो लिन सक्छौं। हामी धर्मशास्त्रमा हामीले सामना गर्ने ब्रह्माण्डको अवधारणालाई विश्लेषणको अधीनमा राख्न सक्छौं। यस्तो विश्लेषण, जुन पहिले नै एक पटक भन्दा बढी गरिएको छ, हामीलाई ब्रह्माण्डको बारेमा नयाँ नियमको शिक्षाको बारेमा अन्तिम उत्तर दिन सक्दैन। यदि हामीले ब्रह्माण्ड शब्दलाई तिनीहरूको नजिकको सन्दर्भमा लियौं भने पनि, र अलग रूपमा होइन, सामान्य सन्दर्भ अझै पनि हामीबाट टाढा रहनेछ। त्यसैले म अर्को बाटो मन पराउँछु। नयाँ नियमका लेखहरूमा हामीले भेट्टाउने ब्रह्माण्डको बारेमा शिक्षा चर्चको हो। यसबाट मेरो मतलब यो होइन कि नयाँ नियमका लेखहरू चर्चको सिर्जना हुन्, तर तिनीहरू चर्च चेतनाको प्रिज्मबाट गुज्रिएका छन्। त्यसैले हामी चर्चको चेतनालाई ध्यानमा नराखी तिनीहरूको वास्तविक अर्थ स्पष्ट गर्न सक्दैनौं। यसबाहेक, हामी ख्रीष्टलाई चर्चबाट र चर्चलाई ख्रीष्टबाट अलग गर्न सक्दैनौं। हामी ब्रह्माण्डको सिद्धान्त र यसप्रतिको दृष्टिकोण चर्चबाटै निर्धारण गर्न सक्छौं। यदि हामीले प्रारम्भिक चर्चको ब्रह्माण्डको अवधारणा के थियो र यसप्रतिको दृष्टिकोण के थियो भनेर स्पष्ट पार्न सफल भयौं भने, हामी नयाँ नियमका अभिव्यक्तिहरूको अर्थ सजिलै निर्धारण गर्न सक्षम हुनेछौं जसमा ब्रह्माण्डको अवधारणा पाइन्छ।
२. प्रारम्भिक चर्च चेतनाको एस्क्याटोलोजिकल चरित्रलाई आज प्रारम्भिक ईसाई धर्मका लगभग सबै अनुसन्धानकर्ताहरूले मान्यता दिएका छन्। त्यसैले म यसमा विस्तृत रूपमा छलफल गर्नबाट टाढा रहन सक्छु, यद्यपि त्यस्ता कथनहरू सधैं एकअर्कासँग मेल खाँदैनन्, न त तिनीहरूबाट निकालिएका निष्कर्षहरूसँग।
चर्चको उत्पत्तिको इतिहासमा, तीन क्षणहरू एकअर्कासँग नजिकबाट जोडिएका छन्: चर्च सिर्जना गर्ने ख्रीष्टको प्रतिज्ञा वा प्रतिज्ञा (मत्ती १६:१८), अन्तिम भोजमा चर्चको स्थापना, र पेन्टेकोस्टको दिनमा यसको वास्तविकीकरण। यी सबै तीन क्षणहरू यस तथ्यमा एकताबद्ध छन् कि चर्चको सुरुवात र यसको अस्तित्व ख्रीष्टमा निहित छ। पहिलो युकेरिस्टिक सभाको समयमा आत्माको अवतरणको क्षणमा, बाह्र जना ख्रीष्टमा परमेश्वरको चर्च बने। ख्रीष्टको पार्थिव जीवनको समयमा, बाह्र जनाको समुदाय चर्च थिएन। तिनीहरू निरन्तर ख्रीष्टसँग थिए, तर तिनीहरू ख्रीष्टमा थिएनन्, किनकि तिनीहरू आत्माको अवतरणको दिनमा बन्छन्। चर्च वास्तविकतामा परिणत भयो जब "उहाँ, सत्यको आत्मा, (जसले) तपाईंलाई सबै सत्यमा डोऱ्याउनुहुनेछ" आयो (यूहन्ना १६:१३)। उहाँ ख्रीष्टमा कार्य गर्नुहुन्छ, किनभने उहाँ उहाँबाट आकर्षित हुनुहुन्छ (यूहन्ना १६:१४)। बप्तिस्माको समयमा आत्मा ख्रीष्टमा ओर्लनुभयो, र उहाँ पेन्टेकोस्टको दिनमा चेलाहरूमाथि फेरि ओर्लनुभयो। आत्मामा र आत्माद्वारा तिनीहरू ख्रीष्टमा बने, तिनीहरू चर्च बने। चर्चको अस्तित्वको सुरुवातले नयाँ युगको सुरुवातलाई चिन्ह लगायो, अर्थात्, ख्रीष्ट आफैंमा परमेश्वरको अर्थतन्त्रको इतिहासमा मसीही युग पत्ता लगाउनुहुन्छ। नयाँ युग ख्रीष्टको व्यक्तित्वमा संसारमा प्रवेश गर्छ र ईसाई समुदायमा वास्तविकतामा परिणत हुन्छ। पेन्टेकोस्ट पछि सेन्ट प्रेरित पत्रुसको पहिलो उपदेशमा, ईसाईहरूको जागरूकता कि चर्च अन्तिम दिनहरूको हो पूर्ण स्पष्टताका साथ व्यक्त गरिएको छ।
"अनि हेर, अन्तिम दिनहरूमा, परमेश्वर भन्नुहुन्छ, म मेरो आत्माबाट सबै मानिसहरूमाथि खन्याउनेछु..." (प्रेरित २:१७)। ख्रीष्ट अझै महिमित नभएको बेला, उहाँमा विश्वास गर्नेहरूलाई आत्मा पठाइएको थिएन। आत्मा र आत्माद्वारा, विश्वासीहरू चर्च बने, र चर्च आत्माको कार्यको स्थान बन्यो, जसमा र जसद्वारा यो जीवित छ। आत्मा नयाँ युगका हुन् भन्नेहरूमा बास गर्छ, किनकि ख्रीष्टमा हुनु भनेको ख्रीष्ट जस्तै नयाँ युगका हुन्। यो प्रतिज्ञा चर्चमा दिइएको छ, र चर्च मार्फत यो यसमा बस्ने सबैलाई दिइन्छ, किनकि यो चर्चमा मात्र होइन, तर चर्चलाई पनि दिइन्छ।
ख्रीष्टको समयदेखि यहूदी चेतनाले मसीही युगलाई नयाँ युगको रूपमा बुझेको थियो, चाहे यो युग ब्रह्माण्डीय प्रकोपसँग सम्बन्धित छ वा छैन। यदि संसारमा ब्रह्माण्डीय प्रकोप भएको थिएन भने पनि, यहूदी चेतना अनुसार नयाँ युगको अर्थ पुरानो युगको अन्त्य हो। ईसाई चेतनाको विरोधाभास दुई युगको एकसाथ अस्तित्वको मान्यतामा समावेश थियो। चर्चको अस्तित्वको सुरुवातको अर्थ पुरानो युगको अन्त्य थिएन। नयाँ युगको अस्तित्वको कारणले गर्दा मानवजातिको इतिहास धेरै जटिल भयो, तर तैपनि यसमा कुनै ब्रेक थिएन, किनकि नयाँ युग यसको बाहिर होइन, तर आफैं भित्र अवस्थित छ।
दुई युगहरूको सहअस्तित्वले चर्चमा उनीहरूको सम्बन्धको प्रश्नलाई विशेष बलका साथ उठाउनुपर्थ्यो। यदि पुरानो युगले नयाँ युगको सुरुवातसँगै आफ्नो अस्तित्वलाई अवरुद्ध गरेको भए, यो प्रश्न अस्तित्वमा हुने थिएन, जसरी यो यहूदी चेतनामा अवस्थित छैन। युगहरू बीचको सम्बन्धको प्रश्नले ब्रह्माण्डको बारेमा प्रश्न उठाउनुपर्थ्यो, तर सामान्य रूपमा होइन, तर संसारमा चर्चको वास्तविकीकरणको क्षणबाट। यो एक विशुद्ध सैद्धान्तिक प्रश्न थिएन जुन समाधान गर्न सकिन्थ्यो, तर अनुत्तरित पनि छोड्न सकिन्थ्यो। यो ईसाईहरूको सम्पूर्ण जीवन र व्यवहारको प्रश्न थियो। चर्चमा प्रवेश गर्ने सबै आत्मा मार्फत नयाँ प्राणी बन्छ, र जो यसमा प्रवेश गरेको छ त्यो आत्मा मार्फत र आत्मामा रहन्छ। चर्च जस्तै, यसको प्रत्येक सदस्य नयाँ युगको हो र यस युगको जीवन बिताउँछ। उहाँ विश्वासद्वारा चर्चमा प्रवेश गर्नुहुन्छ र परमेश्वरको पुत्रमा विश्वास गरेर यसमा रहनुहुन्छ। चर्चमा उहाँको रहनु भनेको परमेश्वरको सेवा हो। "तर समय आउँदैछ, र अहिले नै हो, जब साँचो उपासकहरूले पितालाई आत्मा र सत्यतामा आराधना गर्नेछन्" (यूहन्ना ४:२३)। विश्वास र विश्वासमा आधारित पिताको आराधना पुत्रद्वारा मात्र आत्मा र सत्यतामा सम्भव छ। आत्मामा, आध्यात्मिक रूपमा होइन, सत्यमा होइन, साँच्चै होइन। विश्वास र सत्य एस्केटोलोजिकल अवधारणाहरू हुन्, नयाँ युगमा मात्र सम्भव छ। र तैपनि, नयाँ प्राणी बनेर, ख्रीष्टमा विश्वास गर्ने व्यक्ति पुरानो मानिसमा रहन जारी राख्छ। चर्च जस्तै, जसको माध्यमबाट र जसमा ऊ नयाँ युगको हो, ऊ संसारमा रहन्छ र चर्चमा मात्र होइन, तर संसारमा पनि बाँच्दछ। संसारमा चर्चको स्थितिको विरोधाभास यसको प्रत्येक सदस्यको स्थितिको विरोधाभाससँग मिल्दोजुल्दो छ। क्रिश्चियनलाई चर्च बाहिर, आफैंमा लिन सकिँदैन, किनभने चर्च बाहिर ऊ केवल संसारको हुनेछ। त्यसकारण, संसारमा उसको स्थिति र यसप्रतिको उसको दृष्टिकोण संसारमा चर्चको स्थितिद्वारा निर्धारण गरिन्छ।
३. पुरानो नियमको हिब्रू लेखोटहरूमा हामी सम्पूर्ण संसारलाई निर्दिष्ट गर्ने कुनै शब्द पाउँदैनौं। बरु, पुरानो नियमका लेखोटहरूले वर्णनात्मक अभिव्यक्तिहरू प्रयोग गर्छन्: स्वर्ग र पृथ्वी। "प्रभु, तपाईं परमेश्वर हुनुहुन्छ, जसले स्वर्ग, पृथ्वी, समुद्र र तिनीहरूमा भएका सबै थोक बनाउनुभयो" (प्रेरित ४:२४)। यो सूत्र नयाँ नियमका लेखोटहरूमा धेरै पटक प्रयोग गरिएको छ (cf. प्रेरित १४:१५; प्रकाश १०:६)। यसले पुरानो नियमको स्पष्ट छाप बोकेको छ। यदि संसारलाई यसको भागहरूमा बुझिन्छ भने, यो पुरानो नियममा सम्पूर्ण संसारको कुनै अवधारणा थिएन भन्ने कुरा पछ्याउँदैन। संसारको अखण्डता ग्रीक दर्शनमा जस्तै संसारबाटै उत्पन्न भएको होइन, तर परमेश्वरद्वारा संसारको सृष्टिको विचारबाट उत्पन्न भएको हो। परमेश्वरको हातको सृष्टिको रूपमा, संसारले सम्पूर्णलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसमा पुरानो नियमको चेतनाले यसको अलग भागहरूलाई छुट्याएको थियो। समग्रको रूपमा, संसारमा मानवता समावेश छ, जस बिना यसको अलग भागहरूले सम्पूर्णलाई गठन गर्न सक्दैन। मानवतालाई संसारको अवधारणामा समावेश गरिएको थियो, तर शब्दको कडा अर्थमा यसको भागलाई प्रतिनिधित्व गर्दैनथ्यो, तर एउटा लक्ष्य जसको लागि संसार सृष्टि गरिएको थियो। हामी यो विचार उत्पत्तिको पुस्तकको सुरुवातदेखि नै पाउँछौं, जहाँ संसारको सृष्टि मानिसको सृष्टिसँगै समाप्त हुन्छ। यो विचारले यहूदी साहित्यमा यसको थप विकास प्राप्त गर्यो। संसारको केन्द्र पृथ्वी हो, तर आफैंमा होइन, तर मानिस बस्ने ठाउँको रूपमा। कनानको भूमि संसारको केन्द्रमा अवस्थित छ, तर फेरि आफैंमा होइन, तर इजरायल बस्ने ठाउँको रूपमा।
इजरायलको केन्द्र मन्दिर हो जसको पवित्र चट्टान छ, जसले पृथ्वीको सतहको सबैभन्दा अग्लो बिन्दुलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जहाँबाट संसारको सृष्टि सुरु भएको थियो, जसमा मानवताको सृष्टि पनि समावेश छ, जसको अगुवा इजरायल आफैं हो। यसैकारण इजरायलको इतिहास विश्व इतिहासको केन्द्रमा अवस्थित छ। संसारको बारेमा यो शिक्षाले यसको निष्कर्ष यो विचारमा पाउँछ कि संसार परमेश्वरले इस्राएलको लागि सृष्टि गर्नुभएको थियो, त्यसैले यसको इतिहास संसारको इतिहास हो।
जब ब्रह्माण्ड शब्द ग्रीकभाषी यहूदीहरू मार्फत यहूदी चेतनामा प्रवेश गर्यो, यो यसको ग्रीक सामग्रीमा होइन, तर पुरानो नियमको संसारको बुझाइमा अनुकूलित भयो। समग्र संसारलाई जनाउँदै, "ब्रह्माण्ड" को अर्थ, सबैभन्दा पहिले, मानवता थियो, जसको लागि संसार अन्तरिक्ष र समयमा यसको बासस्थान थियो। मानवता बाहिर, संसार अकल्पनीय छ, जसरी मानवता संसार बाहिर अकल्पनीय छ। संसारको एकताले मानवताको एकतालाई स्थापित गर्दछ। "उहाँले एउटै रगतबाट मानिसहरूको प्रत्येक जातिलाई पृथ्वीको सम्पूर्ण सतहमा बसोबास गर्न बनाउनुभयो, तिनीहरूको बसोबासको समय र सीमाहरू निर्धारण गर्नुभयो" (प्रेरित १७:२६)। ग्रीक संसारलाई सम्बोधन गरिएको पवित्र प्रेरित पावलका यी शब्दहरूमा, ब्रह्माण्डको पुरानो नियमको बुझाइ स्टोइक बुझाइमा धेरै हदसम्म अनुकूलित थियो। यहूदी चेतनाको लागि, मानव जातिको एकता अनुभवजन्य रूपमा उल्लङ्घन गरिएको थियो। एकातिर - इजरायल, अर्कोतिर - बाँकी सबै मानवता। सबै राष्ट्रहरू मध्ये, केवल इस्राएल मात्र परमेश्वरका मानिसहरू थिए जससँग परमेश्वरले करार गर्नुभयो। इस्राएलको चुनाव परमेश्वरको एकतर्फी र स्वतन्त्र कार्य थियो। परमेश्वर आफ्ना मानिसहरूका परमेश्वर र राजा बन्नुभयो, जो परमेश्वरको साँचो उपासना र ज्ञानलाई जोगाउन बाध्य थिए। "र नत्रता तिमीहरूले स्वर्गतिर आफ्नो आँखा उठाएर सूर्य, चन्द्रमा, ताराहरू (र) स्वर्गका सबै सेनाहरूलाई देख्नेछौ, र तिनीहरूको पूजा गर्न र तिनीहरूको सेवा गर्न प्रेरित हुनेछौ, किनकि परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्वरले तिनीहरूलाई सम्पूर्ण आकाशमुनि रहेका सबै मानिसहरूबाट अलग गर्नुभएको छ। तर परमप्रभु (परमेश्वर) ले तिमीहरूलाई फलामको भट्टीबाट, मिश्रबाट बाहिर निकालेर आफ्नो उत्तराधिकारको लागि एक जाति बनाउन ल्याउनुभयो, जस्तै आज छ" (व्यवस्था ४:१९-२०)। परमेश्वरको ज्ञान र परमेश्वरको आराधना चुनिएका मानिसहरूलाई दिइएको तोरामा निहित थियो। इस्राएल तोराका मानिसहरू थिए। तोरा त्यो ज्योति थियो जससँग चुनिएका मानिसहरू चम्कन्थे र जसले तिनीहरूलाई मुक्तिमा डोऱ्याउँथ्यो। इस्राएलको विपरीत अन्य सबै राष्ट्रहरू थिए - किनभने तिनीहरूसँग तोरा थिएन र तिनीहरू अन्धकारमा बस्थे। यो अन्धकार पूर्ण थिएन, किनकि इजरायल मार्फत तोराह सबै राष्ट्रहरूको लागि चम्कियो। एज्राको एपोकेलिप्सका लेखक, यरूशलेम कब्जामा लिँदा तोराह नष्ट भएको मान्दै, आफ्नो निराशामा बोल्छन्:
“किनकि संसार अन्धकारमा छ, र यसका बासिन्दाहरूसँग उज्यालो छैन, किनकि तपाईंको व्यवस्था जलाइयो, त्यसैले कसैले जान्दैन कि तपाईंले के गर्नुभयो, वा तिनीहरूले के गर्नुपर्छ” (३ एज्रा १४:२०-२१)।
यी शब्दहरूबाट, व्यवस्थाको ब्रह्माण्डीय अर्थ, जुन इस्राएलको ब्रह्माण्डीय अर्थसँग जोडिएको छ, पूर्ण रूपमा स्पष्ट रूपमा उत्पन्न हुन्छ। यसको कारणले गर्दा, इस्राएल र अन्यजातिहरू बीचको भिन्नता प्रकाश र अन्धकार बीचको भिन्नता जस्तै थियो।
मानवताको दुई भागमा विभाजन एक निश्चित अर्थमा संसारको दुई भागमा विभाजन थियो, किनकि संसार मानव जातिसँग धेरै नजिकबाट जोडिएको छ। हामीलाई थाहा छैन कि ब्रह्माण्ड शब्द इजरायल बाहिर र बिना मानवतालाई जनाउन प्रयोग गरिएको थियो कि थिएन, तर नयाँ नियमका लेखहरूमा यस्तो प्रयोग सामान्य भएको तथ्यलाई हेर्दा, हामी यो यहूदी साहित्यमा पहिले नै अवस्थित थियो भनेर मान्न सक्छौं। यद्यपि, ब्रह्माण्डका भागहरू बीचको भिन्नता आधारभूत थिएन, किनकि संसारका दुवै भागहरूको भाग्य मृत्यु थियो। व्यवस्थाले मृत्युलाई जितेन, तर प्रतिज्ञा गरिएको भूमिमा लामो र समृद्ध जीवनको प्रतिज्ञा मात्र गर्यो: “यसकारण आज मैले तिमीहरूलाई दिएका सबै (उहाँका) आज्ञाहरू पालन गर, ताकि तिमीहरू (जीवित रहन सक) र बलियो हुन सक, र तिमीहरू (यर्दन नदी पार गरेर) अधिकार गर्न जुन देशमा प्रवेश गर्न जाँदैछौ त्यसमा अधिकार गर्न सक; र परमप्रभुले तिमीहरूका पुर्खाहरूलाई र तिनीहरूका सन्तानहरूलाई दूध र मह बग्ने देश दिन शपथ खानुभएको देशमा तिमीहरू लामो समयसम्म बाँच्न सक” (व्यवस्था २:१६)। 11: 8-9)। जब सर्वनाश साहित्यमा दृष्टिकोण विस्तार भएको छ र पार्थिव जीवनको सीमाभन्दा बाहिर गएको छ, तब तोराह पृथ्वीमा लामो जीवनको मात्र होइन, अनन्त जीवनको पनि स्रोत बनेको छ। पुनरुत्थान मार्फत, सबै इस्राएल यसमा भाग लिनेछन्। “त्यस समयमा माइकल खडा हुनेछन्, महान् राजकुमार जो तिम्रा मानिसहरूका छोराछोरीहरूको रक्षा गर्नेछन्; अनि त्यहाँ यस्तो सङ्कष्टको समय आउनेछ, जुन कुनै राष्ट्रको अस्तित्वदेखि त्यस समयसम्म कहिल्यै भएको थिएन; र त्यस समयमा तिम्रा मानिसहरू, पुस्तकमा लेखिएका सबैलाई छुटकारा दिइनेछ। अनि पृथ्वीको धूलोमा सुतेका धेरै जना ब्यूँझनेछन्, कोही अनन्त जीवनको लागि, र कोही अनन्त घृणा र लाजको लागि। अनि बुद्धिमान्हरू आकाशको चमकझैं चम्किनेछन्, र धेरैलाई धार्मिकतामा फर्काउनेहरू सदासर्वदा ताराहरूझैं चम्किनेछन्।” (दानिएल। 12: 1-3)। इस्राएलको चमक, र त्यसपछि व्यवस्था मार्फत धर्मीहरूको मात्र, तोराहको चमक हुनेछ। अनन्त जीवन मसीही युगको चिन्ह बनेको छ, तर मसीही युग आफैंमा मुख्यतया तोराहको युग हुनेछ। मानव जातिको एकता पुनर्स्थापित हुनेछ, किनकि इजरायल बाहेक अन्य राष्ट्रहरू इजरायलद्वारा नष्ट हुनेछन् वा दास बन्नेछन्, जुन लगभग उनीहरूको विनाश बराबर हो। यरूशलेम अनन्त प्रकाशले चम्किनेछ, किनकि या त स्वर्गीय यरूशलेम पार्थिवको सट्टामा तल झर्नेछ, वा पार्थिव यरूशलेम इजरायलसँगै स्वर्गमा उठाइनेछ। इस्राएलको आशिष पहिलो मानिसले गुमाएको स्वर्गीय आनन्दको पुनर्स्थापना हुनेछ: "किनकि स्वर्ग तिमीहरूको लागि खोलिएको छ, जीवनको रूख रोपिएको छ, आउने समय तोकिएको छ, प्रशस्तता तयार छ, शहर निर्माण गरिएको छ, शान्ति, सिद्ध भलाइ र सिद्ध बुद्धि तयार पारिएको छ" (३ एस्द्रास ८:५२)। मानवताको जीवनमा आएको यो परिवर्तन, वा अझ स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, इजरायलको जीवनमा आएको परिवर्तन संसारमा आएको परिवर्तनसँग मेल खान्छ, जुन आफ्नो स्वर्गीय अवस्थामा फर्कनुपर्छ: “ब्वाँसो थुमासँग बस्नेछ, र चितुवा पाठोसँगै सुत्नेछ; बाछो, जवान सिंह र गोरु सँगै हुनेछन्; र एउटा सानो बच्चाले तिनीहरूलाई डोऱ्याउनेछ... बच्चा सर्पको प्वालमा खेल्नेछ, र एउटा सानो बच्चाले सर्पको ओडारमा आफ्नो हात राख्नेछ।” तिनीहरूले मेरो पवित्र पर्वतमा कुनै हानि गर्नेछैनन् न त नाश गर्नेछन्; किनकि समुद्र पानीले ढाकिएझैं पृथ्वी परमप्रभुको ज्ञानले भरिपूर्ण हुनेछ।” (यशैया ५:१४) 11: 6-9)।
पुनरुत्थानको विचारले इस्राएल र अन्य राष्ट्रहरू बीचको अन्तिम रेखा कोर्यो। साँचो उपासनालाई मूर्तिपूजाको लागि साटासाट गरेपछि, इस्राएल बाहिरका सबै राष्ट्रहरूले आफूलाई शैतानको शक्तिमा पाए। “त्यसो भए म के भनूँ? के मूर्ति केही हो, वा मूर्तिहरूको बलिदान केही हो? होइन, तर अन्यजातिहरूले बलिदान गर्ने चीजहरू तिनीहरूले भूतहरूलाई बलिदान गर्छन्, परमेश्वरलाई होइन” (१ कोरिन्थी १०:१९-२०)। प्रेरित पावलले यी शब्दहरूमा आफ्नो समयको आधारभूत यहूदी विश्वास व्यक्त गरे (cf. Deut. ३२:१७; भजनसंग्रह १०५:३७)। यसले अन्यजातिहरूलाई स्वर्गदूतहरूको कब्जामा सुम्पिएको पुरानो नियमको विश्वासलाई प्रतिस्थापन वा ओझेलमा पार्यो। मूर्तिपूजा परमेश्वरको नजरमा अशुद्धता थियो, र अन्यजातिहरूसँगको संगत चुनिएका मानिसहरूको लागि अशुद्धता थियो। साथै, शैतानको शक्ति पापको परिणाम हो भन्ने विचार, किनकि पापले मृत्यु ल्यायो, यहूदी साहित्यमा प्रवेश गर्छ। "परमेश्वरले मानिसलाई अविनाशी बनाउनुभयो, र उसलाई आफ्नो अनन्त अस्तित्वको स्वरूप बनाउनुभयो; तर शैतानको ईर्ष्याद्वारा मृत्यु संसारमा प्रवेश गर्यो, र जो उहाँको भागका हुन् तिनीहरूले यो अनुभव गरिरहेका छन्" (विस्. थेस्स. २:२३-२४)। इस्राएल परमेश्वरका मानिसहरू हुन्, र मूर्तिपूजकहरू शैतानका मानिसहरू हुन्। हामी अहिले "मूल पाप" भनेर चिन्ने विचार पुरानो नियमका लेखहरूमा लगभग अज्ञात छ, तर यो रब्बिनिकल साहित्यमा स्पष्ट रूपमा देखिन्छ। यस साहित्यमा हामी सेन्ट पल प्रेरितका शब्दहरूसँग केही समानताहरू पाउन सक्छौं: "एउटै मानिसद्वारा पाप संसारमा प्रवेश गर्यो, र पापद्वारा मृत्यु, र यसरी मृत्यु सबै मानिसहरूमा एकै मानिसद्वारा फैलियो, किनकि एउटैमा सबैले पाप गरे" (रोमी ५:१२), तर हामीसँग विश्वास गर्ने कुनै कारण छैन कि सेन्ट पलको पापको शिक्षा यसबाट लिइएको थियो। इस्राएलको लागि धार्मिकता वा औचित्य (δικαιοσύνη) तोराहमा निहित थियो, र त्यसैले तोराहले पाप र मृत्युलाई जित्यो। यद्यपि, सर्वनाश र रब्बिनिकल साहित्यमा ब्रह्माण्डको अवधारणा परिवर्तनको विषय थिएन। यसको प्रकृतिले मेसिआनिक युगको ब्रह्माण्ड पूर्व-मसिआनिक समयको ब्रह्माण्ड भन्दा फरक छैन। वास्तवमा, यहूदी सर्वनाशमा, ईसापूर्व पहिलो शताब्दीदेखि, दुई युगहरूको सिद्धान्त थियो, तर युगलाई यसको विशुद्ध लौकिक अर्थमा बुझिएको थियो: समयको एक अवधि अर्को पछि आउनुपर्छ; यसले संसारमा इजरायलको स्थितिमा परिवर्तन ल्याउनेछ, तर यसले संसारलाई नै मौलिक रूपमा परिवर्तन गर्नेछैन।
४. ईसाई विचारले संसारप्रति आधारभूत यहूदी दृष्टिकोण अपनाएको छ, तर यसले यसको एस्केटोलोजिकल चेतनाको प्रकाशमा यसलाई अपनाएको छ। नयाँ नियमको चेतनाले आधुनिक संसारलाई एस्केटोलोजिकल रूपमा बुझेको छ, जबकि यहूदी चेतनाले एस्केटोलोजिकल युगलाई अनुभवजन्य रूपमा बुझेको छ। र यद्यपि यो कथन एक निश्चित अर्थमा विरोधाभासी सुनिन्छ, यसले चीजहरूको वास्तविक अवस्थालाई व्यक्त गर्दछ, किनकि एक निश्चित हदसम्म संसारमा चर्चको स्थिति विरोधाभासी छ। पेन्टेकोस्टको दिनदेखि, जब ख्रीष्टले अन्तिम भोजमा स्थापना गर्नुभएको चर्चलाई वास्तविकतामा परिणत गरिएको थियो, संसारप्रतिको दृष्टिकोण अब त्यो क्षणसम्म जस्तो थिएन, किनकि संसारमा नै परिवर्तनहरू भएका थिए। अन्तिम दिनहरूको सुरुवात भएकोले, चर्च नयाँ युगको हो। नयाँ नियमका लेखहरूमा एयन शब्द अघिल्लो लौकिक अर्थमा देखा पर्दछ, तर यसको चर्चीय अर्थमा "एयन" को अर्थ संसारको नयाँ अवस्था हो। चर्च सम्बन्धित यो नयाँ युग लुकेको छ। नयाँ युगको उपस्थितिको सम्बन्धमा संसारमा भएका परिवर्तनहरू पनि लुकेका छन्। चर्चले महिमामा ख्रीष्टको उपस्थितिको प्रतीक्षा गर्दछ, जुन नयाँ युगको पूर्ण अनुभूति हुनेछ। यो युग चर्च र चर्चद्वारा अपेक्षित छ, तर यो एकै समयमा पुरानो युगको विनाश हुनेछ। यदि यसको अस्तित्वको पहिलो दिनदेखि चर्च ख्रीष्टको आगमनको चिन्ह अन्तर्गत बाँच्दछ भने, त्यसोभए यो बस्ने संसार यसको विनाशको चिन्ह अन्तर्गत बाँच्दछ। यसरी संसार "वचन देहधारी" नभएसम्मको संसार हुन सक्दैन। यो संसार आफ्नो मुक्तिको पर्खाइमा छ, जुन ख्रीष्टद्वारा पूरा भएको थियो। "परमेश्वरले ख्रीष्टद्वारा संसारलाई आफूसँग मिलाप गर्दै हुनुहुन्थ्यो, तिनीहरूका अपराधहरू उनीहरूलाई दोष दिनुभएन, र हामीलाई मेलमिलापको वचन सुम्पनुभयो" (२ कोरिन्थी ५:१९)। मेलमिलाप (κατατλαγά) को एक एस्केटोलोजिकल अर्थ छ। यो पुरानो संसारसँग यसको पहिलेको अवस्थामा मेलमिलाप थिएन, जस्तो कि यहूदी चेतनाले अपेक्षा गरेको थियो। यो ख्रीष्टमा मेलमिलाप थियो। ख्रीष्टमा मेलमिलाप भनेको चर्चमा मेलमिलाप हो, किनकि चर्च आफैं ख्रीष्टमा छ, अन्तिम दिनहरूको सुरुवातको रूपमा। ब्रह्माण्डीय प्रकोप लुकेको तरिकाले भयो, जसरी नयाँ युग संसारमा लुकेको तरिकाले देखा पर्यो। यदि यो प्रकोप अघि संसार इस्राएलको संसार र बाँकी राष्ट्रहरूको संसारमा विभाजित थियो भने, यो विभाजन बन्द भएको छ, किनकि ख्रीष्ट "... हाम्रो शान्ति हुनुहुन्छ, जसले दुवैलाई एक बनाउनुभएको छ र विभाजनको बीचको पर्खाल भत्काउनुभएको छ" (एफिसी २:१४)।
तर, पुरानो विभाजनको सट्टा, एउटा नयाँ देखा परेको छ: चर्च र संसार, नयाँ र पुरानो मानवता। यो नयाँ मानवता चर्चमा बसेको थियो, जहाँ "न यहूदी छ न ग्रीक, न दास छ न स्वतन्त्र, न पुरुष छ न महिला; किनकि तिमीहरू सबै ख्रीष्ट येशूमा एक हौ" (गलाती ३:२८)। नयाँ मानवताको सुरुवात र नेता ख्रीष्ट नयाँ आदमको रूपमा हुनुहुन्थ्यो। सृष्टिको नेताको सट्टा, अर्थात्, यहूदी चेतना अनुसार, पवित्र चट्टानमा यसको मन्दिर भएको इजरायल - नयाँ नेता ख्रीष्ट जसको मन्दिर हातले बनाइएको छैन, जुन उहाँको शरीर हो (यूहन्ना २:२१)। "पहिलो मानिस पृथ्वीको हो, पार्थिव; दोस्रो मानिस स्वर्गबाट आएका प्रभु हुनुहुन्छ" (१ कोरिन्थी १५:४७)। पहिलो पुरानो मानवताको सुरुवात हो, दोस्रो - नयाँ मानवताको सुरुवात। पुरानो नियमका लेखहरूमा जस्तै, नयाँ नियममा संसारको अवधारणाले आफैं भित्र मानवता समावेश गर्दछ। म ओस्कर कुहलम्यानको सूत्र दोहोर्याउन तयार छु कि इतिहासको मुख्य रेखा धेरैबाट एकमा र एकबाट धेरैमा जान्छ, तर यो थपको साथ कि यो अन्तिम धेरै ख्रीष्टमा एक रहन्छ। नयाँ युगको रूपमा नयाँ संसार र नयाँ मानवताको अवधारणा, चर्चको अवधारणासँग समान छ, र यो, चर्चको रूपमा, ख्रीष्टमा लुकेको छ, किनकि चर्च ख्रीष्टको शरीर हो। चर्चको अस्तित्वको सुरुवात नयाँ युगको अस्तित्वको सुरुवात मात्र थिएन, तर पुरानो युगको अस्तित्वको सुरुवात पनि थियो। पुरानो युग संसारमा देखा पर्यो जब नयाँ यसमा देखा पर्यो। नयाँ युगको उपस्थिति नभएसम्म, पुरानो अस्तित्वमा रहन सकेन। यो पुरानो युग ख्रीष्टको आगमन नभएसम्म अस्तित्वमा रहेको संसारसँग केवल एस्क्याटोलोजिकल रूपमा समान छ। परमेश्वरको अर्थतन्त्रको क्रममा, जुन जारी छ, संसार ब्रह्माण्ड रहन्छ, तर एकै समयमा यो सबैले पुरानो युगलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, किनकि चर्च अन्तिम दिनहरूको सुरुवात हो। त्यसकारण, शब्दावलीको रूपमा, "वर्तमान युग" ले नयाँ नियमका लेखहरूमा ब्रह्माण्डलाई जुन रूपमा यो बस्छ र पुरानो युगलाई बुझाउँछ, किनकि संसार ख्रीष्टको उपस्थितिको क्षणमा हुनेछ, जब नयाँ युग महिमामा प्रकट हुनेछ। चर्चको समयको अवधिमा, संसारले आफूलाई चर्चको रूपमा, नयाँ सृष्टि मार्फत, वा पुरानो युगको रूपमा प्रस्तुत गर्दछ। यो ख्रीष्टको आगमन पछि संसारको अस्तित्वको विरोधाभास हो, जुन चर्चको स्थितिको विरोधाभासबाट उत्पन्न हुन्छ। संसारमा बस्ने नयाँ युग संसारभन्दा आन्टोलोजिकली फरक छ, जबकि पुरानो युग बस्ने संसार आफैंमा पुरानो युग हो। संसारको पुरानो युगमा अन्तिम रूपान्तरण अन्तिम दिनहरूमा हुनेछ, तर यो पहिले नै निरन्तर भइरहेको छ, किनकि चर्च यी दिनहरूको सुरुवात हो। त्यसकारण, चर्च एउटा तरवार हो जसले संसारलाई विभाजित गरेको छ।
रुसीमा स्रोत: अफानासेभ, एन. द चर्च अफ गॉड इन क्राइस्ट: लेखहरूको संग्रह, मस्को: PSTGU पब्लिशिङ हाउस, 2015, पृ. 294-314। // अफानासेव, एन। Церковь Божия во Христе: сборник статей, म.: "इज़्दाटेलस्टवो ПСТГУ" 2015, с। २९४-३१४।
