सोफियाको बारेमा नयाँ शिक्षा, परमेश्वरको बुद्धि (१)

सेन्ट सेराफिम (सोबोलेभ) द्वारा

अध्याय तेह्रौं। सोफियालाई अनन्त एकताबद्ध प्राणीको रूपमा पदनाम, अस्थायी रूपमा सबै कुरालाई दिव्यतासँग एकताबद्ध गर्दै

हामी भ्यालेन्टाइनियनहरूको यो बेतुकापनप्रति सेन्ट इरेनियसको नयाँ आपत्तिलाई उद्धृत गर्नेछैनौं।663 हामी केवल यो कुरा याद गर्नेछौं कि भ्यालेन्टाइनियनहरूले सेन्ट इरेनियसलाई अचामोथ, ओग्डोआड, बुद्धि, पृथ्वी र जेरुसेलम भन्छन्।664 यी नामहरूको बारेमा, हार्वे भन्छन्: "यी सबै नामहरूले देखाउँछन् कि अचामोथले ईश्वरीय पुरातन विचार र सृष्टिको बीचमा मध्यवर्ती स्थान ओगटेको छ: उनी एकको प्रतिबिम्ब थिइन्, र त्यसैले उनी पुल्लिंगी-स्त्रीलिंगी हुन्, र एकै समयमा पछिल्लोमा प्राप्तिको लागि एक मोडेलको रूपमा काम गरे, र त्यसैले उनलाई पृथ्वी र यरूशलेम भनिन्छ।"665

हार्वेका उद्धृत शब्दहरूबाट, यो स्पष्ट हुन्छ कि भ्यालेन्टाइनियनहरूले अचामोथलाई सबै सृष्टिको नमुना मान्थे, जुन पछिल्लोको प्रोटोटाइप जस्तै हो, जसरी प्लेरोमा उनीहरूको नजरमा सृष्टिको लागि थियो। फलस्वरूप, सबै सृष्टि प्लेरोमाको छवि थियो र अचामोथ, यसको प्रोटोटाइपको रूपमा। यसबाट यो स्पष्ट हुन्छ कि, भ्यालेन्टाइनियनहरूको शिक्षा अनुसार, अनन्त आगो, शैतान र उसका स्वर्गदूतहरू मात्र होइन, तर सामान्य रूपमा सबै सृष्टि पनि यसका छविहरू हुन्। ३. भ्यालेन्टाइनियन-मार्कोसियन शिक्षाहरू अनुसार, प्लेरोमाको संख्याको विशेष महत्त्व, अन्तर्निहित सृष्टि घटनाको रूपमा। ग्रीक वर्णमालाका अक्षरहरूको अर्थ, नोस्टिक मार्कको शिक्षा अनुसार।

प्लेरोमाको छवि र समानताको रूपमा सृष्टि गरिएका प्राणीहरूको भ्यालेन्टिनियन शिक्षाको सम्बन्धमा, हामी तिनीहरूमा प्लेरोमाको संख्याको विशेष महत्त्वको बारेमा शिक्षा पाउँछौं, अर्थात्, ३० दिव्य युगहरू, साथै संख्या ८, १०, र १२, जुन प्लेरोमाको व्यक्तिगत भागहरू गठन गर्दछन्। तिनीहरूको विचार अनुसार, र विशेष गरी मार्कोसियनहरूको शिक्षा अनुसार, भ्यालेन्टिनियन स्कूलहरू मध्ये एकको मुख्य प्रतिनिधि मार्कका अनुयायीहरू, ६६६ प्लेरोमाको संख्याले प्राकृतिक र मानव जीवनमा सबै घटनाहरूलाई आधार बनाउँछ, दिव्य प्लेरोमाको समान संख्याको छवि र समानताको रूपमा। ६६७ यस अर्थमा, सेन्टको गवाही अनुसार। इरेनियसका अनुसार, भ्यालेन्टिनियनहरूले बाइबलमा धेरै अंशहरूको व्याख्या गर्छन् जसले ८, १०, १२, र ३०.६६८ संख्याहरू उल्लेख गर्दछ।

तदनुसार, सेन्ट इरेनियसले प्रमाणित गरेझैं, भ्यालेन्टाइनियनहरूले ग्रीक वर्णमाला ६६९ का २४ अक्षरहरूलाई पनि उस्तै महत्त्व दिन्छन्, जसले तिनीहरूको मौन, अर्धस्वर र स्वर संयोजनमा सबै दिव्य युगहरूको संख्यालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ; साथै नामहरूलाई पनि, जसको अक्षरहरूको संख्या प्लेरोमाका सबै दिव्य युगहरूको समान संख्यासँग सम्बन्धित छ।

स्त्री स्वरूपमा "स्वर्गीय चार" को नोस्टिक मार्कको काल्पनिक दर्शनको बारेमा रिपोर्ट गर्दै, सेन्ट इरेनियसले मार्कलाई भनिएको निम्न शब्दहरू उद्धृत गर्छिन्: "जान्नुहोस् कि तपाईंको चौबीस अक्षरहरू तीन शक्तिहरूको लाक्षणिक बहिर्गमन हुन्670, जसमा आकाशीय तत्वहरूको सम्पूर्ण संख्या समावेश छ671 (30 दिव्य युगहरू)। कल्पना गर्नुहोस् कि नौ मौन अक्षरहरू (φ, χ, θ, π, κ, τ, β, γ, δ)672 पिता र सत्यका छविहरू हुन्, किनभने यी पनि मौन छन्, अर्थात्, अवर्णनीय र अव्यक्त छन्; र अर्ध-स्वरहरू, जसमध्ये आठ छन् (λ, μ, ν, ρ, σ, ζ, ξ, ψ)673 शब्द र जीवनका छविहरू हुन्, किनभने तिनीहरू, जस्तै, मौन र स्वर अक्षरहरू बीचको मध्यवर्ती हुन् र उच्च र तल्लोको प्रकृतिमा भाग लिन्छन्। द स्वरहरू, जसमध्ये सात (α, ε, η, ι, ο, υ, ω) छन्, 674 मानिस र चर्चका छविहरू हुन्, किनभने मानिसबाट निस्कने आवाजले सबै कुरालाई रूप दियो, किनभने आवाजको आवाजले सबै कुरालाई रूप दियो। यसरी, वचन र जीवनका आठ अक्षरहरू छन्, मानिस र चर्चका सात, पिता र सत्यका नौ अक्षरहरू छन्। तर संख्याहरूको असमानताको कारण, एक जना अवतरण भयो, जो पितामा बस्यो र उहाँकहाँ पठाइयो जसबाट उहाँ अलग हुनुभएको थियो, के गरिएको थियो सच्याउन, ताकि समानता भएको प्लेरोमाको एकता सबैबाट आउने एउटै शक्तिमा विकास होस्। र यसरी सात-संख्या भएको विभाजनले आठ-संख्या भएको शक्ति प्राप्त गर्‍यो, र तीन विभाजनहरू संख्यामा समान भए, अर्थात्, 8-संख्या भएको, जुन, तीन पटक दोहोर्याइएको छ, चौबीस नम्बर दिन्छ। यसैबीच, तीन तत्वहरू (जसमध्ये मार्कले भन्छन् कि तिनीहरू तीन शक्तिहरूसँग जोडिएका छन्, त्यसैले तिनीहरूमध्ये छ वटा छन्, र तिनीहरूबाट चौबीस तत्वहरू बगेका छन्), अकथनीय टेट्राडको संख्या अनुसार चार गुणा बढाएर, ओग्डोआडहरू जस्तै संख्या बनाउँछ, र तिनीहरूमध्ये मार्कले भन्छन् कि तिनीहरू अनामनीयका तत्वहरू हुन्। तिनीहरू अदृश्य जस्तै, तीन शक्तिहरूद्वारा एकसाथ राखिएका छन्। यी तत्वहरूको छविहरूको छविहरू हाम्रा दोहोरो अक्षरहरू हुन् (अर्थात्: ζ, ξ, ψ – δσ, κσ, πσ), जुन, चौबीस तत्वहरूसँग मिल्दा, समानताको शक्तिले, तीस संख्या बनाउँछ”676।

मार्कोसियन ज्ञानवादीहरूको शिक्षाको मूर्खता

नोस्टिक शिक्षाका उद्धृत शब्दहरूमा, ग्रीक वर्णमालाका २४ अक्षरहरूलाई पहिले सर्वेश्वरवादी रूपमा परिभाषित गरिएको छ, किनकि तिनीहरूलाई दिव्य युगहरूको प्रवाह भनिन्छ र, यसबाहेक, लाक्षणिक; अर्थात्, यी प्रवाहहरूले दिव्य युगहरूलाई चित्रण गर्छन्, तिनीहरूका छविहरू हुन्। सर्वेश्वरवादी विश्वदृष्टिकोणमा, देवताको प्रवाहहरू यसको सारसँग समान छन्, र ग्रीक वर्णमालाको २४ अक्षरहरूमा संख्यात्मक असमानताको कारणले विकार भएको हुनाले, मार्कोसियनहरूले यो दोषलाई ध्यानमा राख्दै, नकारात्मक पक्षबाट आफ्नो दिव्य प्लेरोमाको प्रमाण दिन्छन्।

तर थप "स्वर्गीय चार" का शब्दहरूले देखाउँछन् कि यी उत्सर्जनहरू दिव्य एओनहरूको जीवित छविहरू हुन्, जुन दिव्य प्लेरोमा जस्तै शक्तिले कार्य गर्न नियत छन्। त्यसकारण, पितामा बस्ने एक दिव्य एओन, ग्रीक वर्णमालाको अक्षरहरूमा अवतरण गर्दछ र तिनीहरूको संख्यात्मक विभाजनहरूमा समानता स्थापित गर्दछ, जस बिना सबै कुरामा एउटै शक्तिको विकास हुने थिएन (स्पष्ट रूपमा, दुबै प्लेरोमामा)।

ग्रीक वर्णमालाका अक्षरहरूले ईश्वरीय तत्वहरू, वा युगहरूको वास्तविक छविहरू प्रतिनिधित्व गर्छन् भन्ने विचार सेन्ट इरेनियसका माथि उल्लिखित शब्दहरूको अन्त्यमा पनि व्यक्त गरिएको छ। यहाँ, हामीले देख्यौं, मार्कले तीन दोहोरो अक्षरहरूको बारेमा कुरा गर्छन्, जसको परिणामस्वरूप छ अक्षरहरू हुन्छन्, र तीन तत्वहरू तीन शक्तिहरूसँग मिलेर बनेको हुन्छ, जसले अन्ततः छ दिव्य युगहरूमा परिणाम दिन्छ। उहाँले माथि उल्लिखित दोहोरो अक्षरहरू र तत्वहरू बीच एक समानता स्थापित गर्नुहुन्छ। तर यहाँ केवल समानता मात्र विवादमा छैन। मार्कले यी दोहोरो अक्षरहरूको चौबीस तत्वहरू, अर्थात्, दिव्य युगहरूसँग संयोजनको बारेमा पनि बोल्छन्, जसको परिणामस्वरूप संख्या तीस हो। निस्सन्देह, यहाँ कुराको सार संख्यामा मात्र होइन, तर यो कुन संरचनामा बनेको छ भन्ने कुरामा छ। यसमा २४ तत्वहरू, अर्थात्, दिव्य प्लेरोमाका २४ युगहरू र तीन दोहोरो अक्षरहरू, अन्य तीन अक्षरहरूसँग संयुग्मित हुन्छन्। यसबाट यो स्पष्ट हुन्छ कि मार्कले यी अक्षरहरूलाई युगहरूसँग पङ्क्तिमा राख्छन् र माथि उल्लिखित तीन शक्तिहरूसँग पनि पहिचान गर्छन्; यसबाहेक, मार्कोसियनहरूको शिक्षा अनुसार, पछिल्लाहरू अन्य दिव्य युगहरूमध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छन्।679

भ्यालेन्टाइनियनहरूले अक्षरहरू, र विशेष गरी दोहोरो अक्षरहरूलाई यही महत्त्व दिन्छन्।

मार्कको शिक्षामा अर्को असंगतिलाई ध्यान दिऔं, जुन माथि उद्धृत सेन्ट इरेनियसका शब्दहरूको अन्त्यमा पनि उल्लेख गरिएको छ। मार्कले सिकाउँछन् कि तीन तत्वहरू (तीन शक्तिहरूसँग संयुग्मित, त्यसैले तिनीहरूमध्ये छ वटा छन् र तिनीहरूबाट चौबीस तत्वहरू बग्छन्), "अवर्णनीय संख्या अनुसार चौगुणा "टेट्राडहरूले अष्टाडहरू जस्तै संख्या गठन गर्छन्।"680 प्रश्न उठ्छ: यी तीन तत्वहरू, वा बरु छ तत्वहरू, टेट्राडमा चारगुणा के उद्देश्यका लागि छन्? मार्कले यहाँ कुनै उद्देश्य निर्दिष्ट गर्दैनन्। तर यो दिनको रूपमा स्पष्ट छ कि यो उद्देश्य संख्याहरू संयोजन गर्ने उनको एकमात्र मनमानी इच्छा हो ताकि उसले चाहेको संयोजनहरू उत्पादन गर्न सकियोस्, यद्यपि यी पछिल्लाहरू, तिनीहरूको आधारहीनतामा, बेतुका छन्, जुन यहाँ अवलोकन गरिएको छ।

यद्यपि, सेन्ट इरेनियसले ग्रीक वर्णमालाका अक्षरहरूको दिव्य प्लेरोमाको संख्यासँगको पत्राचारको सम्बन्धमा मार्क र अन्य नोस्टिक-भ्यालेन्टाइनियनहरूको सम्पूर्ण परिकल्पनालाई मौलिक रूपमा कमजोर पार्छन् जब उनी भन्छन्: "यदि हामी सुरुमा फर्कन्छौं भने, ग्रीकहरूको स्वीकारोक्ति अनुसार, तिनीहरूले हालसालै, अर्थात्, तिनीहरूले भनेझैं, हिजो वा अघिल्लो दिन, पहिले क्याडमसबाट सोह्र अक्षरहरू प्राप्त गरे, त्यसपछि, समयको क्रममा, तिनीहरूले आफैंले आविष्कार गरे, कहिलेकाहीं एस्पिरेटहरू, कहिलेकाहीं दोहोरो अक्षरहरू; र सबैभन्दा अन्तमा, तिनीहरू भन्छन्, पालामेडीजले तिनीहरूलाई लामो अक्षरहरू थपे।"681

५. नामहरूको बारेमा मार्कोसियन ज्ञानवादी शिक्षाको मूर्खता, जसको अक्षरहरूको संख्या प्लेरोमाको संख्यासँग मेल खान्छ। भ्यालेन्टिनियनको शिक्षाको व्याख्याको निष्कर्ष

नामहरूको बारेमा भ्यालेन्टिनियन शिक्षामा पनि उही बेतुकापन निहित छ, जसको अक्षरहरूको संख्या, तिनीहरूको विचारमा, फेरि दिव्य युगहरूको उही संख्यासँग मेल खान्छ। त्यसकारण, अन्य नामहरू मध्ये, मार्कोसियनहरूले नामलाई विशेष महत्त्व दिन्छन्: येशू। साँचो हो, यो नाममा केवल छ अक्षरहरू छन्, तर, भ्यालेन्टिनियनहरूको गवाही अनुसार, यो महत्त्वपूर्ण छ: ἐπίσημον, किनभने छ नम्बरमा सिर्जना र पुनर्जन्मको शक्ति छ, र यो महत्त्वपूर्ण संख्यालाई चौबीस तत्वहरूमा थपेर, प्लेरोमाको संख्या अनुसार तीस-अक्षरको नाम बनाइन्छ।682

यसबाहेक, मार्कोसियनहरूको शिक्षा अनुसार येशू नाम अवर्णनीय छ: ἀρρητον, किनकि यदि यस शब्दको प्रत्येक अक्षर अक्षरहरूले लेखिएको भए, चौबीस अक्षरहरूको नाम हुनेछ।683 फलस्वरूप, यी छ र यी चौबीस अक्षरहरू भएको येशू नामले फेरि तीस-अक्षरको नामलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसको ज्ञान मार्फत मानिसहरू अज्ञानतामा रहन छोडे र मृत्युबाट जीवनमा सरेका थिए।684 अन्तमा, भ्यालेन्टिनियन शिक्षा अनुसार येशू नाम महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले रहस्यमय संख्या 888685 लाई व्यक्त गर्दछ। यो संख्या, तिनीहरू दाबी गर्छन्, ग्रीक वर्णमालाको संख्या हो, किनकि पछिल्लोमा आठ एकाइहरू, आठ दश र आठ सयहरू छन्।686 ग्रीक वर्णमालाका अक्षरहरू, जस्तै हामीले माथि देख्यौं, "मर्कूसको शिक्षा अनुसार, अलौकिक तत्वहरूको सम्पूर्ण संख्या समावेश गर्ने तीन शक्तिहरूको लाक्षणिक बहिर्गमन हो," अर्थात्, तीस युगहरू।687

अवश्य पनि, ३० दिव्य युगहरूको नोस्टिक शिक्षा आफैंमा बेतुका छ। येशू नामले दिव्य प्लेरोमाको संख्या व्यक्त गर्दछ भन्ने नोस्टिक प्रमाणहरू पनि उत्तिकै बेतुका छन्, किनकि यी प्रमाणहरूको कृत्रिमता र तनावपूर्ण प्रकृति धेरै स्पष्ट छ। तर ८८८ संख्या व्यक्त गर्ने येशू नाम, दिव्य प्लेरोमाको संख्यासँग सम्बन्धित छ भन्ने भ्यालेन्टिनियन दृष्टिकोण, नोस्टिक बेतुकापनको उचाइ हो, जुन मार्कले येशूको अवर्णनीय उत्पत्तिको छलफलबाट स्पष्ट हुन्छ। सेन्ट इरेनियसले यो छलफललाई यी शब्दहरूमा मर्कूससँग जोड्छन्: “येशू,” मर्कूस भन्छन्, “यस्तो अवर्णनीय उत्पत्ति भएको छ। सबैकी आमाबाट - पहिलो टेट्राड - छोरीको रूपमा दोस्रो टेट्राड आयो; र ओग्डोआड बन्यो, जसबाट दश-गुणा उत्पादन भयो। दश-गुणा, ओग्डोआडलाई जोड्दै र दश-गुणा बढाउँदै, असी संख्या उत्पादन गर्‍यो। त्यसपछि, असी दश-गुणा बढाउँदै, यसले आठ सय संख्या उत्पादन गर्‍यो, जसले गर्दा ओग्डोआडबाट उत्पादित अक्षरहरूको कुल संख्या दश-गुणाले गुणा गर्दा आठ सय अठासी हुन्छ, र यो येशू हो, किनभने येशू नाम, अक्षरहरूमा समावेश संख्या अनुसार, आठ सय अठासी हुन्छ...”688 यस नोस्टिक तर्कबाट, यो स्पष्ट छ कि 30 युगहरूको सट्टा, प्लेरोमामा 888 युगहरू थिए। यसरी, यस तर्कमा, मार्कले "येशू" नाममा रहेका अक्षरहरूको संख्या र प्लेरोमामा रहेको संख्या बीचको पत्राचारको आफ्नै विचारलाई नष्ट गर्दछ, र एकै समयमा, भ्यालेन्टिनसको नजरमा, उसले एउटा बेतुका कुरा बोल्छ, किनकि, पछिल्लोको शिक्षा अनुसार, प्लेरोमामा ३० युगहरू हुन्छन्, जुन तिनीहरूको उपस्थितिमा, यति ठूलो संख्यामा बढेको थिएन।

सत्य हो, मार्कले आफ्नो माथि उल्लिखित प्रवचनमा टेट्राड, अष्टाड र दशांश - अर्थात्, दिव्य युगहरूको बारेमा - निरन्तर बोल्दै गर्दा अचानक अक्षरहरूलाई उल्लेख गरेर अन्त्य गर्छन्, र यी अक्षरहरूको संख्या ८८८ हुन्छ। तर यसले कुराको सार परिवर्तन गर्दैन, किनकि हामीले माथि देख्यौं कि ग्रीक वर्णमालाका अक्षरहरू, उनको विचारमा, एयनहरूको प्रवाह हुन्, र दोहोरो अक्षरहरू पनि, समानताको आधारमा, दिव्य युगहरूसँग वास्तविक कुराको रूपमा पहिचान गरिएका छन्। यदि हामीले मानौं कि मार्कले येशूको अवर्णनीय उत्पत्तिको बारेमा आफ्नो प्रवचनमा, एयनहरूबाट अक्षरहरू छुट्याउँछन्, येशूको अवर्णनीय उत्पत्तिको बारेमा उनको प्रवचन अझै पनि बेतुका हुनेछ। किनकि उनले एयनहरू थपे र गुणा गरे, र परिणाम पूरा आठ सय अठ्ठ्यासी अक्षरहरू थिए। उनले सधैं एउटा कुराको बारेमा कुरा गरे, र पूर्ण रूपमा फरक कुराको साथ समाप्त भयो।

त्यसकारण, सेन्ट इरेनियसले भ्यालेन्टाइनियनहरूले संख्या, अक्षर र शब्दहरूबाट लिएका प्रमाणहरूलाई बेतुका भन्छन्। "यहाँ," उनी भन्छन्, "तिनीहरूको 'ज्ञान' को भ्रम र बेतुकापन, असंगति र तनाव प्रकट भएको छ।" किनकि, येशू नामलाई, जुन पूर्णतया फरक भाषासँग सम्बन्धित छ, ग्रीक अंकहरूमा अनुवाद गर्दा, तिनीहरूले यसलाई या त महत्त्वपूर्ण संख्या (एपिसिमोन) भन्छन्, किनकि यसमा छ अक्षरहरू हुन्छन्, वा "अष्टको पूर्णता", किनकि यसमा आठ सय अठ्ठ्यासी नम्बर हुन्छ। तर तिनीहरू उहाँको ग्रीक नाम सोटर, अर्थात्, मुक्तिदाताको बारेमा मौन छन्, किनकि यो तिनीहरूको आविष्कारलाई यसको संख्या वा यसको अक्षरहरूमा मिल्दैन... किनभने यो शब्द Σωτήρ मा पाँच अक्षरहरू छन्, र यसको संख्या १४०८ (σ = २००, ω = ८००, τ = ३००, η = ८, ρ = १००, जम्मा १४०८)६८९ हो। “यो तिनीहरूको प्लेरोमामा बिल्कुलै मिल्दैन, र त्यसैले प्लेरोमाको तिनीहरूको व्याख्या सत्य होइन। यसबाहेक, हिब्रू भाषामा येशू नाम, जसरी तिनीहरूका विद्वानहरूले भनेका छन्, केवल साढे दुई अक्षरहरू छन्... फलस्वरूप, तिनीहरूको संख्या ८८८ पूर्ण रूपमा छोटो हुन्छ।"690

तर संख्या र अक्षरहरूमा भ्यालेन्टिनियन शिक्षामा सबै भ्रमहरूको बावजुद, जसलाई सेन्ट इरेनियसका शब्दहरूले संकेत गरेका छन् र जसरी हामीले माथि छलफल गरेका छौं, प्लेरोमाको संख्या सबै सृष्टिको सार र आधार हो भन्ने उनीहरूको विचारको उपस्थिति निर्विवाद र स्पष्ट छ। यहाँ, उही सेन्ट इरेनियसको गवाही अनुसार, रूपहरू, छविहरू, समानताहरू, र संसारको मोडेलको बारेमा उनीहरूको शिक्षामा जस्तै, भ्यालेन्टिनियनहरूले मूर्तिपूजक दार्शनिकहरूको कामबाट उधारो लिएका थिए।691 "तिनीहरूले (भ्यालेन्टिनियनहरूले)," सेन्ट इरेनियस भन्छन्, "यस ब्रह्माण्डलाई संख्यामा अनुवाद गर्ने कुरा, तिनीहरूले पाइथागोरियनहरूबाट उधारो लिएका थिए।" "र यी प्रथम पुरुषहरूले संख्याहरूलाई सबै चीजहरूको सुरुवात बनाए र तिनीहरूको जगमा सम र विषम संख्याहरू राखे, जसबाट सबै समझदार र असंवेदनशील चीजहरू उत्पन्न भए।"692 "र यी चीजहरूलाई माथिल्लो संसारमा अवस्थित चीजहरूको छविहरू भनेर बोलाउँदै, तिनीहरूले स्पष्ट रूपमा डेमोक्रिटस र प्लेटोको विचार व्यक्त गर्छन्। किनकि डेमोक्रिटसले पहिलो पटक भनेका थिए कि धेरै र विविध रूपहरू विश्वव्यापी अन्तरिक्षबाट यस संसारमा आएका थिए। तथापि, प्लेटोले पदार्थ, मोडेल र ईश्वरको कुरा गर्छन्। तिनीहरूलाई पछ्याउँदै, भ्यालेन्टाइनियनहरूले (डेमोक्रिटसको) रूपहरू र (प्लेटोको) मोडेललाई माथिको कुराको समानता भने, केवल नामहरू परिवर्तन गरे, र तिनीहरूले यस काल्पनिक कथाको आविष्कारक र सिर्जनाकर्ता भएको दाबी गर्छन्।"693

निस्सन्देह, नोस्टिक मार्कको नेतृत्वमा रहेको भ्यालेन्टाइनियनहरूको शाखाको अक्षरहरूको सिद्धान्त कब्बालाहबाट प्रभावित थियो, जसको हिब्रू वर्णमालाको २२ अक्षरहरूको सिद्धान्त थियो, जसको माध्यमबाट परमेश्वरले संसार सृष्टि गर्नुभएको थियो। ६९४ यसबाहेक, हाम्रो यो विचार रोबर्टसनको इतिहासले पुष्टि गर्छ, जसले भ्यालेन्टिनसले आफ्नो शिक्षाको लागि प्रयोग गरेका अन्य स्रोतहरू मध्ये, कब्बालाहलाई सूचीबद्ध गर्दै भन्छन्: "भ्यालेन्टाइनले स्पष्ट रूपमा आफ्नो शिक्षा इजिप्ट र फारसका धर्महरू, कब्बालाहबाट, प्लेटो, पाइथागोरसबाट र हेसियोडको थियोगोनीबाट लिएको देखिन्छ।" ६९५

तर भ्यालेन्टिनसको शिक्षाको हाम्रो व्याख्यालाई निष्कर्षमा पुर्‍याउनुहोस्। संसारको सृष्टिकर्ताको रूपमा अचामोथलाई प्रतिनिधित्व गर्दै, भ्यालेन्टिनस र उनका अनुयायीहरूले उनलाई देवता र संसारको बीचमा सृष्टिको काममा मध्यस्थकर्ताको रूपमा मान्छन्। यस कारणले गर्दा, भ्यालेन्टिनियनहरू भन्छन् कि "विचार, युगहरूको सम्मानमा सबै कुरा गर्न चाहने, आफ्नो समानता सिर्जना गरे; वा बरु, विचारको एजेन्सी मार्फत सिर्जना गरिएको मुक्तिदाता।"696 अचामोथ एक मध्यस्थकर्ता हो भन्ने तथ्यले प्रमाणित गर्छ कि भ्यालेन्टिनियनहरूले उनलाई "प्लेरोमाको आदिम र पहिलो अष्टाडको संख्या सुरक्षित गर्दै अष्टाड" भन्छन्।697 यसले दुई विचारहरू व्यक्त गर्दछ: भ्यालेन्टिनसको शिक्षा अनुसार अचामोथ रचनात्मक सिद्धान्त वा संसारको वास्तविक सृष्टिकर्ता हो भन्ने तथ्यको अतिरिक्त, उनी ईश्वर र संसारको बीचमा मध्यस्थकर्ता पनि हुन्। अन्य सबै दिव्य प्राणीहरूको पुस्ता पछि, प्लेरोमाको पहिलो अष्टाडको आदिम गतिविधिको लागि, अछामोथमा पुग्छ। अनि यस पछिल्लोबाट, यो आदिम अष्टाकारसँग समानान्तरमा राखिएको हुनाले, अर्को प्रकारको रचनात्मक गतिविधि सुरु हुन्छ: दिव्य प्लेरोमा बाहिर अवस्थित प्राणीहरूको सृष्टि। त्यसोभए, अछामोथ भनेको ईश्वरलाई संसारबाट अलग गर्ने सीमा हो। यसैकारण हार्वेले अछामोथलाई अष्टाकारको रूपमा नाम दिँदा, दिव्य आर्केटाइपल विचार र सृष्टि बीचको मध्यस्थता स्थिति देख्छन्।698

यद्यपि, सेन्ट इरेनियसले हामीलाई भगवान र संसारको बीचमा अचामोथको मध्य स्थानको बारेमा भ्यालेन्टिनियनको शिक्षाको प्रत्यक्ष प्रमाण पनि दिन्छन्, जब उनी भन्छन्: "उनी (अचामोथे) बीचमा स्थान ओगटेकी छिन्: डेमियुर्ज माथि र प्लेरोमा तल वा बाहिर, "अन्तसम्म"699। "र सबै कुराको अन्त्य पछि उनी प्लेरोमामा प्रवेश गर्नेछिन्"700।

यो ज्ञानवादीहरूको र विशेष गरी भ्यालेन्टाइनियनहरूको शिक्षा हो।

टिप्पणीहरू

६६३.इबिडेम [सृष्टि सेन्ट इरेनिया, पृष्ठ १२७]।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६९१.उक्त, पृष्ठ १४७; नोट ३६।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६५३.उक्त, पृ. २४-२५।

६५३.उक्त, पृ. २४-२५।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६७०। यी तीन शक्तिहरूले तीन दिव्य युगहरूलाई जनाउँछन्: पिता, वचन र मानिस, जुन सेन्ट इरेनियसको पहिलो पुस्तकको १४९ औं नोट, पृष्ठ ६५ बाट स्पष्ट हुन्छ।

६७१. भ्यालेन्टिनियन शिक्षा अनुसार, "पिता" सबै कुराको सुरुवात हो। र "वचन" र "मानिस", "पिता" सँगसँगै, यसबाट अगाडि बढेका अन्य सबै दिव्य युगहरूको सम्बन्धमा आदिम ओग्डोआडमा छन्। (सेन्ट इरेनियसका कार्यहरू, पृष्ठ २१-२२)।

६९१.उक्त, पृष्ठ १४७; नोट ३६।

६९१.उक्त, पृष्ठ १४७; नोट ३६।

६७८.उपयुक्त, नोट १४९।

६७५. यी तीन तत्वहरूद्वारा, तीन शक्तिहरूसँग सम्बन्धित, अर्थात्, "पिता," "वचन," र "मानिस," लाई बुझाइएको छ, जस्तै अघिल्ला शब्दहरूबाट स्पष्ट हुन्छ, "स्वर्गीय चतुर्थांश" - "सत्य," "जीवन," र "चर्च।"

६७६. सेन्ट इरेनियसका कार्यहरू, पृष्ठ ६४–६६; नोट १५१।

६७७. नोट १५१ हेर्नुहोस्। सेन्ट इरेनियसका कामहरू, पुस्तक १, पृष्ठ ६५।

६७८.उपयुक्त, नोट १४९।

६७९.सेन्ट इरेनियसका कार्यहरू, पृष्ठ २१-२२।

६५३.उक्त, पृ. २४-२५।

६८१. सेन्ट इरेनियसका कामहरू, पुस्तक १, पृष्ठ ७०।

६८२.उक्त, पृ. ६४, ६६।

७००.उक्त, पृष्ठ ३४, नोट ५६।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

७००.उक्त, पृष्ठ ३४, नोट ५६।

६५३.उक्त, पृ. २४-२५।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६८९. सेन्ट इरेनियसको कामको पुस्तक II मा नोट ८४ हेर्नुहोस्, पृष्ठ १७८।

६९०.उक्त, खण्ड २, पृ. १७८–१७९।

६९१.उक्त, पृष्ठ १४७; नोट ३६।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६५७.उक्त, पृ. ३४।

६९४. गाइड टु बेसिक थिओलोजी, आर्किम्यान्डराइट अगस्टिन, पृ. ३०४–३०५।

६९५. ईसाई चर्चको इतिहास, रोबर्टसन, खण्ड १, पृष्ठ ४७।

६९६.सेन्ट इरेनियसका कामहरू, पृष्ठ ३३।

६९७.सेन्ट इरेनियसका कार्यहरू, खण्ड १, पृ. ३३–३४।

७००.उक्त, पृष्ठ ३४, नोट ५६।

६९९.उक्त, पृष्ठ ३४; cf. “चर्चको इतिहास।” रोबर्टसन, भाग १, पृष्ठ ५१।

७००.उक्त, पृष्ठ ३४, नोट ५६।

रूसी भाषामा स्रोत: सोफिया, द विजडम अफ गॉड / आर्कबिशप सेराफिम सोबोलेभमा नयाँ शिक्षण। – (१९३५ को पुनर्मुद्रित संस्करण) / प्रकाशक: होली ट्रिनिटी मठ, जोर्डनभिल, एनआई, संयुक्त राज्य अमेरिका, १९९३। – ५२५ पृ। ISBN ०-८८४६५-०५४-५।