Voor de meeste van onze tijdgenoten lijken christendom en humanisme onverenigbaar. Onze orthodoxe opwekking duwt het humanisme weg en doet zichzelf gelden als iets dat het tegenovergestelde is van het antichristelijke humanisme. De nederlaag van het humanisme lijkt een viering van het christendom en vice versa. En in de tijd van zijn korte maar tumultueuze bestaan was het humanisme inderdaad een overwegend antichristelijke beweging. Als zodanig ontstond het niet alleen in de achttiende en negentiende eeuw, toen het duidelijk antichristelijk werd, maar ook in zijn hoogtijdagen, in de vijftiende eeuw, toen het zich openbaarde als een negatieve kracht. Maar aangezien het humanisme van oorsprong een christelijk fenomeen is, kunnen en moeten we ook spreken van christelijk humanisme. Het antichristelijke moment maakt niet noodzakelijk deel uit van de inhoud en essentie van het humanisme. We mogen niet vergeten dat mensen als Poesjkin en Dostojevski ook grote humanisten waren.
Wat is humanisme? Het humanisme legt speciale nadruk op de mens – op de menselijke persoon, op de menselijke creativiteit. Deze nadruk kan zo sterk zijn dat het benadrukken van de schoonheid en waardigheid van de menselijke persoon, de kracht en het belang van de menselijke creativiteit een slag tegen God wordt: de mens is tegen God. Dan wordt het humanisme goddeloosheid. Het humanisme kan zich echter ook binnen de religieuze waardensfeer ontwikkelen, het kan ook in het christendom voorkomen. Dan stelt deze nadruk op de mens de mens tegenover de natuurkrachten, de sociale orde, die gebouwd is op de slavernij van de menselijke persoon.
Over humanisme gesproken, we moeten onderscheid maken tussen creatief en liefdadig, altruïstisch humanisme. Beide zijn gerelateerd aan twee verschillende nuances in het begrip van de menselijke persoon. Het kan worden benaderd door de kracht, de schoonheid, het leven van deze persoon te bevestigen - dat is het humanisme van de Renaissance, of de mens te behandelen als een lijdend en vergaand wezen, op te roepen tot mededogen, tot liefde - dit is liefdadig humanisme, het humanisme van mededogen (“menselijkheid”). Liefdadig humanisme is niet inherent aan het humanisme van de Renaissance. Dat laatste is wreed voor de mens. Frankrijk creëerde echter vanaf de jaren dertig en veertig, evenals Rusland gedurende de negentiende eeuw, de literatuur van overwegend liefdadig humanisme. Nu de strijd tegen het humanisme wordt gevoerd, worden de slagen langs beide lijnen gericht, zowel tegen de creatieve bevestiging van het individu als tegen mededogen voor de mens. Onze tijd wordt gekarakteriseerd als een tijdperk van de ineenstorting van het humanisme. De klappen tegen het humanisme stromen inderdaad van alle kanten binnen. Religieuze en antireligieuze stromingen verenigen zich in oppositie tegen het humanisme. Het humanisme sterft ongetwijfeld, maar zijn dood is geenszins een teken van de triomf van religie en christendom. Op de ruïnes van het humanisme wordt een cultuur gevestigd die anti-humanistisch, anti-menselijk, maar goddeloos is, of die zich probeert te vestigen.
De moderne beschaving is doordrongen van anti-humanistische principes. Hun viering ligt in de moderne technologie - ze maken het individu tot slaaf, maken het leven voor onbepaalde tijd ingewikkeld, ontketenen de natuurkrachten die voorheen de mens dienden en willen hem nu niet langer gehoorzamen. In de technische vooruitgang van de negentiende eeuw zag een weg naar comfort, men geloofde dat dankzij technologie het leven comfortabeler en gemakkelijker zal worden. De technologische vooruitgang heeft de mens echter tot slaaf gemaakt van de machine, heeft een enorme toename van zijn energie en harde werk geëist, heeft de toenemende waanzin in een stroomversnelling gebracht en het leven van zowel het proletariaat als de kapitalisten veranderd in constante angst en spanning.
Kunst is in de eerste plaats een sfeer van menselijke vrijheid. In de hedendaagse kunst is de minachting voor de mens echter bijzonder duidelijk. In de schilderkunst komt dit tot uiting in het verdwijnen van het portret. Het humanistische tijdperk kende geen iconen, en dus was het portret de hoogste uitdrukking van haar pittoreske ideaal, haar woord voor de mens. De portretschilderkunst bereikte zijn ultieme perfectie met Velázquez en Rembrandt. Het klassieke portret probeerde het meest gekoesterde, het diepste in de mens te ontrafelen en te onthullen, om het menselijk gezicht in zijn individualiteit te verzegelen. De hedendaagse kunstenaar behandelt het gezicht als “nature morte” – als laarzen, als een stuk vlees, en de diepte, de mentale inhoud achter het gezicht wordt bewust ontkend, het gezicht drukt niets uit – het is slechts een combinatie van vlakken en lijnen. In het moderne search voor schilderen is er een strijd tegen de plot, tegen de inhoud, omdat de plot, de inhoud iets is dat door de mens is ingebracht, en het enige thema van de schilderkunst zou ruimte en kleuren moeten zijn. Eerder stond in het midden van het beeld, naast het portret, de man in zijn relatie met de natuur (het landschap), met de omgeving (genre), met de geschiedenis, en nu – enkele uiterst ruimtelijke vormen zonder enige mentale inhoud.
Deze worsteling met het psychologisme speelt ook in de muziek. Oude muziek probeerde stemmingen, gevoelens uit te drukken. Nu - in een muzikaal werk van een jonge artiest om sporen van stemmingen of gevoelens te vinden, betekent dit dat hij van reactie wordt beschuldigd. Muziek wil een pure kunst van klanken zijn en enkel klanken. Het doet alleen een beroep op het oor en op het rijk van klankvormen achter het oor, die al dan niet wiskundig worden uitgedrukt, maar die geen enkel verband hebben met de gevoelens, vreugden en zorgen van de mens.
In de filosofie begon de strijd met de mens, die bekend staat als de strijd tegen het psychologisme, nog voordat deze tot het domein van de kunst doordrong. Met zijn grootste scherpte werd deze filosofische strijd tegen de mens in de filosofie gevoerd door het zogenaamde neokantianisme. Idealistische filosofie probeert de mens als kenner uit te sluiten en wil de wereld bouwen vanuit de kennis zelf, vanuit zijn pure vormen. In de zoektocht om het psychologisme te overwinnen - vooral op het gebied van wetenschappelijke creativiteit, is er een waarheid die niemand ontkent. We moeten echter ook toegeven dat als gevolg van het overwinnen van het psychologisme in de wereld, er geen ruimte meer is voor de mens. De natuur, voorbij de mens, verenigt zich met het rijk van de ideeën - onmiddellijk en nauw nemen de ideeën de dingen over en is er geen plaats meer voor de mens. De ziel is uiteengevallen in een aantal autonome sferen, objectieve waarden - moreel, esthetisch, enz., en het menselijke "ik" is problematisch geworden.
De moderne mens, vooral de jeugd, vestigt zich in de sport. Er wordt aangenomen dat je in de sport de versterking van het lichaam kunt zien, de wederopstanding van het idee van een harmonieuze ontwikkeling van het lichaam. In werkelijkheid wordt echter ook in de sport de mens opgeofferd. Het rijmotief in de sport is verre van het aloude ideaal van een harmonisch ontwikkeld lichaam. Waar het record regeert, kan er geen sprake zijn van harmonieuze ontwikkeling. De taak van sport is om uit het menselijk lichaam het maximale effect van energie in een bepaalde richting te halen - maximale spronglengte, uithoudingsvermogen, enz. Hier is er een vreemde correspondentie met de fabriek, die ook probeert om de maximale hoeveelheid aan de mens te onttrekken spierkracht. Om het doel te bereiken, een record te vestigen, is een persoon klaar om zichzelf te verminken. De menselijke persoon wordt opgeofferd aan een willekeurige taak, de belangen van de mens worden ontkend in naam van die van het team - het "team", de "club", enz. Het lot van de atleet is diep tragisch - hij tenslotte , is gedoemd zijn gezondheid te schaden, om te komen bij het bereiken van het record. We zouden kunnen denken dat atleten overweldigd worden door de dorst naar glorie... Ze worden echter niet gedreven door het motief van roem, maar door het verlangen om het objectieve doel te bereiken. Wat maakt het nemen van stratosferische vluchten, je leven riskeren in autoracen? Dit is helemaal niet het motief van roem, maar iets anders. Ook hier is de mens onderworpen aan de elementen - aan snelheid, aan ruimte, aan kwantiteit in het algemeen.
Een van de verschijnselen die kenmerkend zijn voor onze tijd is de verduistering van de liefde, of zelfs de dood van de liefde – erotische liefde. Natuurlijk is het dierlijke, het sensuele in de mens gebleven, maar de bewondering voor de persoonlijkheid van de ander, liefde, aanbidding van de geliefde of geliefde, zijn afwezig. Om nog maar te zwijgen over romantische liefde. Je hoeft geen romanticus te zijn om romantische liefde te kennen en te voelen. Shakespeare was geen romanticus en toch schreef hij Romeo en Julia. Het zijn echter Romeo en Julia die in onze tijd onmogelijk zijn. De explosies van hartstochten die tot misdaden leiden, gebeuren vandaag nog steeds, maar liefde als een dienst, als een prestatie, wanneer alle krachten van de ziel worden gespannen in de opkomst - het sterft.
Orthodoxe ascese spreekt van drie sferen in de mens - geest, ziel en lichaam. De moderniteit wordt gekenmerkt door de dood van de menselijke ziel - de dood of uitsterving van het middelste element in de mens, dat zich vooral openbaart als een emotioneel, sentimenteel begin. Een aantal andere manifestaties van de mens op het gebied van intellect en andere psychische krachten zijn echter verbonden met de emotionele kant. De wilsactiviteit van de mens is geworteld in de geest; het is minder gerelateerd aan gevoel en daarom minder bedreigd. Wat sterft is het emotioneel-cognitieve complex, dat wil zeggen de middelste, mentale sfeer in de mens.
Er is een scherpe, extreme ontwikkeling van de polen: aan de ene kant is de grove eenzijdige ontwikkeling van het lichaam en aan de andere kant de uiteindelijke ontwikkeling van de geest. Ten koste van de teloorgang van de spiritualiteit ontwikkelt zich niet alleen het materialisme, maar ook het spiritualisme. Voor onze tijd is de passie voor sport net zo kenmerkend als de andere hobby - helderziendheid, als de opkomst van allerlei goochelaars en de ontwikkeling van occulte leerstellingen. Hiermee samenhangend is de enorme invloed op het moderne leven van het hindoeïsme, de verspreiding van de praktijken van yogi's en anderzijds de verschillende systemen voor puur medische toepassing van de cultuur van de geest op de genezing van het lichaam. Bijna alle moderne geneeskunde erkent het belang van het spirituele principe en het gebruik ervan bij de genezing van het lichaam. De moderne mens is geen slaaf van het lichaam - hij is zich bewust van zijn macht over het lichaam en geniet ervan. Wat vroeger een wonder leek - de geest van het overwinnen van de ruimte, spirituele visie op afstand, enz., wordt gemeengoed. Onlangs werd gemeld dat een vrouw radiogolven kan ontvangen zonder een apparaat. De overvloed aan allerhande genezers, waarzeggers, helderzienden – dit alles getuigt van de enorme toename van het aantal mensen met ontwikkelde geestelijke vermogens. De mens wordt een spiritueel dierlijk wezen zonder ziel - een verschrikkelijke combinatie die de mogelijkheid opent voor buitengewone misvormingen en perversies. Het type man-tovenaar, met een hoog ontwikkelde sensualiteit, die alleen zijn passies dient en ze tegelijkertijd bedient met de middelen van zijn illegaal ontwikkelde spirituele leven, wordt in onze tijd een algemeen verschijnsel.
En hoe komt deze kloof tussen geest en lichaam in het christendom tot uitdrukking? Het christendom is een goddelijk-menselijk werk en kan daarom de menselijke ziel niet verwaarlozen. De tekenen van onmenselijke spiritualiteit dringen echter ook door in de nieuwe christelijke opvattingen, de verschillende denominaties. In het protestantisme is dit vooral duidelijk in het bartianisme. Er is een zeer scherp antihumanisme en zelfs het begin van onmenselijkheid, het calvinistische begin. Calvijn was een van de onverzoenlijke vijanden van het humanisme. Als we ons wenden tot de orthodoxe gemeenschap, wordt al lang gevoeld dat onze orthodoxe opleving in de richting van anti-humanisme is gekeerd. Hier zijn enkele voorbeelden. De strijd tegen het psychologisme wordt steeds meer merkbaar in de orthodoxe religiositeit en niet alleen op het gebied van de filosofie. Velen van ons tolereren het zingen en expressief lezen niet meer. Natuurlijk is expressief lezen ondraaglijk, maar de strijd is er niet mee, maar met zelfs de geringste mate van expressiviteit, met de aanwezigheid van enige persoonlijke lyriek, enige persoonlijke ervaring in de nuances van de stem. Velen zijn verontwaardigd als de priester tijdens de liturgie met iets zijn menselijkheid openbaart, iets van zijn eigen, persoonlijke religieuze inspiratie laat zien. Alles moet gehuld zijn in koelte, doordrenkt met nuchtere terughoudendheid, alles moet slechts een objectieve uitdrukking zijn van een ideaal wezen. Het is natuurlijk onmogelijk om te eisen dat alles en iedereen met expressiviteit leest, maar wanneer de angst voor expressiviteit leidt tot een houten lezing, is dit een uitgesproken moment van antipsychologisme. In het gebed moet het menselijk gevoel gehoord worden, ook al is het kuis gedempt. Een ander voorbeeld. Toevallig vroeg ik een kennis die in de rij stond om te biechten bij welke priester hij wilde biechten. Op een opmerkelijk koele manier antwoordde hij: "Ik psychologiseer het sacrament van de biecht niet", blijkbaar door de totstandkoming van een persoonlijke relatie tussen de predikant en de biechtvader te psychologiseren, dwz het aangaan van gemeenschap met de mens, dat is psychologisme. Natuurlijk hangt de biecht in zijn genadige gaven niet af van de kwaliteiten van de priester, die een mens is, maar het is nog ver verwijderd van het feit dat de aanwezigheid van een persoonlijk moment in de biecht als niet-religieus wordt beschouwd, niet-orthodox - zoals mijn gesprekspartner antwoordde. Vanuit dit oogpunt moeten zowel tranen als persoonlijk gebed uit het gebed worden verbannen, kortom - alles wat een persoonlijk, emotioneel en menselijk tintje heeft. Deze motieven zijn vooral sterk in het Eurazianisme. Als religieuze beweging is het Eurazianisme juist vanwege zijn onmenselijkheid buitengewoon interessant. In het religieuze leven verdrijft het alle opwinding, verwerpt het het smelten van de ziel, mededogen en blijft uiteindelijk alleen de magie van de sacramenten, riten, sacramenten. Antipsychologisme wordt echter overal aangetroffen waar het religieuze leven op grondwettelijkheid is gebouwd.
In de praktijk en ideologie van het moderne monnikendom ligt de nadruk niet op de strijd tegen het vlees en lichamelijke verleidingen, maar op de strijd tegen de ziel en de ziel. Als we de patriarchale preek vergelijken met de preek van onze tijdgenoten, zal blijken dat voor het moderne monnikendom de ziel een veel verschrikkelijkere vijand is dan het lichaam. Op het lichaam - integendeel, ze zijn klaar om te genieten, om wat kortingen te geven. Vanuit het oogpunt van het moderne monnikendom zijn lichamelijke zwakheden zelfs van groot belang, ze kunnen bijdragen aan de ontwikkeling van nederigheid. Vleselijke hartstochten zijn niet langer zo gevaarlijk als geestelijke, omdat de menselijke persoonlijkheid in de ziel geworteld is. Dit soort ascetische prediking beschermt ook tegen de hartstochten van de naastenliefde, alsof hier de grootste verleiding voor de moderne mens ligt. De nieuwe ascetische vroomheid vertoont een wreed karakter: ze is meedogenloos naar zowel de ziel als de menselijke persoon. De predikers van het nieuwe christendom spreken met minachting over het ‘roze christendom’ van vroeger, over het christendom van de naastenliefde. Het nieuwe christendom moet mystiek wit zijn of, wat hetzelfde is, zwart, want op de toppen moet de zwarte kleur van het kloosterleven veranderen in wit. De menselijke persoon moet worden opgeofferd. Het moet worden onderworpen aan smelten onder hoge spanning, zodat er een spiritueel wezen uit kan worden gebeeldhouwd in een witte vlam - dit is de betekenis van het spirituele leven in het begrip van moderne ascese. Een dergelijke spiritualiteit staat onverschillig tegenover menselijke ellende. Ze kent bijna geen mededogen. De strijd tegen de bronnen van lijden en sociaal onrecht beschouwt ze als niet-christelijk. Integendeel: de nieuwe ascese bevestigt wat de liefde afwendt, als iets spiritueel waardevols en belangrijks. Deze ascese bevestigt oorlog, omdat het leidt tot de overwinning van het humanisme, van het rooskleurige christendom: in een radicale tweedeling leidt deze oorlog ofwel tot de opheldering van de authentieke natuur of tot vernietiging. Dergelijke ascese is ook zeer aantrekkelijk voor wrede estheten zoals Konstantin Leontiev.
Het moderne ideaal van het christendom is overwegend monastieke. Voor hem is de belangrijkste betekenis en inhoud van spiritueel werk het overwinnen van lichaam en ziel in naam van de vergoddelijking van de geest. Dit ideaal is ook in seculier gebruik. Welwillendheid wordt veel gelezen. Ze beginnen kennis te maken met het christendom, met Christus, niet volgens het evangelie, maar volgens de welwillendheid. In de onderlinge relatie tussen deze twee fenomenen die kenmerkend zijn voor het moderne religieuze leven, moeten we rekening houden met de neergang van het evangelie en de opkomst van de welwillendheid. En dit is de zuiverste uitdrukking van antihumanisme. Onze christelijke studentenbeweging is geboren uit de studie van het evangelie en heeft het evangelie naar de wereld gebracht, maar daarom is het "verouderd". Dit is de reden voor de koele houding van sommige kerkelijke kringen tegenover de beweging en misschien ook voor het falen van de evangelische kringen. Mensen met veel spirituele ervaring en diepgang zeggen soms dat het evangelie niet erg diep is en dat het oninteressant is dat de inhoud van de evangeliepreek zo elementair is dat er niet veel te bestuderen valt. Een ander ding is Welwillendheid. Wat essentieel is in het evangelie is niet de leer van Christus, want daar wordt het in de eenvoudigst mogelijke, onontdekte vorm gegeven, maar alleen de goddelijke persoon van Christus die in de kerk leeft. Ascetische literatuur, inclusief alles wat essentieel is voor het evangelie, brengt op een authentieke, diepgaande manier de leringen van Christus over, niet deze zuigelingenvoeding, deze verbale melk die in het evangelie wordt gegeven. Een dergelijke houding ten opzichte van het evangelie verspreidt zich natuurlijk niet zonder gevolgen - het verduistert het gelaat van Christus.
Er kan worden beweerd dat het beeld van Christus in de Russische orthodoxie als nergens anders werd verzegeld - vooral in de begindagen van het christendom in Rusland. In de afgelopen decennia is het gelaat van Christus echter ook daar verduisterd, en in die tijd valt het samen met de heropleving van onze hedendaagse orthodoxe kerk. Alles leeft - en theologische literatuur, en ascetisch leven, en mystiek, maar niet de ervaring van contemplatie van het beeld van Christus. De God-mens-persoonlijkheid, die alles in één zou moeten verenigen, verdwijnt uit de ervaring van de orthodoxe kerk-opwekking. Er zijn hele theologische systemen ontstaan waarin geen enkel hoofdstuk aan Christus en verlossing is gewijd. En voor velen zijn de onmiddellijke gevolgen hiervan de onmogelijkheid en nutteloosheid om een christelijk leven in de wereld op te bouwen. Het lijkt erop dat er voor de moderne kerkopwekking maar één weg is die als christen gerechtvaardigd is gebleken - en dat is de weg van het monnikendom, van de afscheiding van de wereld. Op deze manier zijn ineenstortingen en de dood mogelijk, maar dit is de enige weg naar echte redding, waarbuiten alles vaag, twijfelachtig lijkt.
We zeggen vaak dat het beëindigen van oorlogen, revoluties, tragische conflicten van onze tijd vooral een innerlijke, spirituele wedergeboorte van de mens vereist.
Opmerking. Een opname van een interview met de auteur, gepresenteerd op de “Zondagbijeenkomst van de RSHD”; de tekst is ook gepubliceerd in: Fedotov, GP Verzamelde werken in twaalf delen, vol. 4, M.: “Sam & Sam” 2012, p. 234-247 (in het Russisch).
(wordt vervolgd)
