In het licht van Gods Openbaring
Deze publicatie is een vervolg op en een poging om terug te blikken op de kwesties die ongeveer tien jaar geleden aan de orde werden gesteld in een rapport met de titel "Globalisering van de wereld en de universaliteit van de kerk" (Uitdagingen voor de lokale kerk), gepresenteerd tijdens een orthodoxe consultatie op de Faculteit Godgeleerdheid aan de Universiteit “St. John of Damascus "van het Patriarchaat van Antiochië, georganiseerd door CINDESMOS, Balamand, Libanon, 10-16 juli 1997 en gepubliceerd in de collectie:" Contemporary Theological Problems ", Veliko Tarnovo, 2001 en tweede editie - ed. Omofor, Sofia, 2004
Een van zijn lezingen, "De rol van religie in een veranderend Europa", voor economiestudenten in Londen, oecumenische patriarch Bartholomeus, na het noemen van verschillende oude definities van de mens als politikon zōon, volgens Aristoteles, logikon zōon, volgens de stoïcijnen en moderne definities van hem, vooral in materialistische en economische terminologie (als consument), verwijzen naar de oorspronkelijke bijbelse Openbaring van de mens als het beeld van God (Gen. 1:26), die daarom in essentie transcendent blijft; dit is de reden waarom de mens zich altijd bewust is (wat misschien niet rationeel zinvol is) van zijn goddelijkheid, of hij het zich nu realiseert of niet. Hier patr. Bartholomeus ziet het heldere perspectief van de mens als een contrapunt van alles wat eerder is gezegd en uitgedrukt in de woorden van St. Gregorius de Theoloog, dat de mens zōon theoumenon is, dat wil zeggen “een dier dat vergoddelijkt is” en dat een taak heeft om een deelnemer worden in de "goddelijke natuur" om het "wereldse verval van lusten" te vermijden (2 Petrus 1: 4).
Hierin ligt het hart van Gods openbaring: om God lief te hebben met heel onze ziel, hart en verstand (Matt. 22:27), om tot Hem te naderen en volmaakt te worden (Matt. 5:48). Dit zijn steeds bekendere en vaak herhaalde onderwerpen in de orthodoxe theologie. De kerk predikt al tweeduizend jaar tot hen. De vraag rijst: waarom aanvaardt de wereld Gods roeping niet, waarom gebeurt het dat de moderne wereld God afwijst? Waar zijn de redenen? Staan ze buiten de mens, of staat hij aan de basis van deze ontwikkeling? Hoe moeten we als orthodoxe christenen omgaan met wereldprocessen? Vandaag is er sprake van een botsing van beschavingen. Er wordt een mondiaal virtueel veld gecreëerd dat het fragiele evenwicht snel kan verstoren – bijvoorbeeld met recente gevallen van massaal uitgelokte onrust over Mohammeds karikaturen en pauselijke uitspraken over de islam. Dit alles roept eschatologische verwachtingen en apocalyptische gevoelens op. Hier zal een poging worden gedaan om in het kort enkele van de belangrijkste verschijnselen die met deze processen samenhangen, te beschouwen. Het gaat om ontwikkelingen als secularisatie, globalisme, desecularisatie en de reactie van de orthodoxe theologie.
Secularisme en secularisatie
Zoals op één plaats terecht is opgemerkt, is Fr. Alexander Mann, de mens, doet door zijn geschiedenis heen niets anders dan constant de eerste zonde herhalen, ernaar streven om zonder God te leven, zich zelfvoorzienend en autonoom te voelen, en het uiteindelijke doel is om zichzelf te vergoddelijken - "je zult als goden zijn" (Gen. 3: 5). Blijkbaar suggereert dit verlangen naar zelfvergoddelijking op een negatieve manier de oorspronkelijke goddelijkheid van de mens - het beeld van God dat in hem is ingebed. De zoetheid van de zonde doet de mens echter proberen deze vergoddelijking op een gemakkelijke manier te bereiken, zonder inspanning en vooral zonder God, zonder Gods wil te aanvaarden, zonder het verlangen om Gods medewerker te zijn, om met Hem de schepper van het geschapene te zijn wereld. Door God af te wijzen, valt de mens onder de macht van een kracht die tegengesteld is aan Hem - de duivel. Zonder zijn bekwame "leiding" zou de mens zeker veel gemakkelijker en sneller tot God terugkeren. Maar ondanks de inspanningen van demonische macht, erkent de mens, omdat het beeld van God in hem is ingebed, de waarheid, en ondanks moeilijkheden zoekt hij God - zelfs als hij zondigt, denkt hij gewoonlijk dat hij goed doet of enige gerechtigheid oplegt. Dit onvervalste, oprechte streven laat God niet onverschillig tegenover de mens. Daarom geeft God, door Zijn onuitsprekelijke liefde, Zijn eniggeboren Zoon voor de redding van de mens (Johannes 3:16).
Jezus Christus kwam om de fout van Adam te corrigeren. Maar Hij kwam ook omdat de mens God zocht, hoewel in de meeste gevallen in de verkeerde richting. Vanwege het spirituele oog dat verduisterd is door de zonde, kan de mensheid als geheel zich niet oriënteren op de waarheid. Daarom kiest God individuen, schept Hij een aparte natie om deze waarheid naar de wereld te brengen. Jezus Christus, als Mens, vervult alles wat eerder aan Adam was geofferd. In Hem heeft de mensheid bereikt wat zij – de mensheid, in de persoon van de voorvader – moest vervullen. Daarom onderwijst de kerk over Jezus Christus als de tweede Adam. Ondanks deze gehoorzaamheid en vervulling van Gods wil, moet elke persoon zijn redding verdienen. Het heil dat Jezus Christus biedt, wordt door ieder afzonderlijk bereikt, maar alleen door Zijn Kerk, in gemeenschap met al haar leden. Hij heeft alles verlost, maar redding wordt bereikt door inspanningen die vergelijkbaar zijn met die van Jezus Christus Zelf als Mens. Verlossing is niet mechanisch, het kan niet met geweld worden toegepast. Het is het ultieme streven van de mens om mogelijke vrijheid te bereiken. In wezen is het geen doel op zich, maar een gevolg van het streven van de menselijke wil naar iets hogers – de liefde van God. Dit is het hoogste doel dat voor de mens is gesteld als een nieuw gebod (Matt. 22:37-39; Johannes 13:35). Nadat we God en de naaste als zichzelf hebben liefgehad, is verlossing een gevolg.
Vanwege de zonde en de actie van demonische krachten in de wereld, kan niet iedereen duidelijk de stem van Jezus Christus horen en klaar zijn om Hem te volgen. Openbaring blijft gesloten voor wie volgens de traditie niet correct gelooft, maar zijn eigen interpretatie bedenkt. De juiste bijbelse dimensie gaat verloren - het woord van God wordt gelijkgesteld met gewone literatuur. Kritische analyse blijft oppervlakkig. Hij verwerpt de waarheden van Openbaring, en dit leidt tot een seculiere interpretatie. Zo bijvoorbeeld. In een populaire vertaling van de Bijbel, uitgegeven door de gezaghebbende uitgeverij Zahariy Stoyanov, schrijft de auteur, blijkbaar een vertegenwoordiger van de extreem liberale protestantse theologie, over de interpretatie en het begrip van de Bijbel: “Maar hoe kunnen we het eigenlijk gebruiken? In de eerste plaats – kritisch. We moeten zowel het verschillende geluid als de verschillende accenten die verschillende lezers eraan geven waarnemen en ons ervan bewust zijn. We moeten leren onderscheid te maken tussen al deze verschillende meningen en interpretaties om ons eigen morele oordeel te kunnen uitoefenen. Ten tweede moeten we te goeder trouw lezen. Hiermee bedoel ik dat we het creatieve, liberale, constructieve geluid van de Bijbel ons begrip van de tekst moeten laten vormen … ”[3]. In de woorden van de auteur is het ontbreken van een kerkelijke benadering vrij duidelijk. Dit komt door het begrip na de Reformatie dat de kerk op de Bijbel is gebaseerd. Het geloof van de mens wordt gereduceerd tot alleen de analyse van de tekst (de tekst is volgens de orthodoxe opvatting niet de Openbaring zelf), dwz hij wordt uitsluitend op een rationele basis geplaatst. Door de tekst te bestuderen, moet iedereen kritisch zijn en zijn geloof opbouwen in overeenstemming met zijn begrip. Openbaring blijft dus verborgen achter de tekst, omdat het een volledig karakter heeft, het raakt de mens als geheel, niet alleen rationeel. Het ontbreken van objectieve criteria die buiten de mens liggen, van genadige verlichting door de invloed van de Heilige Geest, leidt tot het vinden in de tekst van vele "openbaringen", wat op zijn beurt de reden is voor het ontstaan van vele "kerken" om te seculariseren de houding ten opzichte van het woord van God, voor nihilisme, agnosticisme en zelfs atheïsme [4].
De vrijheid van de mens stelt hem in staat te kiezen welk pad hij kiest: de smalle of de brede (Matt. 7:13-14). Helaas zien we tegenwoordig dat, ondanks het voorbeeld van de Heiland, de vrijheid van de mens hem in andere richtingen leidt dan Hij. Veel mensen worden verleid door dingen van buitenaf. Ze nemen deze wereld als vanzelfsprekend aan. Dan volgt daaruit dat ze Jezus Christus niet nodig hebben. Hij belooft een koninkrijk des hemels, een koninkrijk waarvan Hij voor Pilatus getuigde dat Hij niet van deze wereld was. Maar de moderne mens gelooft niet in zo'n koninkrijk, hij gelooft in zijn eigen, aardse koninkrijk, dat hij zo wil verfraaien dat hij helemaal niet meer herinnert aan het koninkrijk dat Jezus Christus hem beloofde. Een uitdrukking van deze ontwikkeling is de secularisatie van de wereld. Wat kunnen de belangrijkste gevolgen zijn van secularisatie [5]: ten eerste afstand nemen van Jezus Christus, en dus van God; ten tweede de aanvaarding van het geloof dat de mens zelfvoorzienend is, dat wil zeggen dat hij zichzelf kan redden; ten derde, tot zelfvergoddelijking.
De ideeën van het secularisme hebben de wereld van vandaag zo veroverd dat ze worden aanvaard als de norm, als de dogmatische onschendbaarheid van de liberale wereld. Ze sluipen zelfs ongemerkt het kerkelijk leven binnen. Het kerkelijk instituut neemt steeds meer seculiere kenmerken over. In plaats van zich bezig te houden met de geestelijke toestand van de kudde, houdt ze zich bezig met kerkelijke zaken, met zaken van economische en materiële aard. Daarom wordt het door de samenleving niet erkend als spiritueel, maar als nationaal - het heeft de mensen gered tijdens de Turkse slavernij, als een aanhanger van de geest en tradities van het volk. Niet dat dit niet waar en belangrijk is. Maar het staat niet in de eerste plaats. Het is een gevolg, geen doel. Het is in de eerste plaats een gevolg van spirituele activiteit op een bepaald historisch moment. Maar de kerk is geen museum, het is een levende realiteit, een samenleving van levende mensen die in het heden leven en hier en nu geestelijke behoeften hebben. Als het geestelijke doel van de kerkelijke instelling wordt verwaarloosd of vervangen door soortgelijke doelen, wordt het een instrument van nationale, sociaal-politieke of economische belangen. Dit betekent dat het zichzelf heeft ontdaan van inhoud en een semi-seculiere, semi-kerkelijke instelling is geworden - een verleden zonder heden. Dit komt ook tot uiting op het gebied van het eucharistische, parochieleven. Het gebrek aan regelmatige communie leidt tot individualisme in de parochie. Vaak kennen mensen uit de ene parochie elkaar niet eens. Relaties tussen hen zijn niet gebaseerd op spirituele relaties, maar vooral op psychologische afhankelijkheden (vriendschap, sociale of professionele interesses). Wat een eucharistische eenheid kunnen we dan spreken!
Het blijkt dat de verleidingen van de buitenwereld, van wereldse dingen, veel sterker zijn dan wat het parochieleven biedt. In samenlevingen waar de spirituele traditie niet wordt onderbroken, waar de kerk een normaal spiritueel leven leidt, zijn de verleidingen van het secularisme een intern symptoom van de parochie. Er is een verzwakking van het geloof. Het leven in de parochie krijgt een meer sociaal karakter en het geloof raakt in een crisis. Goed georganiseerde economische en sociale samenlevingen leiden tot vervormingen in het geloof – de zogenaamde sociale verleiding ontstaat. De aspiraties van mensen zijn niet gericht op God, maar op materieel succes. Geloof in God vereist afstand doen van onnodige externe goederen, voldoening met het noodzakelijke en bereidheid om met anderen te delen, vereist ascese, en de moderne tijd veracht ascese en eert rijkdom. Zoals hij schreef in het begin van de twintigste eeuw. Sergei Boelgakov: “Onze tijd houdt van rijkdom – niet van geld, maar van rijkdom – gelooft in rijkdom, gelooft er meer in dan in de menselijke persoon. Het is niet alleen mammonisme (het heeft altijd bestaan, het is nog steeds vandaag), nee, het is economisme. Het leven is vooral economisch – dat is het axioma van deze moderne economie… “[6]. Het blijkt dat het uiterlijke, niet het geestelijke leven verleidelijker is dan het kerkelijk leven. Het legitimeert zonde en "bevrijt" de mens van morele verantwoordelijkheid. De mens aanvaardt niet het evangeliebeginsel dat zonde slavernij is. De mens vervangt ware vrijheid door deze gebondenheid, die hij als vrijheid aanvaardt. Zonde zoekt rechtvaardiging voor haar bestaan. Hij vervangt de waarheid en creëert zijn "waarheid". Dat is de reden waarom de seculiere wereld een nieuw, niet-christelijk waardesysteem creëert, zelfs haar eigen quasi-spiritualiteit, anders dan die van de kerk, en vaak tegengesteld. Hij is op het pad van de minste weerstand. En zoals Fr. Prof. Theodore Stilianopoulos, de geloofscrisis is niet “een persoonlijke crisis, maar een crisis in de geest van mensen die zijn opgegroeid in een bewust christelijk leven en die als zodanig in twijfel zijn gaan trekken. Het is eerder een culturele crisis, dwz er is een zeker sociologisch verlies van christelijk engagement in een geseculariseerde samenleving, waar het christelijk geloof een van de vele mogelijkheden is, individuele en persoonlijke keuzes die vaak niet serieus worden genomen.
Deze staat van de samenleving is een teken van het verloren gevoel van de metafysische fundamenten van de wereld. De wereld staat versteld van de verschijnselen, de spectaculaire manifestaties van technische vooruitgang. Het hart wordt meer aangetrokken door de luxe winkel, door de glinsterende voorwerpen erin, en niet door de mystiek van de tempel, door het mysterie van God, door het mysterie van de wereld en de mens. Als je naar de tempel gaat, is het meer een gewoonte, een gewoonte. Sociale verleiding maakt de mens los van de verticale dimensies, van de roep van de geest, en plaatst hem in de horizontale dimensies van de materiële wereld, van de consumentenbelangen. De mens wordt min of meer een gevangene van de passie van de consument. Hij produceert om meer te consumeren, en om meer te consumeren moet hij meer produceren. Dit sluit de cirkel en maakt het menselijk bewustzijn extravert, en de man zelf een gevangene van deze gesloten cirkel. Daarom is er, niet door tijdgebrek, geen ruimte voor gebed. Gebed vereist innerlijke focus en het afzweren van externe verleidingen, waarbij de geest wordt gericht op het hart waar God woont. De ontsnapping aan het gebed is de ontsnapping aan God. In de Kerk blijkt dit uit het formalisme van deelname aan de eredienst, uit de kilte relaties tussen christenen in de parochie, uit de primitieve ruzies en strijd om voorrechten of macht.
In de moderne Bulgaarse samenleving ontwikkelen de zaken zich in een nog ingewikkelder omgeving. Gedwongen secularisatie tijdens het atheïstische systeem vernietigde de parochie, het kerkelijk leven. De parochie en spiritualiteit moeten worden herbouwd. Maar hoe het te doen? Hoe kan een geseculariseerd persoon lid zijn van de kerk? Zelfs voordat de nieuwe parochie werd geboren, maakten de seculiere verleidingen van de consumptiemaatschappij haar zinloos. De mens wordt steeds afhankelijker van externe, mondiale factoren. In de volledig bepaalde wereld verliest de mens voortdurend niet alleen zijn innerlijke maar ook uiterlijke vrijheid. Het wordt door alles bedreigd: olieprijzen, financiële crises, politieke veranderingen (bijvoorbeeld als een regime verandert in een patrouilleland of er onzekerheid ontstaat, dan is er een energiecrisis, en dus een crisis in alle delen van de wereld). Deze toestand zorgt voor een constante spanning in de wereld, die via de media en stijgende prijzen aan iedereen wordt doorgegeven. Dus niet alleen het individu, maar hele samenlevingen leven in een staat van spanning en stress. Al deze afhankelijkheden geven aanleiding tot tegenstellingen, en in hun diversiteit is het erg moeilijk om ze in evenwicht te houden. Om dit te laten gebeuren, is een nieuwe wereldorde nodig, een nieuw mondiaal regeringssysteem dat centralisatie vereist om effectief te zijn. Dit brengt ons op het moment van globalisering met al zijn uitdagingen.
Globalisme en globalisering
In deze gedachtegang zou men kunnen veronderstellen dat globalisering de ultieme vorm van secularisatie is. Hier worden de basisparameters, die voornamelijk op economische en sociale gronden zijn afgeleid, niet aangetast. Hier zullen we praten over globalisme als een idee en globalisering als realisatie. De scheiding van de wereld van de Kerk, en dit van God, leidt volgens de christelijke leer tot de relativiteit van het waardesysteem, en daarmee van de sociale verhoudingen. De kerk is niet langer het centrum en de bron van gezag en morele waarden voor de samenleving en het individu. Daarom is God niet de absolute autoriteit om wie de wereld wordt aangetrokken.
Dit creëert relativiteit in alle dimensies van het leven. Plots blijkt dat er geen enkele en sterke steun in de wereld is om hem te steunen en betekenis te geven. Er worden voorwaarden geschapen voor het optreden van entropie, van verval. Door het ontbreken van middelpuntvliedende krachten zoekt de mensheid steun in verschillende richtingen. De wereld, die zelfvoorzienend wordt, probeert haar centrum te vinden - in zichzelf. Dit gewilde centrum is echter niet gebaseerd op ontologische veiligheid, maar op utilitaire, externe belangen – politieke, economische en sociale zekerheid, externe orde en welvaart (1 Thess. 5: 3). Ze zijn op hun beurt gebouwd op de organisatie van de beschaving. Het ontologische mysterie en de diepte van de wereld interesseren de beschaving niet. Het leven wordt gezien als een manifestatie van willekeurige natuurlijke relaties. Het wordt begrepen als het lot, als voorbestemming en wordt niet als een geheim opgevat. De bron van het leven blijft verborgen omdat het rationeel onbereikbaar is. Omdat, zoals ds. Sergei Boelgakov: “Het leven is onbegrijpelijk voor de geest. Het is slechts een ervaren mysterie van het bestaan van de wereld, dit oerlicht, waaruit bewustzijn en onderscheidingsvermogen worden geboren”[8]. De beschaving heeft zich losgemaakt van de organische integriteit van de cultuur die in de cultus is geboren. Zo wordt het het middel waarmee de geest tot slaaf wordt gemaakt. Beschaving doet een poging om de wereld volledig te rationaliseren, maar dit is niet mogelijk, omdat de wereld altijd in zijn diepte irrationeel blijft voor de mens (Nikolai Berdyaev), en wanneer het betrekking heeft op God - superrationeel.
Over de positieve aspecten van globalisering zullen we het hier niet hebben. Er zijn er misschien, maar ze zijn relatief. En dat komt niet doordat globalisering [9] verworpen moet worden, maar omdat het een noodzakelijk gevolg is, het einde van een heel proces – een andere graad van afstand tot God. Het is een externe organisatie - de organisatie van de elementen van de wereld en een poging om ze te beheersen. Ondanks deze ervaring blijft het echter iets oppervlakkigs omdat het mensen mechanisch bij elkaar brengt. Globalisering is direct gerelateerd aan technologie, aan technische vooruitgang. Dit alles schept bij de mens een gevoel van externe kracht en veiligheid. Hij begon deze realiteit te aanbidden, slavernij als vrijheid te accepteren. De illusie van vrijheid wordt gecreëerd, maar in werkelijkheid bepaalt het de menselijke relaties, bindt de mens echt in deze wereld, en maakt hem los van de spirituele dimensies. Dostojevski's genie voelde dit al in de 19e eeuw tijdens een reis naar Londen in 1873. In zijn Winter Notes on Summer Impressions schreef hij: “Je voelt de verschrikkelijke kracht die al deze mensen verenigt die van over de hele wereld zijn gekomen. , je bent je bewust van de gigantische gedachte, je voelt dat hier iets is bereikt, dat hier de overwinning is, de triomf... Dit is als een bijbels beeld, zoiets als Babylon, een constante profetie van de Apocalyps. Je voelt dat constante weerstand en ontkenning nodig is om niet toe te geven aan de indruk, het feit niet te aanbidden en Baäl niet te vergoddelijken, dwz het bestaande niet als je ideaal te accepteren. Hoe trots is de machtige geest die deze kolossale decoratie heeft gemaakt”[10]. Wat Dostojevski zoveel jaren geleden zei, klinkt vandaag de dag nog krachtiger. Het is een voorgevoel van de geest van kosmopolitisme en globalisme, een gevoel van de arrogantie van externe macht.
Om deze ontwikkeling te rechtvaardigen, is echter een gemeenschappelijke basis nodig, een autoriteit om op te staan. Daarom wordt er gepoogd een mondiaal waardesysteem te creëren dat nieuwe regels moet opleggen om alle burgers van de planeet tevreden te stellen. Globalisme als denken en als ideologie steunt niet op ontologische, maar op empirische, utilitaire grondslagen. In ieder geval moeten de verschillende religieuze systemen worden betrokken bij de totstandkoming van dit nieuwe, mondiale waardesysteem. Hier zal echter misschien de belangrijkste vraag rijzen - in hoeverre kunnen ze een compromis sluiten met hun onderwijs en of het überhaupt mogelijk is. Is het mogelijk om zo'n mondiale ethiek te creëren die geen compromis tussen individuele religies vereist? Deze vraag betreft de christenen van vandaag, en vooral de orthodoxen, omdat zo'n ethiek van nature zuiver seculiere doeleinden zal dienen. De verleiding van zo'n geseculariseerde ethiek is dat het christendom, het christelijk geloof en ideeën zonder Christus zullen worden gebruikt. De seculiere wereld verandert het christendom in een ideologie. Zo ontstaat het gevaar van de nieuw gecreëerde mondiale ethiek – een compilatie van christelijke, niet-christelijke en verschillende andere seculiere ideeën – die in wezen de ware christelijke leer vervangt, om er een surrogaat van te maken, omdat het een afwijking zal zijn van de waarheden van Openbaring en redding. Dit zal een ethiek zijn die het koninkrijk van God op aarde belooft, niet in de hemel. Het zal een poging zijn om vrijwillig te bereiken wat het communistische systeem met geweld heeft geprobeerd te doen. Zo'n ethiek zou een antichristelijke oorsprong hebben.
Desecularisatie en globalisering
Het belangrijkste centrum van secularisatie is Europa, en vandaag de dag speelt het nog steeds een leidende rol. Er is echter gesproken over desecularisatie in de wereld in het algemeen en in Europa in het bijzonder. Ondanks het feit dat er tegenwoordig een groeiende belangstelling voor religie is, blijft het secularisme als basis van het liberale model onwrikbaar. Om redenen die hier niet zullen worden geformuleerd, bepaalt de religieuze factor tegenwoordig in toenemende mate de sociale, politieke en internationale betrekkingen. Of ze nu worden erkend of niet, de eisen die aan moderne wereldpolitici worden gesteld, worden grotendeels bepaald door religieuze redenen. De opkomst van verschillende fundamentalismen, niet alleen op islamitische basis, wijst op het ontstaan van een groot 'ozongat' op religieus gebied. Verlichte religiositeit, verbannen uit de secularisatie, keert primitiever terug, klaar om haar ontheiliging te wreken. Er ontstaat een nieuwe religiositeit die materiaal haalt uit het afbrokkelende gebouw van de secularisatie. Deze religiositeit heeft echter niet de nodige geletterdheid, verheffing en spiritualiteit. Ze formaliseert, letterlijkt, zonder zich in te spannen om de diepe lagen van individuele doctrines te begrijpen. Het gebrek aan kerkelijk gezag leidt ertoe dat de heilige teksten op een zeer naïeve manier worden geïnterpreteerd, wat op zijn beurt een misbruik ervan is. De liberale lezing van de christelijke waarden vastgelegd in Svesht. De Schrift kweekt onzekerheid, twijfel en terugtrekking. Daarin verdwijnt de Openbaring en neemt de mens de plaats van God in. Het is niet langer de Bijbel die tot de mens spreekt, maar de mens bepaalt wat de Bijbel moet zeggen. Zoals een moderne westerse bijbelgeleerde schrijft: "De tekst is als een dode man, hij heeft geen rechten", [11] dat wil zeggen, iedereen kan hem behandelen zoals hij goeddunkt. Het is begrijpelijk dat deze nieuwe religiositeit gemakkelijk te manipuleren is. Het wordt een bedreiging voor zowel de samenleving als geheel als voor de doorgaans gematigde omgeving waaruit het voortkomt.
De verloren kerk en het bijbelse bewustzijn geven voedsel aan valse ideeën, aan lege hoop. Het grootste en meest destructieve is dat de aarde zonder God het verloren paradijs kan herwinnen. De pogingen van wetenschap en technologie om te doen, te herhalen waarvoor Jezus Christus kwam, zijn een lege illusie. Jezus Christus kwam en deed wat geen mens kon en niet dacht te doen: de dood overwinnen. Hij beloofde alle gelovigen in Hem een nieuw, getransformeerd leven op de nieuwe getransformeerde aarde en getransformeerde hemel. Want na de val werd de aarde een gemeenschappelijk graf in plaats van een plaats om te wonen (Jes. 45:18). Toen Jezus naar het graf ging, ledigde Jezus het voor eens en voor altijd. Door de opstanding van alle mensen zal het ware doel van de aarde worden vervuld: een plek zijn om te wonen. Deze nieuwe aarde kan echter nooit door mensen zonder of tegen God worden gebouwd. Dit kan alleen gebeuren door Zijn Kerk, waarin Hij werkelijk aanwezig is, volgens de woorden van de apostel (Kol. 1:16-18). Het is Zijn werkelijke aanwezigheid in de Kerk die de laatste en ware hoop voor de mens is. Het is ook een reactie op secularisatie en globalisering.
Maar hoe kan deze aanwezigheid een tegenwicht vormen tegen secularisatie en globalisering, tegen de determinismen waarin de moderne mens verstrikt is geraakt? Het antwoord ligt in de katholiciteit van de Kerk. In het begin werd gezegd dat ook het kerkelijk instituut te maken had met secularisatie. Er zal echter altijd iets in de kerk overblijven dat er niet door kan worden aangetast. Net zoals de godheid van Jezus Christus niet lijdt in Zijn aardse beproevingen, zo kan deze goddelijke kant in de Kerk nooit lijden onder externe verschijnselen. Dit is precies het geheim: het goddelijke in de mens is door zijn sacramenten verenigd met het goddelijke in de kerk. Door de werking van de Heilige Geest schept heiligheid voortdurend haar verblijfplaats in verschillende gelovigen aan de Kerk en geestelijk verheven mensen - de heiligen. Zo ontstaat er een zekere geestelijke ruimte, waarin Gods genade voortdurend aanwezig is. Deze spirituele ruimte verenigt alle gelovigen op een mystieke manier. Het vormt precies deze katholiciteit van de Kerk. De katholiciteit is vooral een mysterieus, mystiek karakter, maar wordt tegelijkertijd zichtbaar door de kerkelijke instelling. Bij rampen en problemen lijdt de uiterlijke, zichtbare, menselijke kant eronder, maar de goddelijke kant is onveranderlijk – de solide, ontologische basis waarop het geloof is gebaseerd.
Een goed voorbeeld van de kracht van katholiciteit is de leer van het hesychasme. Het onthult de waarheden over de alles doordringende invloed van Gods energieën door het licht van Tabor. Het verlicht alle donkere kanten van de mens en maakt de goddelijkheid van hemzelf en de wereld zichtbaar. Deze zichtbaarheid wekt de wil om te handelen en het najagen van God op. Dus de leer van het hesychasme concentreert zich op theorie en praktijk, het is een synthese van alles in de leer van de kerk en leidt tot ware vergoddelijking (theosis), die volledig verschilt van het seculiere streven naar menselijke zelfvergoddelijking. In hesychasme wordt de mens vergoddelijkt door het licht van Jezus Christus, en in het seculiere, goddeloze streven naar vergoddelijking, vergoddelijkt de mens door het "licht" van demonische krachten, de verleider, de duivel. Dit is het antwoord op globalisering. Voor het gelovige kerkbewustzijn blijft het een externe, mechanische manier om de wereld en katholiciteit te verenigen - intern, spiritueel, gecentreerd in Jezus Christus en leidend tot God-eenwording. Concluderend kan worden gezegd dat het bestaan en het einde van het menselijk leven altijd een garantie zal zijn voor de onverwoestbaarheid van het najagen van God, of hij nu bewust is of niet.
Er moet echter nog één ding worden opgemerkt. Ondanks de uiterlijke, zichtbare kracht van deze processen, die een antichristelijke oorsprong hebben omdat ze dingen proberen op te lossen zonder of tegen God, kunnen ze zelfs nuttig zijn voor christenen door hun uiterlijke bruikbaarheid, aangezien een middel om zonder het te gebruiken van hem afhangt. Een goed voorbeeld hiervan zijn de moderne media. Hoewel ze instrumenten zijn van deze processen, kunnen ze, wanneer ze externe informatie verminderen, dienen om het woord van God te prediken en tegelijkertijd een groot aantal mensen vertrouwd te maken met de leer van de kerk. Omdat de kracht van God onuitputtelijk is en Hij het kwaad goed maakt - zelfs zonde, bewust en berouwvol, kan de mens helpen redden. De kracht van het geloof van Christus ligt niet in de ontkenning, maar in het positieve begin - in het volgen van zijn Stichter.
Uit wat tot nu toe is gezegd, zij het in het kort, kan worden geconcludeerd dat een van de belangrijkste kenmerken van de moderne tijd de verzwakking van het geloof, de extraversie van het menselijk bewustzijn en het in de macht raken van lagere natuurlijke principes – een nieuw soort natuurlijke determinisme als gevolg van de buitenwereld – vooral wetenschap en technologie. Het eindproduct van dit determinisme is globalisering, de mechanische, uiterlijke eenwording van de wereld. Er wordt een toestand bereikt waarin de weg terug onmogelijk is. Het tot slaaf gemaakte bewustzijn van externe objecten vermindert het vermogen van het hart om een bron van begrip en verbinding met God te zijn; de poging om God door uiterlijke, rationele middelen te bereiken mislukt. Men gelooft niet om te begrijpen, maar men probeert te begrijpen om te geloven. Het is hier dat de kracht van de rede wordt overschat en in geval van mislukking is er afstand van het geloof. Dit is waar de moderne seculiere, globaliserende wereld op is gebouwd. De enige uitweg wordt geboden door de Kerk, omdat ze op een ontologische basis staat en onwankelbaar is, omdat Jezus Christus beloofde dat de poorten van de hel haar niet zullen overweldigen (Matt. 16:18).
Opmerkingen:
________________________________________
[1] Toespraak van Zijne Allerheiligheid Oecumenische Patriarch Bartholomew op de London School of Economics (LSE) voor de London Hellenic Society “The Role of Religion in a Changing Europe” (3 november 2005)
[2] De bijbelse antropologie, uitgedrukt door de leer van de kerk, beschouwt Adam niet alleen als een voorouder, als een individu en een persoon, maar ook als een drager, als een houder van menselijke oorsprong. Adam drukt vooral het algemene teken uit, niet het seksuele, dwz het mannelijke of vrouwelijke principe (waarover de bijbeltekst welsprekend spreekt – Gen. 1-26-27). De eerst geschapen mens omvat tegelijkertijd het mannelijke en het vrouwelijke in zich, dwz hij bevat de hele mensheid in zich. Daarom weegt de zonde die daarna is begaan op de hele mensheid, op alle nakomelingen van het eerste mensenpaar.
[3] John Richis, De Bijbel, Sofia, 2005, p. 192. Ik denk dat het nodig is op te merken dat dit boek nuttig kan zijn voor lezers die tot op zekere hoogte de opvattingen van westerse liberale bijbelstudies willen begrijpen. Het kan een goede illustratie zijn van de benadering van de Bijbel van liberale bijbelstudies in een niet-orthodoxe context. Het verschilt echter sterk van het begrip van orthodoxe bijbelstudies. Tegelijkertijd moet worden opgemerkt dat de vertaling uiterst onsuccesvol was. De bijbelse en theologische terminologie is niet bekend, er zijn verkeerd vertaalde termen, kalki, enz. Voor de lezer die onvoorbereid is op het gebied van bijbelstudies zou dit een echte waanzin zijn. Vooral de aantekeningen van de vertaler zijn incompetent. Een ander belangrijk punt is dat het in een andere context en voor een andere leesomgeving is geschreven.
[4] De orthodoxe kijk op deze kwestie is precies het tegenovergestelde. De Bijbel, als het woord van God, is een verslag van Openbaring. Er zit een goddelijke en een menselijke kant aan. Het goddelijke is onfeilbaar, het menselijke is onfeilbaar. Daarom is het de Kerk die de Bijbel bepaalt, die de canoniciteit bepaalt van de boeken in de Bijbel en dus van het woord van God. De interpretatie van het woord van God om deze reden is geheel ecclesiologisch van aard. Het verenigt zowel de geest van de kerk als geheel als de persoonlijke houding en het begrip van elke gelovige. Alleen door werkelijk, actief leven in de Kerk, dwz deelname aan haar sacramenten, wordt het woord van God begrijpelijk. Zo wordt het persoonlijke principe ingebouwd in de conciliaire geest van de Kerk, waar het wordt verlicht door de Heilige Geest om de kaars te begrijpen. Schrift.
[5] Het is belangrijk op te merken dat het secularisme als visie is geboren in een periode van rationalistisch optimisme, wanneer men gelooft dat de mens door zijn geest, technische en technologische vooruitgang, door wetenschap in staat zal zijn om de ultieme fundamenten van het bestaan te bereiken - om dit soort problemen op te lossen - de oorsprong van de wereld, de oorsprong van de mens, de kwestie van onsterfelijkheid, enzovoort.
[6] Sergiy Boelgakov, Filosofie van de economie. New York, 1982, blz. 2.
[7] Teodore G. Stylianopoulos. De weg van Christus. Brookline, Massachusetts, 2002, p. 56.
[8] Sergiy Boelgakov, pos. vgl., blz. 11.
[9] Globalisering als fenomeen en globalisme als ideologie moeten niet eenvoudig worden opgevat - alleen als een product van sociale relaties. Hun wortels zijn diep en ze gaan naar de diepste diepten van de mens - naar zijn hart. Ze zijn een uitdrukking van objectieve ontwikkeling, van ideologische en sociale wetten, gegenereerd door het streven naar autonomie.
[10] Cit. door: Prof. II Lapshin, Hoe de legende van de grootinquisiteur. In: Op Dostojevski, Parijs, 1986, blz. 140.
[11] Cit. door: John Richis, pos. vgl., blz. 254
* Deze tekst met auteur prof. Dimitar Popmarinov werd voor het eerst in het Bulgaars gepubliceerd in het tijdschrift SVET, uitgave. 1, 2022 (red. noot).
