vr. Alexander Men
Het christendom is een uitdaging voor veel filosofische en religieuze systemen. Maar tegelijkertijd voldoet het aan de eisen van de meesten van hen. En het sterkste van de christelijke spiritualiteit is niet de ontkenning, maar de bevestiging, de alomvattendheid en de volledigheid.
Als het boeddhisme doordrongen is van het hartstochtelijke verlangen naar verlossing van het kwaad, het verlangen naar verlossing; als de Boeddha beweerde dat, als zout in de wateren van de zee, zijn leer van karma doordrenkt was met het idee van redding, dan zijn deze dorst naar redding en de belofte van redding inherent aan het christendom.
Als we in de islam de absolute toewijding van de mens aan God vinden, die de soevereine heerser is van de kosmos en het menselijk lot, vinden we hetzelfde in het christendom.
Als in het Chinese wereldbeeld de lucht – Qian – een gids voor de mens is in de dingen van het leven, zelfs in de kleinste en onbelangrijke, in de verschillende schakeringen van traditie, dan is dat beschikbaar in het christendom.
Als het brahmanisme, het moderne hindoeïsme, ons de veelvuldige manifestaties van het goddelijke openbaart, dan doet het christendom dat ook.
Als het pantheïsme ten slotte bevestigt dat God in alles is, dat Hij, als een mysterieuze kracht, elk atoom van het universum doordringt, dan is ook het christendom het hiermee eens, hoewel het zijn begrip van Gods invloed niet alleen beperkt tot deze pantheïstische alomtegenwoordigheid.
We zouden het echter bij het verkeerde eind hebben als we het christendom beschouwen als een soort eclecticisme, dat louter en alleen de elementen van eerdere overtuigingen in zich heeft verzameld. Het toont de kolossale kracht van iets nieuws. En deze nieuwheid zit niet zozeer in de leer, maar in het doordringen van een ander leven in ons niet benijdenswaardige leven.
De grote leraren van de mensheid – de auteurs van de “Upanishads”, Lao-tzu, Confucius, Boeddha, Mohammed, Socrates, Plato en anderen – zagen de waarheid als een bergtop, die ze met grote inspanning beklommen. En terecht. Want waarheid is niet iets dat gemakkelijk te bereiken is; het ziet er echt uit als een hoge berg, die we beklimmen, zwaar ademend, ons vastklampend aan de richels, vaak terugkijkend op het verleden, de moeilijke weg voor ons voelend. Ik zal nooit de woorden van waarheid vergeten die werden gesproken door de gewone bergbeklimmer uit de Himalaya, Sherpa van nationaliteit, Tensing, die de Everest beklom met de Engelsman Hillary. Hij zei dat bergen met eerbied moeten worden benaderd. Op dezelfde manier – en tot God. Bergen vereisen inderdaad een speciale gemoedstoestand om door hun majesteit en schoonheid te worden doordrongen. De waarheid is verborgen voor degenen die er zonder eerbied naar toe gaan, zonder bereidheid om door te gaan, ondanks de gevaren en valkuilen. Klimmen - dit is de geschiedenis van de mensheid.
Je zou gemakkelijk bezwaar tegen mij hebben: hoeveel treden leiden er naar beneden? Ja, natuurlijk, op het eerste gezicht zijn de trappen die naar beneden leiden meer. Mensen die zijn gevallen en in de afgrond zijn afgedaald, zijn meer. Maar belangrijker voor ons is dat de mens deze torenhoge toppen nog steeds heeft beklommen. En hiermee is de mens groot - met zijn vermogen om te klimmen waar hij, in de woorden van Poesjkin, in "nabijheid met God" is - in de bergen van mentale en spirituele contemplatie.
Een mens heeft twee vaderlanden, twee vaderlanden. Eén: dit is ons land. En dat punt op aarde waar je bent geboren en opgegroeid. En het tweede vaderland is de verborgen wereld van de geest, die onzichtbaar is voor het oog en niet waarneembaar voor het oor, maar waartoe wij van nature behoren. Wij zijn kinderen van de aarde en tegelijkertijd gasten van deze wereld. In zijn religieuze bezigheden realiseert de mens zich oneindig veel meer van zijn hogere natuur dan wanneer hij vecht, ploegt, zaait en bouwt. En termieten bouwen en moeten op hun eigen manier vechten - niet echt zo fel als mensen. En mieren zaaien, er zijn zulke soorten. Maar geen van de levende wezens, behalve de mens, heeft ooit nagedacht over de betekenis van het zijn, is nooit boven natuurlijke fysieke behoeften uitgestegen. Geen enkel levend wezen, behalve de mens, is in staat risico's te nemen, en zelfs dodelijke risico's, ter wille van de waarheid, ter wille van dat wat niet met de hand kan worden aangeraakt. En de duizenden martelaren van alle tijden en naties vertegenwoordigen op zichzelf een uniek fenomeen in de geschiedenis van ons hele zonnestelsel.
Als we ons tot het evangelie wenden, gaan we een ander leven binnen. Niet in deze wereld, die ons spannende zoektochten biedt in de haast naar de hemel, maar we bevinden ons voor het mysterie van het antwoord. Vijfentwintig jaar lang heeft prins Siddhartha Gautama, de toekomstige Boeddha, ascetische pogingen gedaan om tot contemplatie te komen. Yogi's, filosofen en asceten deden mentaal, spiritueel en psychofysiek evenveel werk, terwijl Jezus Christus uit een gewoon dorp kwam, waar hij het leven van een gewoon man leidde. Alles was al in Hem gegeven en Hij hoefde nooit ergens op te klimmen. Integendeel, Hij nederig naar de mensen. Elke grote wijze heeft zijn onwetendheid ingezien. Socrates zei: "Ik weet dat ik niets weet." De grootste heiligen van alle leeftijden en naties beschouwden zichzelf in veel grotere mate als de grootste zondaars dan jij en ik, omdat ze dichter bij het licht waren, en elke vlek op hun leven en geweten viel meer op. , dan in ons grijze leven. Christus is zich niet bewust van iets dat Hijzelf heeft bereikt. Hij komt tot de mensen en brengt hen wat van nature in Hem is.
Ik moet uw aandacht vestigen op het feit dat Jezus Christus het christendom niet als concept begon te prediken. Wat Hij aan de mensen aankondigde, noemde Hij "besora", in het Grieks "evangelion", wat zich vertaalt als "blijde tijding", "blij nieuws".
Wat is dit blijde, goede nieuws?
Een persoon heeft het recht om het universum niet te vertrouwen. Een mens heeft het recht zich op aarde te voelen in een vreemde en vijandige wereld. Hedendaagse schrijvers als Albert Camus, Jean-Paul Sartre en anderen spreken vaak over de verschrikkelijke absurditeit van het bestaan. We zijn omringd door iets gevaarlijks, onmenselijks, zinloos, absurds - en het is onmogelijk om het te vertrouwen. Een koude, dode of stervende wereld. Ik zou inderdaad willen verzekeren - deze schrijvers, romanschrijvers, toneelschrijvers, filosofen gaan uit van de positie van het atheïstische wereldbeeld - dat wil zeggen, het atheïstische existentialisme van Sartre en Camus, en op de een of andere manier hebben ze niets gezien. Als ze zeggen dat de wereld absurd is, dat wil zeggen betekenisloos, weten ze dat omdat het tegenovergestelde begrip, het begrip betekenis, in de mens is ingebed. Wie niet weet wat zin is, zal niet begrijpen wat absurd is. Hij zal nooit verontwaardigd zijn over absurditeit, hij zal er nooit tegen in opstand komen, hij zal erin leven, als een vis in het water. Juist dat men in opstand komt tegen het absurde, tegen de zinloosheid van het bestaan, spreekt voor het bestaan van zin.
Het oude bijbelse verhaal verzekert ons dat we een innerlijke verandering kunnen aanbrengen en “Ja!” kunnen zeggen. te zijn, te vertrouwen op wat ons eng en lelijk lijkt. En dan door de chaos, door het absurde, dwars door het gedrocht van het leven, als de zon door een mist, zal het oog van God naar ons kijken – de God die een persoonlijk wezen heeft en de persoonlijkheid weerspiegeld in elke menselijke persoon. En contact met Hem is mogelijk als een vereniging van naaste wezens. De hele betekenis van de mensheid is haar verbazingwekkende analogie met Degene die de wereld heeft geschapen. Charles Darwin deelde mee dat hoewel hij de wereld mechanisch als een proces waarnam, hij toch nadacht over de complexiteit ervan en het niet kon begrijpen: kon alleen blind toeval dit alles echt hebben doen ontstaan, en zouden we niet op zoek moeten gaan naar een soort van reden achter dit alles? iets soortgelijks als de onze? We kunnen aan het bovenstaande toevoegen: niet alleen analoog, maar oneindig superieur aan onze rede.
En in de oudtestamentische bijbelse religie, die al genoemd is, ontstaat het begrip geloofsvertrouwen. Niet het geloof als theoretisch, filosofisch of religieus geloof, maar geloof als een daad van het doorbreken van de dode, absurde werkelijkheid wanneer men tot God spreekt: ik aanvaard en neem waar. Zo ontstond het oude verbond tussen God en de mens, de oude vereniging. Natuurlijk kon de vereniging tussen de primitieve, oude mens en het goddelijke niet definitief en volmaakt zijn. Dit was de opvoeding van het menselijk ras, de kinderjaren van de mensheid; adolescentie volgde, en in de 7e eeuw voor Christus. profeet Jeremia schreef: “Zo zegt de Heer. Ik zal een nieuw verbond sluiten met het volk, "berit hadasha", een nieuwe verbintenis die niet zal zijn zoals de oude, zoals de vorige. Het zal in harten geschreven worden.”
En 700 jaar na de profeet Jeremia komen twaalf mensen samen in een kleine kamer en brengen een offer. Meestal was het offer bloed. Bloed was een symbool van het leven. En het leven is alleen van God. En de leden van het verzamelde gezelschap besprenkelden zich met het bloed van het offerdier. Dat was de oude gewoonte onder alle volkeren, zelfs in de meest primitieve tijden, in het paleolithicum. En Mozes, toen hij een verbond met God sloot, besprenkelde iedereen met het bloed van het offerlam. Maar in de nacht waarover ik spreek, in de lente van het 30e jaar van de eerste eeuw van onze jaartelling, voerde Jezus van Nazareth, omringd door de Twaalf, een rite uit om de door God verleende vrijheid te herdenken. Er is hier geen bloed, maar een beker wijn en brood. Hij breekt dit brood en deelt het uit aan iedereen terwijl hij zegt: "Dit is mijn lichaam." Als offerlam voor het volk. En hij gaf de beker aan de discipelen, zeggende: “Dit is Mijn bloed, dat Ik voor jullie vergoten heb; Het Nieuwe Testament zit in mijn bloed.” Op zo'n manier, aan deze heilige tafel waar we het met jullie over hebben, zijn in elke liturgie God en mens verenigd. Jezus van Nazareth brengt dit offer. En vanaf dat moment, vanaf die heilige nacht, houdt de beker niet op met opstaan en wordt de eucharistie gevierd. In alle takken van het christendom, in alle kerken en zelfs sekten, overal is dit teken aanwezig.
Soms benadrukken ze dat Christus een nieuwe moraal aankondigde. Hij zei: "Ik geef jullie een nieuw gebod: heb elkaar lief zoals ik jullie heb liefgehad." Vroeger was er een gebod om lief te hebben, en de woorden 'je naaste liefhebben als jezelf' zijn van Mozes. En Christus geeft ze een bijzonder geluid – “zoals ik u heb liefgehad”, want door deze liefde blijft Hij bij ons op de vervuilde, bebloede en zondige aarde – gewoon om bij ons te zijn. Zo wordt Zijn liefde zelfgevende liefde, en daarom zegt Hij ook het volgende: “Wie Mij wil volgen, moet eerst zichzelf verloochenen.” Betekenis "van zijn individualiteit", niet van zijn persoonlijkheid, want persoonlijkheid is heilig, maar van zijn valse zelfbevestiging. Zichzelf geven, zijn kruis opnemen, dwz zijn dienstbetoon en lijden met vreugde en Hem dan volgen.
Christus roept de mens op tot de verwezenlijking van het goddelijk ideaal. Alleen kortzichtige mensen kunnen zich voorstellen dat het christendom is verdwenen, dat het plaatsvond in de 13e eeuw of de 4e eeuw of wanneer dan ook. Ik zou zeggen dat het slechts de eerste voorzichtige stappen in de geschiedenis van de mensheid heeft gezet. Veel van de woorden van Christus zijn nog steeds onbegrijpelijk voor ons, omdat we Neanderthalers zijn in geest en moraal. De evangeliepijl is gericht op de eeuwigheid.
Je zult zeggen: hoe zo, aangezien we zulke geweldige artiesten hadden als Andrei Rublev, enz.! Ja natuurlijk waren er ook grote heiligen die voorlopers waren, zij bewandelden de aarde tegen de achtergrond van de zwarte zee van vuil, bloed en tranen. Het is duidelijk dat dit het belangrijkste is dat Tarkovsky (misschien onbedoeld) wilde laten zien in zijn film "Andrei Rublev". Bedenk eens op welke achtergrond de meester deze meest tedere, betoverende, goddelijke visie van de Drie-eenheid creëert! Wat in de film wordt afgebeeld, is waar. Oorlogen, martelingen, verraad, geweld, branden, wreedheid. Tegen deze achtergrond kon een persoon die niet door God verlicht was alleen 'Capriccio's' scheppen, zoals Goya oordeelde. En Rublev creëerde een goddelijke visie. Daarom putte hij niet uit de werkelijkheid om hem heen, maar uit de geestelijke wereld.
Het christendom is geen nieuwe ethiek, maar een nieuw leven. Een nieuw leven dat de mens in direct contact met God brengt. Dit is het nieuwe verbond, het nieuwe verbond. Wat is het geheim, hoe begrijpen we dit? Waarom wordt de mensheid als een magneet tot de persoon van Jezus Christus aangetrokken? Dus hij heeft noch het mysterie van de wijzen, noch het poëtische exotisme van de oosterse filosofie getoond? Wat hij sprak was zo eenvoudig, zo duidelijk. En zelfs de voorbeelden in zijn gelijkenissen zijn ontleend aan het dagelijks leven. Dit is het geheim dat Hij in korte woorden openbaart, zoals we die horen in het evangelie volgens Johannes. Filippus zegt: "Toon ons de Vader, de Vader van allen." Hij die de Grieken "bogen" noemden. Ten eerste, waar is Hij? En Jezus antwoordt op een manier die geen enkele filosoof op aarde heeft geantwoord: “Ik ben al zo lang bij je, en je kent Mij niet, Filippus? Hij die Mij heeft gezien, heeft de Vader gezien.”
Hij sprak meer dan eens soortgelijke woorden, en veel mensen keerden Hem de rug toe en vertrokken in wrok, want dit was altijd een grote uitdaging. Ze moesten een speciaal geheim doorgronden. Christus heeft dit mysterie nooit rechtstreeks geformuleerd. Hij vroeg mensen alleen: "Wie denk je dat ik ben - een profeet, de herrezen Johannes de Doper?" – “U bent de Gezalfde, de Koning, de Messias, de Zoon van de Levende God.” Hij stelt zijn vragen tot op de dag van vandaag, aan ieder van ons, want dit is wat God door menselijke monden zegt. Jezus Christus is de menselijke vorm van het Oneindige, het Ondoorgrondelijke, het Onmetelijke, het Onuitsprekelijke, het Naamloze. En Lao-tse had gelijk toen hij zei dat de naam die we uitspreken de eeuwige naam is. Hij wordt niet alleen benoembaar, maar zelfs genoemd door een menselijke naam. Hij Die met ons de lasten van het leven draagt. Het is het centrum en het centrum van het christendom.
Opmerking: een lezing gehouden in het Moskouse Technische Huis op 8 september, aan de vooravond van de tragische dood van pater Alexander Men; gepubliceerd op een bandopname in “Literaturnaya Gazeta”, nr. 51 van 19.12.1990, p. 5).
