Mattheüs 6:1. Pas op dat u uw aalmoezen niet doet in het bijzijn van mensen zodat ze u kunnen zien: anders wordt u niet beloond door uw hemelse Vader.
Het woord "kijken" is het Griekse προσέχετε. In de Slavische vertaling - "luister". Aangezien er reden is om aan te nemen dat dit woord in de oudheid werd gebruikt als een signaal om anderen te waarschuwen voor een of ander gevaar, betekende het woord πρόσεχε: pas op, let goed op jezelf. Dit is ook de belangrijkste betekenis van het overeenkomstige Grieks-Hebreeuwse woord "shamar", dat in de Zeventig wordt overgedragen via προσέχειν. Het is dus nauwkeuriger om dit Griekse woord in dit vers te vertalen als: pas op, pas op dat (μή). Nog een δέ wordt uitgegeven in het Vaticaan en andere manuscripten, maar is te vinden in de Sinaï en andere. Sommige tolken beweren dat de aanwezigheid van dit partikel in de tekst "te weinig bewezen" is. Chrysostomus laat haar zakken. Anderen zeggen dat δέ alleen met het verstrijken van de tijd verdween en bovendien om een heel eenvoudige reden, die, zo niet in onenigheid, in ieder geval enigszins ongemakkelijk is om de aangrenzende Griekse "te" en "de" uit te spreken. (in het Engels). Sommigen plaatsen δέ tussen haakjes, maar de meeste van de nieuwste en beste commentatoren verdedigen de aanwezigheid van dit deeltje geheel of gedeeltelijk. Dus, Alford, hoewel hij zelf δέ tussen haakjes plaatst, zegt dat het weglaten van dit deeltje is ontstaan, waarschijnlijk vanwege het feit dat ze geen aandacht schonken aan het verband van het eerste couplet met het vijfde hoofdstuk en aannamen dat er een nieuw onderwerp was wordt hier besproken. Het belang van het deeltje blijkt uit het feit dat met het aannemen of weglaten ervan de betekenis sterk verandert. Christus sprak eerder (Matt. 5) over wat ware "gerechtigheid" inhoudt (Matt. 5:6, 10, 20), bepaald door de ware en correcte interpretatie van de geest en betekenis van de oudtestamentische wet, en dat als de "gerechtigheid" van Zijn discipelen is niet hoger dan de gerechtigheid van de schriftgeleerden en Farizeeën, dan zullen de discipelen het Koninkrijk der Hemelen niet binnengaan. Nu begint de Heiland hetzelfde onderwerp van andere en nieuwe kanten te belichten. In een vrije vertaling zou de betekenis van Zijn woorden als volgt kunnen worden overgebracht. Maar als je, zegt Hij tegen de discipelen, het ideaal bereikt waarover ik je eerder heb verteld, als je echte "gerechtigheid" verwerft (volgens de vertaling van sommige Duitse geleerden Frömmigkeit - vroomheid), pas er dan voor op dat deze gerechtigheid van jou wordt niet het voorwerp van zorgvuldige observatie door andere mensen. In deze parafrase wordt, zoals de lezer ziet, het woord "gerechtigheid" vervangen door het woord "aalmoes" dat in Russische en Slavische vertalingen wordt gebruikt. Deze vervanging heeft zeer solide gronden. Allereerst merken we op dat de Duitse en Engelse vertalingen (recepta) overeenkomen met de Russische en Slavische (Almosen, aalmoes). Maar in de Vulgaat wordt een heel andere uitdrukking gebruikt: justitiam vestram, wat overeenkomt met het Griekse διακιοσύνην, wat 'gerechtigheid' betekent.
De vraag welk woord hier moet worden gebruikt, "gerechtigheid" of "liefdadigheid" (διακιοσύνη of ἐλεημοσύνη), is het onderwerp geweest van nauwgezet onderzoek. Gezaghebbende uitgevers en uitleggers van het Nieuwe Testament neigen naar 'gerechtigheid'. Een dergelijke lezing is bijna unaniem goedgekeurd door alle vooraanstaande uitgevers en critici. Dit woord is te vinden in de Vaticaanse Code, in Beza, in oude Latijnse vertalingen, evenals in Origenes, Hilary, Augustinus, Jerome en vele anderen, maar in Chrysostomus, Theophylact en vele anderen - "aalmoezen". Westerse critici en tolken hebben de moeite genomen om na te gaan waar en waarom zo'n vervanging tot stand is gekomen. Door het weglaten van de eerste "maar" of "maar" in het eerste vers, schonken de schriftgeleerden, zoals hierboven vermeld, geen aandacht aan de verbinding van het 6e hoofdstuk met het vorige en dachten dat in het 6e hoofdstuk een nieuw onderwerp werd besproken . Over wat? Dit werd hun getoond in vers 2, waar gesproken wordt over "het geven van aalmoezen". Aangezien het eerste couplet (met weglating van δέ) dient als inleiding op het tweede, dachten ze dat het eerste ook een toespraak over aalmoezen moest bevatten, en vervingen ze het woord "gerechtigheid" ervoor. Deze vervanging had des te gemakkelijker en handiger kunnen plaatsvinden omdat er bepaalde omstandigheden waren die dit rechtvaardigden. Als de lezer de moeite neemt om de Russische en Slavische Bijbels door te bladeren, dan zijn de volgende passages: Deut. 6:25, 24:13; Ps.23:5, 32:5, 102:6; Jesaja 1:27, 28:17, 59:16; Dan.4:24, 9:16, hij zal ontdekken dat in de Slavische tekst barmhartigheid, het geven van aalmoezen, barmhartigheid, vergeving overal te vinden zijn, en in het Russisch - rechtvaardigheid, waarheid, rechtvaardigheid, en slechts op één plaats komt de Russische tekst er bijna mee overeen de Slavische, namelijk in Ps.23:5 (het geven van aalmoezen is barmhartigheid). Zo hebben dezelfde teksten in Slavische en Russische vertalingen soms totaal verschillende betekenissen. Dus bijvoorbeeld in Dan. 4:24 lezen we in de Slavische tekst: "verzoening voor uw zonden met aalmoezen", en in het Russisch: "verzoening voor uw zonden met gerechtigheid." Dit verschil kwam voort uit het feit dat onze Slavische vertaling is gemaakt van de vertaling van de Zeventig, waar in de bovenstaande gevallen (die we kortheidshalve niet allemaal hebben aangegeven) het woord ἐλεημοσύνη – aalmoezen wordt gebruikt, en Russisch – uit het Hebreeuws , waar het woord "tsedaka" wordt gevonden - gerechtigheid. Daarom rijst de vraag waarom de Zeventig het mogelijk vonden om het Hebreeuwse "tsedaka" te vertalen met ἐλεημοσύνη - "het geven van aalmoezen", en of "tsedaka", wat eigenlijk "gerechtigheid" betekent, in sommige gevallen ook diende om de concept van het geven van aalmoezen. Het antwoord moet bevestigend zijn. Gerechtigheid is een lastig woord, vooral voor een eenvoudige, onontwikkelde persoon is het moeilijk te begrijpen wat het betekent; het is veel gemakkelijker om dit woord te begrijpen als gerechtigheid een meer concrete vorm aanneemt – barmhartigheid, genade, aalmoezen. Vanaf hier, heel vroeg, zelfs vóór RX, begon het woord "tsedaka" aalmoezen aan te duiden, wat, zoals gezegd, waarschijnlijk de vervanging van "gerechtigheid" door aalmoezen in het vers van het evangelie van Matteüs in kwestie vergemakkelijkte (zie voor bijvoorbeeld Gesenius W. Hebräisches en Aramäisches Handwörterbuch over het nieuwe testament. 17. Auflage, Berlijn-Göttingen-Heidelberg, 19 62.
Deze vervanging is echter niet gelukt en dit kan worden aangetoond op basis van "interne overwegingen" (context) bij het analyseren van onze plaats. De betekenis van de instructie van dit vers is dat de discipelen hun gerechtigheid niet voor mensen werken, voor de show, zodat mensen hen kunnen verheerlijken. Uit verdere instructies blijkt duidelijk dat aalmoezen niet mogen worden gegeven om te worden uitgestald, maar dat niet alleen, en dat bidden (vers 5 e.v.) en vasten (vers 16 e.v.) niet opzichtig mogen zijn. Als "gerechtigheid" in het vers in kwestie wordt vervangen door "het geven van aalmoezen", dan zou men kunnen denken dat het alleen voor de show wordt gedaan en dat Christus alleen opzichtige aalmoezen berispt, omdat vers 1 dan alleen in de nauwste relatie met verzen 2 wordt geplaatst. –4. Uit wat is gezegd, volgt dat we, als we 'gerechtigheid' in vers 1 aanvaarden, het woord moeten nemen als de aanduiding van een 'algemeen' of algemeen concept dat het geven van aalmoezen, bidden en vasten omvat. Met andere woorden, volgens Christus dienen het geven van aalmoezen, bidden en vasten als een uitdrukking van menselijke gerechtigheid. Een persoon die zich onderscheidt door deze deugden kan als rechtvaardig worden beschouwd als deze gerechtigheid gebaseerd is op liefde voor God en de naaste. Het is noodzakelijk dat alle deugden waaruit gerechtigheid bestaat in geen geval voor de show worden gebruikt. Het Griekse woord dat voor het laatste begrip wordt gebruikt (θεαθῆναι) betekent staren, langdurig, intens en aandachtig naar iets kijken, zoals bijvoorbeeld in het theater wordt gedaan, duidt contemplatie aan, in tegenstelling tot βλέπειν, wat simpelweg zien, kijken betekent , daartoe in staat zijn. Daarom is de instructie van de Heiland duidelijk: Hij leert zijn discipelen dat hun 'gerechtigheid' niet het onderwerp mag zijn van zorgvuldige observatie, onderzoek door andere mensen. In plaats van "zodat ze je zien" in het Grieks "om gezien te worden" (of "door hen gezien te worden, αὐτοῖς, dwz ἀνθρώποις, voor mensen", vgl. Matt. 23:5). De eerste helft van dit vers zou dus beter vertaald kunnen worden als: maar pas op (zorg ervoor dat je niet doet =) om je gerechtigheid voor mensen te doen met het doel dat het voor hen zichtbaar is (in hun ogen treffend, onder voorbehoud van hun dichtbij, lange observatie).
Het verdere "anders" (in de Russische Bijbel) lijkt te verwijzen naar de woorden: "er zal geen beloning voor je zijn" enzovoort. In het origineel is de betekenis iets anders: pas op … maar als je niet oppast, word je niet beloond, enzovoort. Die. hier wordt kortheidshalve een weglating gemaakt in het evangelie (vgl. Mt. 9; 17 Kor. 2). Christus specificeert niet wat de beloning zou moeten zijn. Het is niet bekend of Hij aardse of hemelse beloning bedoelt, of beide. Niets belet ons hier zowel aardse als hemelse beloningen te begrijpen. Maar in plaats van het Russische "je zult niet hebben", zou het simpelweg vertaald moeten worden met "je hebt niet" (οὐκ ἔχετε), zodat de hele uitdrukking deze is: als je niet oppast, dan heb je geen beloning van je hemelse Vader.
Mattheüs 6:2. Daarom, als u aalmoezen geeft, blaas dan niet op uw trompetten voor uw ogen, zoals de huichelaars doen in de synagogen en op straat, zodat mensen hen kunnen verheerlijken. Ik zeg je echt, ze hebben hun beloning al ontvangen.
De vertaling is nauwkeurig, en het ietwat dubbelzinnige "zij" in de laatste zin moet natuurlijk niet verwijzen naar mensen in het algemeen, maar naar huichelaars. In het origineel wordt dubbelzinnigheid vermeden door de gebruikelijke weglating van het voornaamwoord vóór de werkwoorden en door de werkwoorden (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) in dezelfde stemmen, tijden en stemmingen te plaatsen.
De joden onderscheidden zich meer dan alle andere naties door naastenliefde. Volgens Tolyuk zei de beroemde leraar Pestalozzi altijd dat de Mozaïsche religie nog meer aanmoedigt tot liefdadigheid dan de christelijke. Julianus stelde de joden voor heidenen en christenen als een voorbeeld van naastenliefde. Bij het lezen van de lange en saaie Talmoedische verhandeling over liefdadigheid Over de overblijfselen voor de armen bij de oogst (vertaald door Pereferkovich, deel I), komen we veel onbeduidende voorschriften tegen die ervoor moeten zorgen dat de armen de overblijfselen na de oogst verzamelen. Er werd zelfs gezegd dat "het geven van aalmoezen en gratis diensten gelijkwaardig zijn aan alle geboden van de Thora." Er rezen vragen of het niet hetzelfde is om geen aalmoezen te geven en afgoden te aanbidden, en hoe te bewijzen dat aalmoezen en gratis diensten Israël beschermen en harmonie bevorderen tussen hem en de Vader die in de hemel is. Daarom lijdt het geen twijfel dat de Joden al in de tijd van Christus naastenliefde ontwikkelden, zoals blijkt uit de vermelding door Christus zelf van de armen en hun duidelijke aanwezigheid, vooral in Jeruzalem. Het lijdt geen twijfel dat aan deze liefdadigheid en het uitdelen van aalmoezen aan de armen ook de "hypocrieten", die Christus hier aan de kaak stelt, deelnamen. Maar de vraag 'of ze voor hen bazuinden' leverde veel problemen op voor zowel oude als moderne exegeten.
Chrysostomus begreep de uitdrukking: "Blaas niet op uw trompet" in een ongepaste zin. De Heiland ‘wil met deze metaforische uitdrukking niet zeggen dat de huichelaars trompetten hadden, maar dat ze een grote passie hadden voor uiterlijk vertoon, dat belachelijk maakten (κωμωδῶν) en hen veroordelen […] De Heiland vereist niet alleen dat we aalmoezen geven, maar ook dat we geven het zoals het gegeven moet worden”. Theophylactus drukt zich op soortgelijke wijze uit: “De huichelaars hadden geen trompetten, maar de Heer bespot (διαγελᾷ.) hun gedachten, omdat ze hun aalmoezen wilden trompetteren. Hypocrieten zijn mensen die anders lijken dan ze werkelijk zijn. Het is helemaal niet verwonderlijk dat veel van de nieuwste vertolkers, in hun opmerkingen over deze "trompetten", de zojuist gegeven vaderlijke interpretaties volgen. "Er zit niets anders op dan deze uitdrukking in ongepaste zin te begrijpen", zegt Tolyuk.
Dergelijke meningen worden bevestigd door het feit dat er tot nu toe onder de joodse gewoonten geen enkel geval is gevonden waarin "hypocrieten", die aalmoezen uitdeelden, letterlijk voor zichzelf "bazuinden".
De Engelse wetenschapper Lightfoot besteedde veel tijd en moeite aan het zoeken naar zo'n of een soortgelijk geval, maar "hoewel hij veel en serieus zocht, vond hij niet de minste vermelding van een pijp bij het geven van aalmoezen." Over de opmerking van Lightfoot zegt een andere Engelse commentator, Morison, dat het niet nodig was voor Lightfoot “om zo ijverig te zoeken, omdat het bekend is dat, althans in de synagogen, wanneer particulieren aalmoezen wilden geven, trompetten letterlijk niet konden worden gegeven. gebruikt." Dit is niet genoeg. Er werd gezegd dat als de "hypocrieten" op hun trompetten bliezen, dat "opscheppen" over hen (καύχημα) voor mensen onbegrijpelijk zou zijn, en dat als ze dat zouden willen, ze hun slechte motieven beter zouden kunnen verbergen. Er zijn zelfs gevallen die tegengesteld zijn aan waar Christus het over heeft. Zo wordt bijvoorbeeld over een rabbijn, wiens liefdadigheidswerk als voorbeeldig werd beschouwd, in de Talmoed verteld dat hij, om de armen niet te schande te maken, een open zak met aalmoezen op zijn rug hing, en de armen konden daaruit halen wat ze konden, onopvallend.
Dit alles vormt natuurlijk geen bezwaar tegen de evangelietekst en wordt meestal ook niet als bezwaar naar voren gebracht. De concreetheid en levendigheid van de uitdrukking "blaas niet op uw trompet" en het duidelijke verband met de latere aanklachten van de huichelaars, die feitelijk worden bevestigd in de informatie die ons is overgeleverd over hun gewoonten (vers 5 en 16), dwong ons te zoeken naar een echte, feitelijke bevestiging voor hem. Het bleek dat dergelijke gebruiken echt bestonden onder de heidenen, onder wie de dienaren van Isis en Cybele, die om aalmoezen smeekten, tamboerijnen sloegen. Hetzelfde, volgens de beschrijving van reizigers, werd gedaan door Perzische en Indiase monniken. Dus onder de heidenen werd het geluid gemaakt door de armen zelf, die om aalmoezen vroegen. Als deze feiten worden toegepast op de onderhavige zaak, dan zal de uitdrukking "niet blazen" in die zin moeten worden geïnterpreteerd dat hypocrieten de armen niet toestaan lawaai te maken wanneer ze aalmoezen voor zichzelf vragen. Maar de auteur die op deze feiten wees, de Duitse wetenschapper Iken, gaf volgens Tolyuk zelf "eerlijk" toe dat hij een dergelijke gewoonte niet kon bewijzen, noch onder joden, noch onder christenen. Nog minder waarschijnlijk is de verklaring dat de woorden "niet blazen"... "zijn ontleend aan dertien buisvormige dozen of mokken die in de tempel zijn geplaatst om donaties in te zamelen (γαζοφυλάκια, of in het Hebreeuws "chaferot"). Tolyuk maakt bezwaar tegen deze mening en zegt dat het geld dat in deze pijpen (tubae) viel niets te maken had met liefdadigheid, maar werd ingezameld voor de tempel; mokken voor donaties aan de armen werden niet "chaferot" genoemd, maar "kufa", en er is niets bekend over hun vorm. Maar als we alleen in het Mattheüs-evangelie de aanwijzing tegenkomen dat trompetten werden gebruikt bij de daad van goeddoen, dan sluit dat allerminst uit dat dit ook daadwerkelijk het geval was. De trompetten werden gebruikt door de priesters in de tempel en synagogen, er waren "trompetvormige" dozen, en daarom zou de uitdrukking "niet trompetteren", nu metaforisch geworden, een basis als metafoor in de werkelijkheid kunnen hebben. In de rabbijnse verhandelingen van Rosh Hashanah en Taanit zijn er veel decreten over "bazuinen", dus als de uitdrukking van Christus niet zou kunnen worden opgevat in de zin: blaas niet voor je uit bij het geven van aalmoezen, dan zou het heel goed als volgt kunnen worden begrepen : als je aalmoezen geeft, blaas dan niet voor je uit, zoals huichelaars bij verschillende andere gelegenheden doen. De betekenis van de uitdrukking – de aandacht van het publiek vestigen op iemands naastenliefde – is volkomen begrijpelijk en verandert helemaal niet, of we de uitdrukking nu als waar of slechts metaforisch beschouwen. En hoe kan men eisen dat de Talmoed, ondanks de bekrompenheid van de joden, alle toenmalige joodse gebruiken met al hun talrijke verwevenheid weerspiegelt?
(wordt vervolgd)
Bron: Verklarende Bijbel, of Commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / red. AP Lopochin. – Vierde editie, Moskou: Dar, 2009 (in het Russisch).
