Synagogen in dit vers moeten niet worden opgevat als ‘samenkomsten’, maar als synagogen. Aan het roemen “in de synagogen” wordt het roemen “op straat” toegevoegd. Het doel van het hypocriete aalmoezen geven wordt duidelijk vermeld: “om hen” (hypocrieten) “mensen” te verheerlijken. Dit betekent dat ze door middel van liefdadigheid hun eigen en bovendien egoïstische doelen wilden bereiken. Ze lieten zich in hun liefdadigheid niet leiden door een oprecht verlangen om hun naaste te helpen, maar door verschillende andere zelfzuchtige motieven, een ondeugd die niet alleen inherent is aan Joodse huichelaars, maar aan huichelaars van alle tijden en volkeren in het algemeen.
Het gebruikelijke doel van dergelijke liefdadigheid is om vertrouwen te winnen van de sterken en rijken en van hen roebels te ontvangen voor een cent die aan de armen wordt gegeven. Je kunt zelfs zeggen dat er altijd maar weinig echte, volledig niet-hypocriete weldoeners zijn. Maar zelfs als er geen zelfzuchtige doelen bereikt zouden kunnen worden met behulp van liefdadigheid, dan zijn ‘roem’, ‘geruchten’, ‘beroemdheid’ (de betekenis van het woord δόξα) op zichzelf een voldoende doel van hypocriete liefdadigheid.
De uitdrukking “zij ontvangen hun beloning” is begrijpelijk genoeg. De hypocrieten zoeken beloningen niet van God, maar in de eerste plaats van mensen; zij ontvangen die en moeten er alleen maar tevreden mee zijn. De Heiland legt de slechte motieven van de huichelaars bloot en wijst tegelijkertijd op de nutteloosheid van ‘menselijke’ beloningen.
Voor het leven volgens God, voor het toekomstige leven, hebben ze geen betekenis. Alleen de persoon wiens horizon wordt beperkt door het echte leven waardeert aardse beloningen. Degenen die een bredere kijk hebben, begrijpen zowel de nutteloosheid van dit leven als de aardse beloningen. Als de Heiland tegelijkertijd zei: “Voorwaar, ik zeg u”, dan toonde hij hiermee Zijn ware doordringing in de geheimen van het menselijk hart.
Mattheüs 6:3. Met jou, als je aalmoezen geeft, laat dan je linkerhand niet weten wat je rechterhand doet,
Mattheüs 6:4. zodat uw liefdadigheid in het geheim kan zijn; en je Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
Om deze verzen uit te leggen, moet men bedenken dat de Heiland geen voorschriften of instructies geeft met betrekking tot de methoden van naastenliefde. Het kan ongetwijfeld op duizend verschillende manieren worden uitgedrukt, afhankelijk van het gemak en de omstandigheden. Iemand zei dat een daad ten behoeve van de buren, of een woord, klusjes, enzovoort, voor hen net zo'n goede daad is als materiële aalmoezen in de vorm van kopeken, roebels en voorzieningen voor het leven. De Heiland wijst niet op de wegen van naastenliefde, maar op wat het waar maakt en God behaagt. Liefdadigheid moet een geheim zijn, en een diep geheim.
“Maar als je een aalmoes doet, laat je linkerhand dan niet weten wat je rechterhand doet.” Maar zelfs de meest open, breed opgezette liefdadigheid is niet in tegenspraak met de leringen van Christus, als het allemaal doordrenkt is met de geest van geheime liefdadigheid, als de filantroop die open en zichtbaar is voor de mensen de methoden volledig heeft geassimileerd of probeert te assimileren. , omstandigheden, motieven en zelfs gewoonten van de geheime weldoener.
Met andere woorden: de aanzet tot naastenliefde zou een innerlijke, soms zelfs weinig merkbare liefde voor de weldoener zelf moeten zijn, liefde voor mensen, als hun broeders in Christus en kinderen van God. Er is geen behoefte aan een weldoener als zijn zaak bekend wordt. Maar als hij ervoor zorgt, verliest zijn bedrijf alle waarde. Expliciete liefdadigheid heeft geen waarde zonder de intentie om iets geheim te houden.
Dit zal gemakkelijker en duidelijker zijn door de verdere interpretatie van het gebed. Laten we nu zeggen dat noch Christus zelf, noch Zijn apostelen duidelijke naastenliefde verhinderden. In het leven van Christus zijn er geen gevallen waarin Hij Zelf enige financiële hulp zou bieden aan de armen, hoewel de discipelen die de Heiland volgden een geldkist hadden voor donaties (Johannes 12:6, 13:29).
In één geval, toen Maria Christus met kostbare zalf zalfde en de discipelen begonnen te zeggen: “Waarom zouden we deze zalf niet voor driehonderd denarii verkopen en onder de armen uitdelen”? De Heiland maakte blijkbaar zelfs bezwaar tegen deze gewone liefdadigheid, keurde de daad van Maria goed en zei: ‘Je hebt altijd de armen bij je’ (Johannes 12:4–8; Mattheüs 26:6–11; Markus 14). :3–7). Niemand zal echter zeggen dat Christus een vreemde was voor alle naastenliefde.
Zijn naastenliefde wordt gekenmerkt door dezelfde woorden die de apostel Petrus sprak toen hij de kreupele vanaf de geboorte genas: “Ik heb geen zilver en goud; maar wat ik heb, geef ik u” (Handelingen 3:1-7). De liefdadigheid van de apostel Paulus is bekend, hij zamelde zelf donaties in voor de armen in Jeruzalem en zijn werk was volledig open. Het is echter heel duidelijk dat deze liefdadigheid, hoewel heel duidelijk en openlijk, in geest sterk verschilde van de liefdadigheid van de huichelaars en niet gericht was op het verheerlijken van mensen.
Mattheüs 6:5. En als je bidt, wees dan niet zoals de huichelaars die in synagogen en op straathoeken graag stoppen om te bidden om voor de mensen te verschijnen. Ik zeg je echt, ze hebben hun beloning al ontvangen.
Volgens de beste lezingen – meervoud – “wees als je bidt niet als hypocrieten, want zij bidden graag staand (ἑστῶτες) in synagogen en op straathoeken” enzovoort. In de Vulgaat het meervoud (“bidden”) volgens de Vaticaanse Code, Origenes, Chrysostomus, Hiëronymus en anderen. In het tweede vers – het enige – “als je aalmoezen doet”; in de toekomst, de 2e – “jij” enzovoort.
Dit leek de schriftgeleerden ongerijmd, en in veel manuscripten vervingen zij het meervoud door het enkelvoud. Maar als ‘bidden’ enzovoort correct is, dan is de oplossing van de vraag waarom de Heiland hier het vroegere en toekomstige enkelvoud in meervoud veranderde uiterst moeilijk, zo niet onmogelijk. Verschillende interpretaties van “als je bidt, wees dan niet” laten zien dat deze moeilijkheid al in de diepste oudheid gevoeld werd.
We kunnen alleen maar zeggen dat spraak in beide gevallen even natuurlijk is. Het kan ook zijn dat het meervoud wordt gebruikt voor een sterkere oppositie tegen het volgende vers. Jullie luisteraars bidden soms als huichelaars; jij, een echt gebedenboek, enzovoort.
Als we de kenmerken van de “hypocrieten” in ogenschouw nemen, kan men zien dat de toon van spreken vrijwel hetzelfde is in de verzen 2 en 5. Maar μή (in “niet blazen”) verwijst in het algemeen naar de toekomst en toekomstig en wordt vervangen in vers 5 en 2. 5 door οὐκ (wees niet). Zowel in het eerste als in het tweede geval wordt het gevonden “in de synagogen”, maar de uitdrukking van het tweede vers “op straat” (ἐν ταῖς ῥύμαις) in het vijfde vers wordt vervangen “op de hoeken van de straten” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
Het verschil is dat ῥύμη smalle betekent en πλατεῖα brede straat. Het woord “verheerlijkt” (δοξασθῶσιν – werden verheerlijkt) werd vervangen door het woord “getoond” (φανῶσιν). Anders is vers 5 een letterlijke herhaling van het einde van vers 2. Als er alleen maar kan worden beargumenteerd dat vers 2 niets bevat dat overeenkomt met de toenmalige Joodse realiteit, maar alleen uit metaforische uitdrukkingen bestaat, dan kunnen we met betrekking tot vers 5 zeggen dat het bevat een echte (zonder metaforen) karakterisering van “hypocrieten”, bekend uit andere bronnen.
Hier moet je allereerst weten dat zowel de Joden als later de Mohammedanen bepaalde uren van gebed hadden – de 3e, 6e en 9e dag volgens ons verslag 9e, 12e en 3e. “En nu verrichten een Mohammedaan en een gewetensvolle Jood, zodra een bepaald uur aanbreekt, hun gebed, waar ze ook zijn” (Tolyuk). De Talmoedische verhandeling Berakhot bevat veel recepten, waaruit duidelijk blijkt dat gebeden onderweg werden verricht, zelfs ondanks de gevaren van overvallers.
Er zijn bijvoorbeeld dergelijke kenmerken. “Eens stopten R. Ismaël en R. Elazar, de zoon van Azarja, op één plaats, en r. Ismaël loog, en r. Elazar stond op. Toen het tijd was voor de avond sem (gebed), r. Ismaël stond op en R. Elazar ging liggen ”(Talmoed, vertaling van Pereferkovich, vol. I, p. 3). “Werknemers (tuinmannen, timmerlieden) lezen het shema terwijl ze aan een boom of aan een muur blijven zitten” (ibid., p. 8). Met het oog op dergelijke kenmerken worden de haltes van de huichelaars “op de hoeken van de straat” heel begrijpelijk.
“Wees niet” – in het Grieks is het indicatief (ἔσεσθε), niet dwingend. We zijn dit gebruik al tegengekomen (ἔστε nooit in het Nieuwe Testament; zie Blass, Gram. S. 204). Het woord “liefde” (φιλοῦσιν) wordt soms vertaald als “een gewoonte, gewoonte hebben”. Maar dit woord heeft nooit zo’n betekenis in de Bijbel (Tzan). Staan (ἑστῶτες) is de gebruikelijke houding voor gebed. Het is niet nodig om aan te nemen dat de huichelaars juist vanwege hun schijnheiligheid en hun liefde voor de show staand baden, en dat Christus hen juist hiervoor berispt.
Het bevat een eenvoudige karakterisering die niet logisch wordt benadrukt. Het doel van het bidden op straathoeken was om ‘te verschijnen’ (φανῶσιν) als biddend. Een ondeugd die inherent is aan allerlei soorten hypocrieten en hypocrieten, die vaak doen alsof ze tot God bidden, maar in feite – tot mensen, en vooral tot de machtigen van deze wereld. De betekenis van de laatste twee zinnen: “Voorwaar, ik zeg u” … “hun beloning”, hetzelfde als in het tweede vers: zij ontvangen volledig – dit is de betekenis van het woord ἀπέχουσιν.
Opgemerkt moet worden dat na de woorden “Voorwaar, ik zeg u” (zoals in vers 2), in sommige codices “wat” (ὅτι) wordt geplaatst: “wat zij ontvangen” enzovoort. De toevoeging “wat” kan weliswaar correct zijn, maar kan als overbodig worden beschouwd en wordt door de beste manuscripten niet gerechtvaardigd.
Mattheüs 6:6. Maar jij, als je bidt, ga dan naar je binnenkamer, sluit je deur en bid tot je Vader, die in de verborgen plaats is; en je Vader, die in het geheim ziet, zal je openlijk belonen.
Zoals in de leer over het geven van aalmoezen, zo wordt ook hier niet gewezen op de methoden van het gebed, maar op de geest ervan. Om dit te begrijpen, moeten we ons een persoon voorstellen die opgesloten zit in zijn kamer en bidt tot de hemelse Vader. Niemand dwingt hem tot dit gebed, niemand ziet hoe hij bidt. Hij kan bidden met of zonder woorden. Niemand hoort deze woorden. Bidden is een daad van vrije, ongedwongen en geheime communicatie tussen de mens en God. Het komt uit het menselijk hart.
Al in de oudheid werd de vraag gesteld: als Christus gebood om in het geheim te bidden, verbood Hij dan niet het openbare en kerkelijke gebed? Deze vraag werd vrijwel altijd ontkennend beantwoord. Chrysostomus vraagt: ‘En dan? In de kerk, zegt de Heiland, mag men niet bidden? – en antwoordt: “Het moet en het moet, maar alleen afhankelijk van de intentie waarmee. God kijkt overal naar het doel van werken. Als je een bovenkamer binnengaat en de deuren achter je sluit, en het doet voor de show, dan zullen de gesloten deuren je geen enkel voordeel opleveren... Daarom wil Hij, zelfs als je de deuren sluit, dat je de ijdelheid uit jezelf verdrijft en sluit. de deuren van je hart voordat je ze sluit. Vrij zijn van ijdelheid is altijd een goede daad, vooral tijdens het gebed.”
Deze interpretatie is juist, hoewel ze op het eerste gezicht in tegenspraak lijkt met de directe betekenis van de woorden van de Heiland. De nieuwste exegeten leggen dit enigszins anders en heel geestig uit. “Als”, zegt Tsang, “het geven van aalmoezen van nature een open en verwante activiteit is en daarom niet volledig geheim kan zijn, dan is gebed in wezen de toespraak van het menselijk hart tot God. Daarom is voor haar elke verwaarlozing van het publiek niet alleen niet schadelijk, maar wordt het ook beschermd tegen elke vermenging van invloeden en relaties van buitenaf. De Heiland vond het niet nodig om de kracht van Zijn toespraak te verzwakken met kleinzielige waarschuwingen tegen onredelijke generalisaties, zoals bijvoorbeeld het verbod op alle openbare gebeden (vgl. vers 9 e.v.; Matt. 18:19 e.v.). ) of in het algemeen elk soort gebed dat door anderen wordt gehoord (vgl. Mt. 11:25, 14:19, 26:39 e.v.).” Met andere woorden: voor een geheim gebed zijn geen beperkingen nodig. De geest van geheim gebed kan aanwezig zijn in open gebed.
Dit laatste heeft geen waarde zonder geheim gebed. Als iemand in de kerk bidt met dezelfde gezindheid als thuis, dan zal zijn openbare gebed hem ten goede komen. Het is hier niet de plaats om de betekenis van openbaar gebed op zich te bespreken. Het enige belangrijke is dat noch Christus, noch Zijn apostelen het ontkenden, zoals blijkt uit de bovenstaande citaten.
De verschuiving van "jij" in vers 5 naar "jij" kan opnieuw worden verklaard door een verlangen om de tegenstelling van het ware gebed tegen het gebed van de huichelaars te versterken.
"Kamer" (ταμεῖον) – hier wordt elke gesloten of afgesloten ruimte verstaan. De oorspronkelijke betekenis van dit woord (meer correct ταμιεῖον) was: een provisiekast, opslag (zie Lucas 12:24), daarna een slaapkamer (2 Koningen 6:12; Pred. 10:20).
Hier moeten we letten op de algemene conclusie die Chrysostomus trekt bij het beschouwen van dit vers. “Laten we bidden, niet met lichaamsbewegingen, niet met luide stem, maar met een goede geestelijke instelling; niet met lawaai en rumoer, niet voor de show, alsof je je buurman wilt verdrijven, maar met alle fatsoen, berouw van hart en ongeveinsde tranen.
Mattheüs 6:7. En zeg tijdens het bidden niet te veel, zoals de heidenen, want ze denken dat ze in hun breedsprakigheid gehoord zullen worden;
Wederom een duidelijke overgang naar spraak over "jij". Het voorbeeld is nu niet ontleend aan het joodse, maar aan het heidense leven. De hele uitleg van het vers hangt af van de betekenis die we geven aan de woorden "zeg niet te veel" (μὴ βατταλογήσητε; in de Slavische Bijbel - "praat niet te veel"; Vulgatä: nolite multum loqui - praat niet te veel ). Allereerst merken we op dat het bepalen van de betekenis van het Griekse woord βατταλογήσητε belangrijk is voor het bepalen van de eigenschappen van waar gebed. Als we vertalen met “niet veel praten”, dan betekent dit dat onze (evenals katholieke en andere) kerkdiensten volgens de leer van Christus overbodig zijn vanwege hun breedsprakigheid. Als we vertalen met "niet herhalen", dan is dit een berisping van het herhaaldelijk gebruik van dezelfde woorden tijdens het gebed; als – “zeg niet te veel”, dan blijft de betekenis van Christus' instructie onbepaald, omdat niet bekend is wat we hier precies onder “overbodig” moeten verstaan.
Het is helemaal niet verrassend dat dit woord de exegeten al lang bezighoudt, temeer omdat het uiterst moeilijk is, omdat het in de Griekse literatuur alleen hier zelfstandig voorkomt, in het Evangelie van Matteüs, en in een andere schrijver uit de zesde eeuw, Simplicius. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Parijs, 1842, in cap. XXX, p. 91, 23). Je zou kunnen hopen dat het met behulp van dit laatste mogelijk zal zijn licht te werpen op de betekenis van het woord dat in Matteüs wordt geanalyseerd.
Maar helaas is de betekenis van het woord in Simplicius net zo weinig duidelijk als in Matteüs. Ten eerste heeft Simplicius niet βατταλογεῖν, zoals in het Evangelie (volgens de beste lezingen), maar βαττολογεῖν, maar dit is niet van bijzonder belang. Ten tweede betekent dit woord in Simplicius ongetwijfeld ‘chatten’, ‘nuttig praten’ en heeft het daarom een onbepaalde betekenis. Er bestaat in het Westen een hele literatuur over het woord in kwestie. Er werd zoveel over gezegd dat de exegetische ‘wattalogie’ zelfs spot opwekte. „Wetenschappelijke tolken”, zei een schrijver, „zijn verantwoordelijk voor het feit dat zij zoveel over dit woord hebben gewatologiseerd.”
Het resultaat van talrijke onderzoeken was dat het woord nog steeds als ‘mysterieus’ wordt beschouwd. Ze probeerden het voor eigen rekening te produceren. Omdat de traditie wijst op drie verschillende Watts, probeerden ze erachter te komen van wie het betreffende woord afkomstig is. In de geschiedenis van Herodotus (IV, 153 e.v.) wordt een van hen in detail beschreven, die stotterde, en het woord 'wattalologia' is van hem afgeleid.
Deze mening zou kunnen worden ondersteund door het feit dat Demosthenes spottend βάτταλος – een stotteraar – werd genoemd. Het evangeliewoord βατταλογήσητε zou dus ook vertaald kunnen worden met ‘niet stotteren’, net als heidenen, als de betekenis van de toespraak en de context dit maar zouden toelaten. De suggestie dat de Heiland hier het heidendom en elke vorm van ‘stotteren’ aan de kaak stelde, is volkomen onmogelijk en is nu volledig verlaten.
Van de voorgestelde producties lijkt het beste dat dit de zogenaamde vox hybrida is, een mengsel van verschillende woorden, in dit geval Hebreeuws en Grieks. Het Grieks dat deel uitmaakt van dit samengestelde woord is λογέω, hetzelfde als λέγω, wat “spreken” betekent. Maar over welk Hebreeuws woord het eerste deel van de uitdrukking is afgeleid, lopen de meningen van exegeten uiteen. Sommige zijn afgeleid van de Joodse “vleermuis” – praten is zinloos; anderen – van “batal” – om niets te doen, inactief te zijn, of van “betel” – om niet te handelen, te stoppen en zich ermee te bemoeien. Uit deze twee woorden zou het woord βατάλογος kunnen worden gevormd in plaats van βαταλόλογος, net zoals idolatra uit idololatra. Maar in het Hebreeuws zijn er niet twee “t”, zoals in het Grieks, maar één.
Om de twee uit te leggen gebruikte “t” een nogal zeldzaam woord βατταρίζειν, wat “praten” betekent, en kreeg dus βατταλογέω Mattheüs 6:7. Van deze twee producties verdient de eerste de voorkeur, op grond van het feit dat “l” voorkomt in het Griekse λογέω (λέγω), en het daarom voor de productie niet nodig is om met deze letter rekening te houden. Als we afleiden van “bat” en λογέω, dan zal de uitleg van het woord vergelijkbaar zijn met die gegeven door Chrysostomus, rekening houdend met βαττολογία – φλυαρία; dit laatste betekent “ijdel gebabbel”, “kleinigheden”, “onzin”. In Luthers Duitse vertaling wordt het woord als volgt weergegeven: soltt ihr nicht viel flappern – je mag niet veel praten.
In het Engels: “maak geen lege herhalingen.” Het enige bezwaar dat tegen deze interpretatie kan worden ingebracht is dat het Hebreeuwse woord ‘bata’ op zichzelf al het concept van ijdel gepraat bevat, en het is niet duidelijk waarom het Griekse λογέω, dat ook ‘vangen’ betekent, wordt toegevoegd. dat als de uitdrukking letterlijk in het Russisch wordt vertaald, deze de volgende vorm zou aannemen: “inactief praten – vangen”. Maar is het waar dat λογέω, zoals Tsang zegt, precies ‘spreken’ betekent? Dit werkwoord komt in het Grieks alleen voor in samengestelde woorden en betekent, zoals λέγω, altijd betekenisvol spreken, volgens een plan, met redenering. Om betekenisloos spreken aan te duiden, wordt meestal λαλεῖν gebruikt.
Het blijkt iets ongerijmds te zijn als we λογέω – betekenisvol spreken, combineren met het Hebreeuwse woord ‘bata’ – om betekenisloos te spreken. Deze moeilijkheid kan blijkbaar worden vermeden als we λογέω de betekenis geven van meer denken dan praten. Dit zal een duidelijkere betekenis geven aan het werkwoord in Mattheüs 6:7 – “denk niet lui”, of beter: “denk niet lui, zoals de heidenen.” Een bevestiging van deze interpretatie kan worden gevonden in het feit dat, volgens Tolyuk, onder de oude kerkschrijvers “het concept van breedsprakigheid naar de achtergrond verdween en integendeel gebeden over het onwaardige en onfatsoenlijke naar voren werden gebracht.”
Tolyuk bevestigt zijn woorden met een aanzienlijk aantal voorbeelden uit patristische geschriften. Origenes zegt: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, waarbij hij geen aandacht besteedt aan het spreekproces, maar aan de inhoud van het gebed. Als we verder aandacht besteden aan de inhoud van het Onze Vader, dat, zoals blijkt uit de betekenis van de toespraak, verondersteld werd te dienen als model voor de afwezigheid van vattalogie, dan kunnen we zien dat alles wat onwaardig, zinloos is , onbeduidend en censuur of minachting waard, is erin geëlimineerd.
We komen dus tot de conclusie dat in het woord βαττολογεῖν allereerst het ijdele denken tijdens het gebed, het ijdele spreken dat ervan afhangt, en onder andere breedsprakigheid (πολυλογία) wordt veroordeeld – dit woord wordt verder door de Heiland gebruikt. Hijzelf, en dit heeft blijkbaar ook een betekenis voor het verklaren van wattalogie.
Er werd hierboven gezegd dat Christus nu waarschuwt tegen het imiteren van niet hypocrieten, maar heidenen. Als we deze waarschuwing van de feitelijke kant bekijken, vinden we voorbeelden die bewijzen dat de heidenen zich bij het aanspreken van hun goden onderscheidden door zowel onnadenkendheid als breedsprakigheid. Dergelijke voorbeelden zijn te vinden in de klassiekers, maar in de Bijbel wordt dit tweemaal bevestigd. De priesters van Baäl ‘riepen zijn naam aan’ van de ochtend tot de middag en zeiden: Baäl, hoor ons! (1 Koningen 18:26).
De heidenen in Efeze riepen vol woede: “Groot is Artemis van Efeze!” (Handelingen 19:28-34). Het lijkt echter twijfelachtig of deze gevallen kunnen dienen als illustratie van het meerwerkelijke gebed van de heidenen. Veel dichterbij komt de algemene opmerking dat breedsprakigheid over het algemeen kenmerkend was voor de heidenen en onder hen zelfs verschillende namen had: διπλασιολογία (herhaling van woorden), κυκλοπορεία (bypass), tautologie en polyverb in de juiste zin.
De veelheid aan goden bracht de heidenen ertoe om spraakzaam (στωμυλία): het aantal goden bedroeg maximaal 30 duizend. Tijdens plechtige gebeden moesten de goden hun bijnamen (ἐπωνυμίαι) opsommen, die talrijk waren (Tolyuk, [1856]). Voor de interpretatie van dit vers uit het Evangelie van Matteüs zou het voor ons volkomen voldoende zijn als er tenminste één duidelijk geval in het heidendom zou zijn dat de woorden van de Verlosser bevestigt; zo'n toeval zou heel belangrijk zijn.
Maar als er veel gevallen bij ons bekend zijn, en bovendien heel duidelijk, dan komen we tot de conclusie dat de Heiland de historische realiteit van Zijn tijd nauwkeurig weergeeft. Protesten tegen lange en zinloze gebeden worden ook in de Bijbel aangetroffen (zie Jes.1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Mattheüs 6:8. wees niet zoals zij, want je Vader weet wat je nodig hebt voordat je het Hem vraagt.
De betekenis van dit vers is duidelijk. “Hen”, dat wil zeggen heidenen. Hiëronymus wijst erop dat als gevolg van deze leer van de Heiland ketterij ontstond en een pervers dogma werd van sommige filosofen die zeiden: als God weet waar we voor zouden bidden, als Hij onze behoeften kent vóór onze verzoeken, dan zullen we tevergeefs spreken aan Hem die het weet. Op deze ketterij antwoorden zowel Hiëronymus als andere kerkschrijvers dat we God niet in onze gebeden over onze behoeften vertellen, maar alleen vragen. “Het is iets anders om het aan iemand te vertellen die het niet weet, het is iets anders om het aan iemand te vragen die het wel weet.”
Deze woorden kunnen als voldoende worden beschouwd om dit vers uit te leggen. Men kan er, samen met Chrysostomus en anderen, alleen maar aan toevoegen dat Christus de aanhoudende en intensievere verzoeken van mensen aan God niet verhindert, zoals blijkt uit de gelijkenissen van Christus over de arme weduwe (Lukas 18:1-7) en de volhardende vriend (Lukas 11). :5–13).
Bron: Verklarende Bijbel, of Commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / red. AP Lopochin. – Vierde editie, Moskou: Dar, 2009 (in het Russisch).
