Is het Onze Vader een zelfstandig werk, of is het in het algemeen of in afzonderlijke uitdrukkingen ontleend aan de Heilige Schrift en aan andere bronnen?
Door prof. AP Lopukhin
Mattheüs 6:9. Bid zo: Onze Vader die in de hemel is! geheiligd zij uw naam;
“Bid aldus” – letterlijk: “Bid daarom zo.” In het Russisch was de dissonante ‘zo’ (οὖν) in combinatie met ‘zo’ (οὕτως) de voor de hand liggende reden waarom ‘zo’ werd veranderd in ‘hetzelfde’. Het Griekse deeltje wordt in de Vulgaat uitgedrukt met het woord ‘vandaar’ (si ergo vos orabitis), en in het Duits en Engels met ‘daarom’ (darum, daarom).
Het algemene idee van het origineel wordt in deze vertalingen onvoldoende duidelijk en correct uitgedrukt. Dit hangt niet alleen af van de moeilijkheid, maar ook van de onmogelijkheid om de Griekse toespraak hier precies in andere talen weer te geven. De gedachte is dat “aangezien u in uw gebeden niet moet lijken op de heidenen die bidden, en aangezien uw gebeden qua karakter moeten verschillen van hun gebeden, bid dan op deze manier” (Meyer, [1864]). Maar zelfs dit is slechts een zekere benadering van de betekenis, waarbuiten het blijkbaar niet langer mogelijk is om verder te gaan. Ondertussen hangt veel af van de juiste uitleg van het woord ‘zo’.
Als we het aanvaarden in de zin van ‘precies zo, en niet anders’, dan zal het duidelijk zijn dat al onze kerkelijke en andere gebeden, met uitzondering van ‘Onze Vader’, overbodig zijn en niet in overeenstemming zijn met de leringen van de Heiland. Maar als de Heiland zou bevolen alleen dit gebed (ταύτην τὴν εὐχήν) te zeggen, of alleen wat Hij zei (taata), dan zou men volledige nauwkeurigheid in de uitdrukking verwachten, en het zou bovendien onbegrijpelijk zijn waarom er een verschil is tussen de twee gebeden. edities van het Onze Vader, in Matteüs en Lucas (Lucas 11:2–4). Er zijn meer verschillen in het Grieks dan in het Russisch, maar in het laatste is het merkbaar in de vierde smeekbede (Lukas 11:3). Als we οὕτως vertalen – dus, in deze soort, in deze zin, op deze manier (simili of eodem modo, in hunc sensum), dan betekent dit dat het Onze Vader volgens de Heiland alleen maar als model mag dienen voor andere gebeden, maar sluit ze niet uit. Maar in dit laatste geval zullen we een betekenis aan het woord oύτως geven die het niet echt heeft, en vooral niet wordt gebruikt in de zin van simili modo of in hunc sensum.
Verder zeggen ze dat als de uitdrukking niet in strikte zin zou worden opgevat, er zou worden gezegd: “bid als het ware” (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). De nauwkeurigheid en de duidelijkheid van de woorden van het gebed worden volgens sommige exegeten ook aangegeven door de woorden uit het Evangelie van Lucas: “als je bidt, spreek” (Lukas 11: 2), waar het woord “spreek” de Het exacte bevel dat degenen die bidden precies de woorden uitspreken die Christus heeft aangegeven.
Men kan het echter niet volledig eens zijn met een van de bovenstaande interpretaties vanwege hun eenzijdigheid. We moeten niet vergeten dat Christus, zowel vroeger als hier, het aan de mensen zelf overlaat om verdere conclusies en consequenties uit Zijn woorden te trekken. Dus ook hier wordt eenvoudigweg het begin- of begingebed, het gebed van alle gebeden, het voortreffelijkste gebed, uiteengezet. De studie ervan is in de eerste plaats noodzakelijk voor iedere christen, of het nu een volwassene of een kind is, omdat het in zijn kinderlijke eenvoud toegankelijk is voor het begrip van een kind en kan dienen als onderwerp van nadenkend redeneren voor een volwassene. Het is de babypraat van een kind dat begint te spreken, en de diepste theologie van een volwassen echtgenoot. Het Onze Vader is geen model voor andere gebeden en kan ook geen model zijn, omdat het onnavolgbaar is in zijn eenvoud, ongekunsteldheid, rijkdom en diepgang. Zij alleen is voldoende voor iemand die geen andere gebeden kent. Maar omdat het een eerste stap is, sluit het de mogelijkheid van voortzettingen, consequenties en verduidelijkingen niet uit. Christus zelf bad in Getsemane en sprak dit gebed zelf uit (‘Uw wil geschiede’ en ‘Leid ons niet in verleiding’), en drukte het alleen met andere woorden uit. Ook kan Zijn “afscheidsgebed” worden beschouwd als een uitbreiding of uitbreiding van het Onze Vader en dienen om het te interpreteren. Zowel Christus als de apostelen baden verschillend, en gaven ons een voorbeeld van het zeggen van andere gebeden.
Afgaande op de boodschap van Lucas zei de Heiland, in een enigszins gewijzigde vorm, hetzelfde gebed op een ander tijdstip, onder andere omstandigheden. Maar er is ook een mening dat Hij dit gebed slechts één keer zei en dat Matteüs of Lucas niet de exacte tijd en omstandigheden van de uitspraak bepalen. Er is momenteel geen manier om het probleem op te lossen zoals het was.
Is het Onze Vader een zelfstandig werk, of is het in het algemeen of in afzonderlijke uitdrukkingen ontleend aan de Heilige Schrift en aan andere bronnen? Opnieuw zijn de meningen verdeeld. Sommigen zeggen dat “het allemaal vakkundig is samengesteld uit Hebreeuwse formules (tota haec oratio ex formules Hebraeorum concinnata est tam apte). Anderen hebben de tegenovergestelde mening. Terwijl ze beweren dat de eerste opvatting, indien aanvaard, niets oneerbiedigs of voor bezwaren vatbaar zou zijn, wijzen ze er echter op dat pogingen om parallellen te vinden voor het Onze Vader vanuit bijbelse of rabbijnse bronnen tot nu toe niet succesvol zijn geweest. Deze opvatting overheerst nu in de exegese van het Nieuwe Testament. Verre parallellen, zeggen ze, als het mogelijk is om naar te zoeken, dan alleen met de eerste drie petities. De gelijkenis van het Onze Vader met bepaalde uitspraken in de eerste brief van de apostel Petrus (1 Petr. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, etc.) waarop Bengel en anderen wijzen, moet worden erkend als slechts zeer ver weg en misschien slechts toevallig, hoewel de parallellen die we hier tegenkomen enige betekenis hebben voor de interpretatie. In de kerkliteratuur wordt de oudste vermelding van het Onze Vader gevonden in de “Lering van de 12 Apostelen” (“Didache”, hoofdstuk 8), waar het volledig volgens Matteüs wordt gegeven, met een klein verschil (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), met de toevoeging van “doxologie” en de woorden: “bid dus drie keer per dag.”
Het aantal verzoeken wordt anders bepaald. De zalige Augustinus aanvaardt 7 verzoekschriften, de heilige Johannes Chrysostomus – 6.
Het gebed begint met een aanroeping, waarbij God “Vader” wordt genoemd. Deze naam komt, hoewel zelden, voor in het Oude Testament. Naast het feit dat mensen in het Oude Testament soms “zonen van God” worden genoemd, zijn er ook directe namen van God de Vader, (Deut.32:6; Prem.14:3; Jes.63:16; Jer. 3:19; Mal.1:6). In Sir.23:1 en Jer.3:4 wordt de naam van God als Vader als aanroeping gebruikt. En niet alleen joden, maar ook heidenen noemden bijvoorbeeld Zeus of Jupiter de vader. In Plato's Timaeus is er een plaats waar God de Vader en Schepper van de wereld wordt genoemd (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter volgens Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Maar in het algemeen “zien we in het oudtestamentische idee (om nog maar te zwijgen van de heidenen) dat het eerder speciaal dan universeel was, en geen concept werd dat het karakter van God bepaalt. Gods houding tegenover Israël was vaderlijk, maar het was niet duidelijk dat dit in essentie zo was en dat alle mensen onderworpen waren aan Gods vaderlijke liefde en zorg. Het legitieme idee van God had nog steeds de overhand. Macht en transcendentie waren de voornaamste eigenschappen van God. De erkenning hiervan was correct en belangrijk, maar kende een eenzijdige ontwikkeling, en een dergelijke ontwikkeling kreeg in het latere jodendom een aparte vorm. Het legalisme en het ritualisme van de latere Joodse periode kwamen voor een groot deel voort uit het onvermogen van het volk om de waarheid over de koninklijke macht van God te vullen met de waarheid over Zijn vaderlijke liefde. Wettige onderwerping, uitgedrukt in riten waarin zij dachten eerbied uit te drukken voor de transcendente majesteit van God, meer dan kinderlijke vroomheid en morele gehoorzaamheid, was de overheersende toon van de vroomheid van de Farizeeën. Maar Jezus Christus sprak in de eerste plaats over God als een Vader. De uitdrukking “Onze Vader” is de enige waarin Christus “onze” zegt in plaats van “uw”; meestal ‘Mijn Vader’ en ‘uw Vader’. Het is gemakkelijk te begrijpen dat de Heiland zichzelf bij het aanroepen niet op dezelfde manier in relatie tot God plaatst als andere mensen, omdat het gebed aan anderen werd gegeven. De woorden ‘in de hemel zijn’ geven niet uitdrukking aan de gedachte: ‘meest verheven en alomtegenwoordige Vader’, of ‘hoogste, almachtige, meest goede en alomtegenwoordige’, enz. Hier wordt het gebruikelijke idee bedoeld dat mensen hebben van God als een Wezen dat een speciaal verblijf in de hemel heeft. Als ‘wie is in de hemel’ niet zou worden toegevoegd, zou het gebed bijna op elke aardse vader kunnen slaan. De toevoeging van deze woorden laat zien dat het naar God verwijst. Als de aanroeping had gezegd: “Onze God”, dan zou het helemaal niet nodig zijn om “wie is in de hemel” toe te voegen, want zonder dat zou dit duidelijk zijn geweest. “Onze Vader” is dus equivalent en gelijkwaardig aan het woord God, maar met de toevoeging van een belangrijk kenmerk: het patroniem van God en tegelijkertijd de gedachte aan Gods liefdevolle houding ten opzichte van mensen, zoals de Vader ten opzichte van Zijn kinderen. De opmerkingen van exegeten dat de Heiland hier niet alleen patroniem of vaderlijke liefde voor mensen wilde aanduiden, maar ook de broederschap van mensen onder elkaar, de deelname van elke gelovige aan deze broederschap, kan worden aanvaard.
“Geheiligd zij uw naam.” In plaats van enige ingenieuze redenering en interpretatie van deze woorden lijkt het erop dat de eenvoudigste manier is om de betekenis van de petitie van de oppositie te begrijpen. Wanneer wordt de naam van God niet geheiligd onder de mensen? Als ze God niet kennen, onderwijzen ze verkeerd over Hem, eren ze Hem niet met hun leven, enzovoort. De houding van mensen tegenover God in alle smeekbeden wordt gepresenteerd onder de beelden van aardse relaties. Voor ons is het heel begrijpelijk als kinderen hun aardse vader niet eren. Hetzelfde kan gezegd worden over het eren van de naam van God. God Zelf is heilig. Maar we spreken deze heiligheid tegen als we de naam van God niet respecteren. Het punt ligt dus niet in God, maar in onszelf. Wat betreft de uitdrukking ‘Geheiligd zij Uw naam’, en niet de essentie zelf of een van de eigenschappen van God, dan wordt er niet over de essentie van God en de eigenschappen gesproken, niet omdat deze op zichzelf heilig is, maar omdat de essentie van God en de eigenschappen ervan niet op zichzelf heilig zijn. essentie van God voor ons onbegrijpelijk is en dat de naam van God een aanduiding is, in zekere zin toegankelijk voor alle gewone mensen, van het goddelijke Wezen zelf. De eenvoudige mensen spreken niet over de essentie van God, maar over Zijn naam, ze denken na over de naam, met behulp van de naam onderscheiden ze God van alle andere wezens. Volgens Tolyuk komt het woord ‘heiligen’ overeen met ‘verheerlijken’ en ‘verheerlijken’ (εύλογεῖν). Origenes heeft ὑψοῦν, om te verheerlijken, te verheerlijken en te verheerlijken. Theophylact zegt: “Maak ons heilig, zoals U door ons verheerlijkt wordt. Zoals godslastering door mij wordt geuit, zo mag God ook door mij worden geheiligd, dwz laat hem verheerlijkt worden als een heilige.”
Mattheüs 6:10. laat uw koninkrijk komen; moge Uw wil gedaan worden op aarde zoals in de hemel;
Letterlijk: “Uw koninkrijk kome; Uw wil geschiede, zoals in de hemel en op aarde.” In de Griekse tekst zijn alleen de woorden anders gerangschikt, maar de betekenis is hetzelfde. Tertullianus verplaatst beide smeekbeden van dit vers en zet achter “Uw naam wordt geheiligd” – “Uw wil geschiede” enzovoort. De woorden ‘zoals in de hemel, zo op aarde’ kunnen verwijzen naar alle drie de eerste verzoeken. Er zijn onder exegeten veel argumenten te vinden over de woorden: ‘Uw koninkrijk kome.’ Welk koninkrijk? Sommigen verwijzen deze uitdrukking naar het einde van de wereld en begrijpen het uitsluitend in de zogenaamde eschatologische zin, dwz ze denken dat Christus ons hier leerde bidden dat het Laatste Oordeel spoedig zou plaatsvinden en dat het Koninkrijk van God zou komen in de “opstanding”. van de rechtvaardigen”, met de vernietiging van slechte mensen en in het algemeen al het kwaad. Anderen betwisten deze mening en beweren dat het tweede en derde verzoek nauw met elkaar verband houden: de wil van God wordt vervuld wanneer het Koninkrijk van God komt, en omgekeerd is de komst van het Koninkrijk van God een noodzakelijke voorwaarde voor de vervulling. van de wil van God. Maar aan het derde verzoek wordt toegevoegd: “zoals in de hemel en op aarde.” Daarom wordt hier op aarde over het koninkrijk gesproken, in tegenstelling tot het koninkrijk der hemelen. Het is duidelijk dat hemelse relaties hier eenvoudigweg dienen als model voor aardse relaties, en bovendien ook voor gelijktijdige relaties. Dit is sowieso de beste verklaring. Christus had het hier nauwelijks over de verre toekomst, in eschatologische zin. De komst van het Koninkrijk van God op aarde is een langzaam proces, dat de voortdurende verbetering van de mens, als moreel wezen, in het morele leven impliceert. Het moment waarop iemand zichzelf als een moreel wezen realiseerde, was op zichzelf het begin van het Koninkrijk van God. Bovendien kenden de Joden, tot wie Christus sprak, de voortzetting en ontwikkeling van het Koninkrijk van God uit hun voorgaande geschiedenis, met voortdurende tegenslagen en obstakels van de kant van het kwaad. Het koninkrijk van God is de heerschappij van God, wanneer de door Hem gegeven wetten steeds meer macht, betekenis en respect onder de mensen krijgen. Dit ideaal is realiseerbaar in dit leven, en Christus leerde ons te bidden voor de verwezenlijking ervan. De vervulling ervan houdt verband met het gebed dat de naam van God wordt geheiligd. “Er wordt een doel voor ogen gesteld dat kan worden bereikt” (Tsang, [1905]).
Mattheüs 6:11. geef ons vandaag ons dagelijks brood;
Letterlijk: “geef ons vandaag ons dagelijks brood” (in de Slavische Bijbel – “vandaag”; in de Vulgaat – hodie). Het woord ‘brood’ is volledig analoog aan het woord dat in onze Russische uitdrukkingen wordt gebruikt: ‘werken om je eigen brood te verdienen’, ‘werken voor een stuk brood’, enz., dat wil zeggen dat brood hier in het algemeen moet worden opgevat als een voorwaarde voor leven, levensonderhoud, een zeker welzijn, enz. In de Heilige Schrift wordt het woord ‘brood’ vaak in de juiste betekenis gebruikt (cibus en farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), maar het betekent in het algemeen ook: voedsel dat nodig is voor het menselijk bestaan, en niet alleen lichamelijk, maar ook geestelijk (vgl. Johannes 6 – over hemels brood). Commentatoren besteden helemaal geen aandacht aan het woord ‘onze’. Dit is, laten we zeggen, een kleinigheidje, maar in het Evangelie zijn kleinigheden ook belangrijk. Vanaf het eerste moment lijkt het niet helemaal duidelijk waarom we God om brood voor onszelf moeten vragen, terwijl dit brood “van ons” is, dat wil zeggen al van ons is. Het woord “onze” lijkt overbodig, je zou eenvoudigweg kunnen zeggen: “geef ons vandaag ons dagelijks brood.” Hieronder zal een toelichting worden gegeven.
“Duurzaam” (ἐπιούσιος) wordt op verschillende manieren uitgelegd en is een van de moeilijkste. Het woord komt alleen hier voor en ook in het evangelie van Lucas (Lucas 11:3). In het Oude Testament en de klassieke Griekse literatuur is het nog nergens aangetroffen. Het uitleggen ervan “was een marteling voor theologen en grammatici” (carnificina theologorum et grammaticorum). Eén schrijver zegt dat “hier iets nauwkeurigs willen bereiken hetzelfde is als een spijker erin slaan met een spons” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Ze probeerden moeilijkheden te vermijden door erop te wijzen dat dit een schrijffout is, dat het in het origineel oorspronkelijk τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν was – brood voor ons bestaan. De schrijver verdubbelde per ongeluk de τον in ἄρτον en veranderde επιουσιαν dienovereenkomstig in επιουσιον. Dit is hoe de Evangelie-uitdrukking werd gevormd: τοναρτοντονεπιουσιον. Laten we hierover, zonder in details te treden, zeggen dat het woord ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) een dergelijke interpretatie volledig verhindert. Bovendien staat er in Lucas 11:3 ongetwijfeld ἐπιούσιο ν – zoals in Matteüs . Daarom wordt de interpretatie in kwestie nu volledig verlaten. Van de interpretaties die bestaan en die door de nieuwste geleerden worden aanvaard, kunnen er drie worden opgemerkt.
1. Het woord ‘dagelijks’ is afgeleid van het Griekse voorzetsel ἐπί (aan) en οὐσία van εἶναι (zijn). Een dergelijke interpretatie heeft het gezag van de schrijvers van de oude kerk, en juist van degenen die in het Grieks schreven. Onder hen zijn Johannes Chrysostomus, Gregorius van Nyssa, Basilius de Grote, Theophylact, Evfimy Zigavin en anderen. Als het woord op deze manier wordt opgevat, betekent het: “geef ons het brood dat nodig is voor ons bestaan, noodzakelijk voor ons, vandaag.” Deze interpretatie wordt duidelijk aanvaard in onze Slavische en Russische Bijbels. Tegen hem wordt tegengeworpen dat als nergens, behalve het Onze Vader, het woord ἐπιούσιος wordt gevonden, er echter ἔπεστι en anderen zijn, een woord dat is samengesteld uit hetzelfde voorzetsel en werkwoord, maar met weglating van ι. Als het Evangelie dus specifiek over “dagelijks brood” zou spreken, dan zou er niet ἐπιούσιος worden gezegd, maar ἐπούσιος. Verder betekende οὐσία in het volksgebruik eigendom, rijkdom, en als Christus οὐσία precies in deze zin had gebruikt, dan zou het niet alleen ‘doelloos’ zijn (Wiener-Schmiedel), maar het zou ook geen betekenis hebben. Als Hij het zou gebruiken in de zin van ‘zijn’ (brood dat nodig is voor ons wezen, bestaan) of ‘zijn’, ‘essentie’, ‘werkelijkheid’, dan zou dit alles worden onderscheiden door een filosofisch karakter, aangezien οὐσία in deze zin uitsluitend door filosofen gebruikt en de woorden van Christus zouden door gewone mensen niet begrepen worden.
2. Het woord ἐπιούσιος is afgeleid van ἐπί en ἰέναι – komen, vooruitgaan. Dit woord heeft verschillende betekenissen; voor ons is het alleen belangrijk dat het in de uitdrukking ἐπιοῦσα ἡμέρα morgen of de komende dag betekent. Dit woord werd door de evangelisten zelf samengesteld en toegepast op ἄρτος in de betekenis van “toekomstig brood”, “brood van de komende dag”. Ondersteuning voor een dergelijke interpretatie wordt gevonden in de woorden van Hiëronymus, die onder zijn nogal korte interpretaties de volgende opmerking bevat. “In het Evangelie, dat het Evangelie van de Joden wordt genoemd, vond ik in plaats van dagelijks brood ‘mahar’, wat morgen (crastinum) betekent, dus de betekenis zou deze moeten zijn: ons brood van morgen, dat wil zeggen geef ons vandaag de toekomst.” Op basis hiervan hebben veel recente critici, waaronder enkele van de beste, zoals de Duitse nieuwtestamentische grammatici Wiener-Schmiedel, Blass en de exegeet Zahn, gesuggereerd dat het woord morgen betekent (van ἡ ἐπιοῦσα, dwz ἡμέρα). Een dergelijke verklaring wordt overigens gegeven door Renan. Het is volkomen duidelijk welk verschil in betekenis het gevolg is van de vraag of we deze interpretatie aanvaarden of het eens zijn met de vorige. Als we echter de interpretatie van Hiëronymus aanvaarden, moeten we toegeven, om nog maar te zwijgen van diverse filologische moeilijkheden, dat deze in tegenspraak is met de woorden van de Heiland: “maak je geen zorgen over morgen” (Matt. 6:34); Het zou ook onbegrijpelijk zijn waarom we vragen: “Geef ons vandaag het brood van morgen.” Wijzend naar “mahar” vertaalt Jerome zelf ἐπιούσιος met het woord super-substantialis. Volgens Kremer is het vanuit ἰέναι en daarmee complex, onmogelijk om een enkele productie te bewijzen die eindigt op -ιουσιος, integendeel, veel van dergelijke woorden worden geproduceerd uit οὐσία. In woorden die zijn samengesteld met ἐπί, waarvan de wortel begint met een klinker, wordt fusie vermeden door ι te laten vallen, zoals in ἐπεῖναι. Maar dit is niet altijd het geval en ι wordt bijvoorbeeld behouden in woorden als ἐπιέτης (in andere gevallen - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (in kerkelijk Grieks - ἐπιορκίζειν), ἐπιε ικής, ἐπίουρος (in Homerus ¬¬ ἔθορος). Er moet dus worden aangenomen dat ἐπιούσιος werd gevormd uit οὐσία, zoals soortgelijke formaties uit woorden die eindigen op ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος, enz.). De betekenis van οὐσία op de plaats in kwestie zal niet filosofisch zijn, maar eenvoudigweg: zijn, natuur, en ἄρτος ἐπιούσιος betekent ‘brood dat nodig is voor ons bestaan of voor onze natuur’. Dit concept wordt goed uitgedrukt in het Russische woord ‘dagelijks’. Deze verklaring wordt ook bevestigd door het gebruik van het woord οὐσία door de klassiekers (bijvoorbeeld door Aristoteles) in de zin van zelfs leven, bestaan. “Dagelijks brood”, dwz noodzakelijk voor het bestaan, voor het leven, is volgens Kremer een korte aanduiding van het Hebreeuwse ‘lehem-havik’, gevonden in Spreuken 30:8 – het dagelijks brood, dat in de Zeventig wordt vertaald met de woorden ‘noodzakelijk’ (noodzakelijk) en “voldoende” (in de Russische Bijbel – “dagelijks”). Volgens Kremer zou het vertaald moeten worden: “ons brood, noodzakelijk voor ons leven, geef ons vandaag.” Het feit dat de interpretatie van ‘morgen’ alleen in Latijnse schrijvers voorkomt, en niet in het Grieks, is hier van doorslaggevend belang.
3. Allegorische interpretatie, blijkbaar gedeeltelijk veroorzaakt door de moeilijkheden van andere interpretaties. Tertullianus, Cyprianus, Cyrillus van Jeruzalem, Athanasius, Isidorus Pilusiot, Hiëronymus, Ambrosius, Augustinus en vele anderen legden dit woord in spirituele zin uit. Natuurlijk is er bij de toepassing van de uitdrukking op ‘geestelijk brood’ in feite niets waartegen bezwaar kan worden gemaakt. In het begrip van dit ‘spirituele brood’ onder de tolken is er echter zo’n verschil dat het hun interpretatie van vrijwel elke betekenis berooft. Sommigen zeiden dat brood hier het brood van het Sacrament van de Communie betekent, anderen wezen op het geestelijke brood – Christus Zelf, inclusief de Eucharistie hier, anderen – alleen op de leringen van Christus. Dergelijke interpretaties lijken het meest tegengesproken te worden door het woord ‘vandaag’, en ook door het feit dat op het moment dat Christus Zijn woorden sprak, volgens de evangelist, het Sacrament van de Communie nog niet was ingesteld.
Vertalingen: “dagelijks” brood, “bovennatuurlijk”, moet als volkomen onnauwkeurig worden erkend.
De lezer zal zien dat van de bovenstaande interpretaties de eerste de beste lijkt. Bij hem krijgt het woord 'de onze' ook een speciale betekenis, die, zo zeggen ze, hoewel 'niet overbodig lijkt', ook zou kunnen worden weggelaten. Naar onze mening is het integendeel zinvol en behoorlijk belangrijk. Welk soort brood en met welk recht kunnen we als ‘het onze’ beschouwen? Natuurlijk degene die door onze inspanningen is verkregen. Maar aangezien het concept van verdiend brood zeer flexibel is – de een werkt veel en krijgt weinig, de ander werkt weinig en wint veel – is het concept van ‘ons’, dat wil zeggen verdiend brood, beperkt tot het woord ‘dagelijks’, dat wil zeggen noodzakelijk voor het leven, en dan het woord ‘vandaag’. Er is terecht gezegd dat dit eenvoudigweg wijst op de gulden middenweg tussen armoede en rijkdom. Salomo bad: ‘Geef mij noch armoede noch rijkdom; voed mij met mijn dagelijks brood” (Spr. 30:8). (wordt vervolgd)
Verklarende Bijbel, of commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / red. AP Lopukhin. – Vierde editie, Moskou: Dar, 2009 (in het Russisch).
