Mattheüs 6:19. Verzamel geen schatten voor jezelf op aarde, waar mot en roest ze vernielen en waar dieven inbreken en stelen,
In dit vers gaat de Heiland onmiddellijk verder met een onderwerp dat geen verband lijkt te houden met zijn eerdere instructies. Tsang legt dit verband als volgt uit: “Jezus, sprekend tot Zijn discipelen ten aanhoren van de Joodse menigte, predikt hier niet in het algemeen tegen de heidense en wereldse manier van denken (vgl. Lukas 12:13-31), maar toont de onverenigbaarheid daarvan met vroomheid, waar de discipelen voor moeten en zullen zorgen. Hier ligt de verbinding met de vorige woordsoorten. Tot die tijd werden de farizeeën door de mensen voornamelijk als vrome mensen beschouwd, maar met een vrome ijver, die Jezus Christus voor hen nooit ontkende, werden wereldse belangen geassocieerd met veel farizeeën en rabbijnen. Naast trots (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5-8; Luk. 14:1, 7-11; Joh. 5:44, 7:18, 12:43) wordt voornamelijk aangegeven door hun liefde van geld. Het hier besproken gedeelte dient dus ook om Mattheüs 5:20 uit te leggen.
Aangenomen kan worden dat zo'n mening vrij nauwkeurig onthult wat het verband is, als er maar één is tussen deze verschillende secties. Maar het verband kan duidelijker worden uitgedrukt. We denken dat de hele Bergrede een reeks voor de hand liggende waarheden is, en dat het soms buitengewoon moeilijk is om er een verband tussen te vinden, net zoals het moeilijk is om het in een woordenboek te vinden tussen woorden die op dezelfde pagina staan. Het is onmogelijk om niet te zien dat Tsan's mening over zo'n verband enigszins kunstmatig is, en in ieder geval kon zo'n verband nauwelijks worden gezien door de discipelen tot wie Jezus Christus sprak, en de mensen. Op basis van deze overwegingen hebben we het volste recht om dit vers te beschouwen als het begin van een nieuwe sectie, die volledig nieuwe onderwerpen behandelt, en bovendien zonder de nauwste verwantschap met de Farizeeën of de heidenen.
Christus in de Bergrede veroordeelt niet zozeer als onderwijst. Hij gebruikt berispingen niet omwille van zichzelf, maar nogmaals – voor hetzelfde doel – om te onderwijzen. Als men een verband tussen de verschillende onderdelen van de Bergrede mag aannemen, dan lijkt het te bestaan uit een veelheid aan indicaties van perverse concepten van rechtvaardigheid, die kenmerkend zijn voor een natuurlijk persoon. De rode draad van de Bergrede is een beschrijving van deze perverse concepten en vervolgens een uitleg van wat de ware, correcte concepten zouden moeten zijn. Tot de perverse opvattingen van een zondige en natuurlijke mens behoren zijn opvattingen en opvattingen over wereldse goederen. En hier staat de Heiland opnieuw toe dat mensen zich conformeren aan de leer die door Hem is gegeven, het is slechts een licht waarin moreel werk mogelijk is, dat tot doel heeft de morele verbetering van een persoon, maar niet dit werk zelf.
De juiste en algemene kijk op aardse schatten is: "Verzamel voor uzelf geen schatten op aarde." Het is niet nodig om, zoals Tsang doet, te discussiëren over de vraag of het hier alleen gaat om 'groot spaargeld', 'grote kapitalen verzamelen', het genot ervan door een vrek, of ook het verzamelen van onbeduidende kapitalen, zorgen voor het dagelijks brood. De Heiland lijkt over geen van beide te spreken. Hij drukt alleen een juiste kijk uit op aardse rijkdommen en zegt dat hun eigenschappen op zichzelf moeten voorkomen dat mensen ze met speciale liefde behandelen, waardoor hun verwerving het doel van hun leven wordt. De eigenschappen van aardse rijkdommen, aangegeven door Christus, zouden mensen moeten herinneren aan niet-hebzuchtigheid, en de laatste zou iemands houding ten opzichte van rijkdom en, in het algemeen, aardse goederen moeten bepalen. Vanuit dit oogpunt kan een rijk persoon net zo niet-bezitterig zijn als een arm persoon. Elk, zelfs "groot spaargeld" en "het verzamelen van grote kapitalen" kan vanuit moreel oogpunt correct en legaal zijn, als alleen de geest van niet-hebzuchtigheid, aangegeven door Christus, wordt geïntroduceerd in deze acties van een persoon. Christus vereist geen ascetisme van een persoon.
"Verzamel voor uzelf geen schatten op aarde" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) lijkt beter als volgt vertaald te kunnen worden: hecht geen waarde aan schatten op aarde, en "op aarde" zal natuurlijk niet verwijzen naar schatten, maar naar " niet waarderen” (“niet ophalen”). Die. niet verzamelen op de grond. Als "op aarde" zou verwijzen naar "schatten", dwz als hier "aardse" schatten werden bedoeld, dan zou het ten eerste waarschijnlijk staan, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, zoals het zou zijn in het volgende vers, of, misschien, τοὺς Het is een kwestie van tijd. Maar Tzan's indicatie dat als "op aarde" naar schatten verwees, men hier οὕς zou verwachten in plaats van ὅπου, kan nauwelijks worden aanvaard, omdat οὕς in beide gevallen zou kunnen staan. Waarom zouden we geen schatten voor onszelf op aarde verzamelen? Omdat (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) daar "mot en roest vernietigen en dieven inbreken en stelen." “Mot” (σής) – vergelijkbaar met het Hebreeuwse woord “sas” (Jes.51:8 – slechts eenmaal in de Bijbel) en heeft dezelfde betekenis – moet in het algemeen worden opgevat als een schadelijk insect dat eigendommen schaadt. Ook het woord "roest", oftewel roest. Onder dit laatste woord moet men elke vorm van verval verstaan, want de Heiland wilde natuurlijk niet zeggen dat alleen die voorwerpen die onderhevig zijn aan schade door motten of roest niet bewaard zouden moeten worden (hoewel de letterlijke betekenis van deze woorden is dit), maar werd slechts in algemene zin uitgedrukt; de volgende woorden worden in dezelfde zin gezegd, omdat de oorzaak van verliezen niet alleen graven en diefstal in letterlijke zin is. De parallelle plaats is in Jakobus 5:2-3. De rabbijnen hadden een gemeenschappelijk woord voor roest, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Mattheüs 6:20. maar verzamel schatten voor uzelf in de hemel, waar noch mot noch roest ze aantast en waar dieven niet inbreken en stelen,
Het tegenovergestelde van de vorige. Natuurlijk, natuurlijk, spirituele schatten die niet onderhevig zijn aan dezelfde uitroeiing als aardse. Maar er is geen nadere definitie van waaruit deze geestelijke schatten precies zouden moeten bestaan (vgl. 1 Petr. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). De uitleg vereist hier alleen “vernietig niet” (ἀφανίζει – hetzelfde woord dat wordt gebruikt in vers 16 over personen). Ἀφανίζω (van φαίνω) betekent hier "uit het zicht verwijderen", vandaar - vernietigen, vernietigen, uitroeien. De rest van de constructie en uitdrukking is hetzelfde als in vers 19.
Mattheüs 6:21. want waar je schat is, daar zal ook je hart zijn.
De betekenis is duidelijk. Het leven van het menselijk hart is geconcentreerd op datgene waar de mens van houdt. Een persoon houdt niet alleen van deze of gene schat, maar leeft of probeert ook dichtbij en met hen te leven. Afhankelijk van welke schatten iemand liefheeft, aards of hemels, is zijn leven aards of hemels. Als liefde voor aardse schatten de overhand heeft in iemands hart, dan verdwijnen hemelse schatten voor hem naar de achtergrond, en vice versa. Hier in de woorden van de Heiland ligt een diepe overtuiging en verklaring van de geheime, oprechte menselijke gedachten. Hoe vaak lijken we alleen om hemelse schatten te geven, maar met ons hart zijn we alleen gehecht aan aardse schatten, en onze aspiraties naar de hemel zijn slechts een schijn en een voorwendsel om onze liefde voor overvloed voor alleen aardse schatten voor nieuwsgierige blikken te verbergen.
In plaats van "uw" Tischendorf, Westcote, Hort en anderen - "uw schat", "uw hart". Dus op basis van de beste autoriteiten. Misschien is in de recepta en vele cursieve letters "uw" vervangen door het woord "uw" om overeen te komen met Lukas 12:34, waar "uw" geen twijfel kent. Het doel van het gebruik van 'uw' in plaats van 'uw' kan zijn geweest om de individualiteit van de neigingen en aspiraties van het hart van de mens aan te duiden, met al hun oneindige verscheidenheid. De een houdt van het een, de ander van het ander. De bekende uitdrukking "mijn hart liegt" of "het liegt niet tegen deze" is bijna gelijk aan de evangelische uitdrukking van dit vers. Het kan als volgt worden geparafraseerd: "Waar is wat u als uw schat beschouwt, daar zullen uw hartsgedachten en uw liefde gaan."
Mattheüs 6:22. De lamp voor het lichaam is het oog. Dus als je oog helder is, dan zal je hele lichaam helder zijn;
Mattheüs 6:23. maar als uw oog boos is, zal uw hele lichaam donker zijn. Dus als het licht dat in je is duisternis is, wat is dan de duisternis?
De interpretatie van deze plek door de oude kerkschrijvers onderscheidde zich door eenvoud en letterlijk begrip. Chrysostomus aanvaardt "puur" (ἁπλοῦς) in de betekenis van "gezond" (ὑγιής) en interpreteert het als volgt: "Want zoals een eenvoudig oog, dwz gezond, het lichaam verlicht, en als het dun is, dwz pijnlijk, de geest verduistert van zorg. Jerome: "Net zoals ons hele lichaam in duisternis is, als het oog niet eenvoudig (simplex) is, zo als de ziel haar oorspronkelijke licht heeft verloren, blijft het hele gevoel (sensuele kant van de ziel) in duisternis." Augustinus begrijpt de intenties van een persoon met het oog - als ze zuiver en correct zijn, dan zijn al onze daden, voortkomend uit onze intenties, goed.
Sommige moderne exegeten kijken hier anders tegen aan. “Het idee van vers 22,” zegt een van hen, “is nogal naïef – dat het oog een orgaan is waardoor licht toegang vindt tot het hele lichaam, en dat er een spiritueel oog is waardoor spiritueel licht het hele lichaam binnenkomt en verlicht. persoonlijkheid van een persoon. Dit geestelijke oog moet helder zijn, anders kan het licht niet binnendringen en leeft de innerlijke mens in duisternis.” Maar zelfs vanuit het oogpunt van de moderne wetenschap, welk ander orgaan kan een lamp worden genoemd (althans voor het lichaam), zo niet het oog? Het idee van vers 22 is daarom helemaal niet zo ‘naïef’ als het wordt voorgesteld, vooral omdat de Heiland niet de uitdrukkingen ‘vindt toegang’, ‘gaat binnen’ gebruikt, die worden gebruikt door mensen die bekend zijn met de laatste conclusies van de natuurwetenschappen. Holtzman noemt het oog “een specifiek lichtorgaan (Lichtorgan), waaraan het lichaam al zijn lichtindrukken te danken heeft.” Ongetwijfeld is het oog het orgaan voor hun waarneming. Als het oog niet zuiver is, dan zullen – welke van deze uitdrukkingen we ook kiezen – de lichtindrukken die we opvangen niet zo levendig, regelmatig en krachtig zijn als een gezond oog. Het is waar dat, vanuit een modern wetenschappelijk oogpunt, de uitdrukking: "de lamp voor het lichaam is het oog" misschien niet helemaal duidelijk en wetenschappelijk correct lijkt. Maar de Heiland sprak geen moderne wetenschappelijke taal tot ons. Aan de andere kant is de moderne wetenschap geen onbekende in dergelijke onnauwkeurigheden, bijvoorbeeld "de zon komt op en gaat onder", terwijl de zon onbeweeglijk blijft, en niemand mag de schuld krijgen van dergelijke onnauwkeurigheden. De uitdrukking moet dus als correct en gelijkwaardig aan de moderne wetenschappelijke uitdrukking worden beschouwd: het oog is een orgaan voor de waarneming van lichtindrukken. Met dit begrip is het niet nodig om verder te redeneren, alsof de tegengestelde redenering van dit en het volgende vers een contrast tussen vrijgevigheid en aalmoezen creëert, en dat volgens het joodse axioma een 'goed oog' een metaforische aanduiding is. van vrijgevigheid, "slecht oog" - gierigheid. Het is waar dat op verschillende plaatsen in de Schrift "hebzuchtige" en "afgunstige" ogen in deze betekenis worden gebruikt (Deut. 15:9, 28:54-56; Spreuken 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Heer 14:10). Maar in de beschouwde passage is er geen sprake van vrijgevigheid of het geven van aalmoezen, maar het blijkt eenvoudig wat de houding van een persoon ten opzichte van aardse goederen zou moeten zijn. In dit laatste en de verbinding van het 22e en 23e vers met de voorgaande toespraak. Een zwak, somber, pijnlijk oog houdt ervan om meer over de aardse dingen na te denken; het is moeilijk voor hem om naar het heldere licht te kijken, naar het hemelse. Volgens Bengel worden woorden die eenvoud uitdrukken (ἁπλοῦς, ἀπλότης) in de Schrift nooit in negatieve zin gebruikt. Eenvoudig en vriendelijk, hemelse bedoelingen hebben, streven naar God - een en hetzelfde.
In vers 23, het tegenovergestelde van de vorige toespraak. De laatste zinnen van dit vers hebben altijd moeilijk geleken. Men kan op deze plek een uiterst poëtisch en subtiel woordspel waarnemen en op dezelfde manier vertalen als in ons Russisch (in de Slavische vertaling – “tma kolmi” – precies, maar onduidelijk) en de Vulgaat (ipsae tenebrae quantae sunt), zonder het woord "duisternis" te verwijzen naar "de innerlijke gedachten van een persoon, zijn passies en neigingen". De laatste betekenis is alleen verder en oneigenlijk, aangezien beelden en metaforen dienen als aanduiding van interne spirituele relaties. De metafoor is gebaseerd op het verschil in gradaties van duisternis, variërend van gebrek aan licht, schemering en eindigend met totale duisternis. Het oog is ongezond (πονηρός) in tegenstelling tot gezond (ἁπλοῦς), en het lichaam is slechts gedeeltelijk verlicht; met andere woorden, het oog neemt licht slechts gedeeltelijk waar, en bovendien onjuiste indrukken. Dus "als het licht in jou" gelijk is aan duisternis, dan "hoeveel duisternis". Grimm legt deze uitdrukking als volgt uit: “Als je innerlijke licht duisternis (donker) is, dwz als de geest verstoken is van het vermogen om te begrijpen, hoe groot zal de duisternis dan zijn (hoeveel jammerlijker is het vergeleken met de blindheid van het lichaam). ). Σκότος verwijst naar de zogenaamde "fluctuerende" uitdrukkingen van de klassiekers, die het gebruiken in zowel het mannelijke als het onzijdige geslacht. In Mattheüs 6:23 – het onzijdige geslacht en wordt gebruikt in de betekenis van “slechte gezondheid”, “vernietiging” (vgl. Johannes 3:19; Handelingen 26:18; 2 Kor. 4:6 – Kremer).
(wordt vervolgd)
Bron: Verklarende Bijbel, of Commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / red. AP Lopochin. – Vierde editie, Moskou: Dar, 2009 (in het Russisch).
