Mattheüs 6:24. Niemand kan twee heren dienen: want hij zal ofwel de een haten en de ander liefhebben; of hij zal ijverig zijn voor het ene en het andere verwaarlozen. Je kunt God en de Mammon niet dienen.
In plaats van "ijverig zijn voor de ene", is het beter om "de ene te verkiezen en de andere te verwaarlozen" (in de Slavische vertaling: "ofwel houdt hij vast aan de ene, maar het zal beginnen met nalatigheid over een vriend"). Allereerst trekt de echte betekenis van de uitdrukking zichzelf: komt het echt voor dat een persoon geen twee heren kan dienen? Men kan zeggen dat er geen regel is zonder uitzonderingen. Maar het gebeurt meestal dat wanneer er "veel meesters" zijn, slavendienst niet alleen moeilijk, maar ook onmogelijk is. Zelfs voor praktische doeleinden wordt daarom de concentratie van één kracht in één hand uitgevoerd. Let dan op de opbouw van spraak. Er wordt niet gezegd: "hij zal er een haten (τὸν ἕνα) en een verachten", omdat in dit geval een onnodige tautologie zou ontstaan. Maar de een zal gehaat worden, de ander zal de voorkeur krijgen, een ander zal geliefd zijn, een ander zal gehaat worden. Er worden twee meesters aangegeven, sterk verschillend van karakter, wat blijkbaar wordt uitgedrukt door het woord ἕτερος, wat (in tegenstelling tot ἄλλος) in het algemeen een generiek verschil betekent. Ze zijn volledig heterogeen en divers. Daarom zijn "of" "of" geen herhalingen, maar zinnen die omgekeerd zijn aan elkaar. Meyer zegt het zo: "Hij zal A haten en van B houden, of hij zal A verkiezen en B verachten." Er wordt gewezen op de verschillende houdingen van mensen ten opzichte van twee meesters, beginnend met volledige toewijding en liefde aan de ene kant en haat aan de andere kant, en eindigend met simpele, zelfs hypocriete voorkeur of minachting. In het interval tussen deze extreme toestanden kunnen verschillende relaties van meer of minder kracht en spanning worden geïmpliceerd. Wederom een uiterst subtiele en psychologische weergave van menselijke relaties. Hieruit wordt een conclusie getrokken, gerechtvaardigd door de gemaakte afbeeldingen, zij het zonder οὖν: "je kunt God en de mammon niet dienen", niet alleen "dienen" (διακονεῖν), maar wees slaven (δουλεύειν), wees in volle macht. Jerome legt deze plek heel goed uit: “Want hij die een slaaf van rijkdom is, bewaakt rijkdom als een slaaf; en wie het slavenjuk heeft afgeworpen, hij beschikt over hen (rijkdom) als een meester. Het woord mammon (niet mammon en niet mammonas - een verdubbeling van de "m" in dit woord is erg zwak bewezen, Blass) betekent alle soorten bezittingen, erfenissen en aanwinsten, in het algemeen alle eigendommen en geld. Of dit laat gevormde woord in het Hebreeuws is gevonden, of dat het kan worden herleid tot een Arabisch woord, valt te betwijfelen, hoewel Augustinus stelt dat mammona de Hebreeuwse naam is voor rijkdom, en dat de Punische naam hiermee overeenkomt, omdat lucrum in de Punische taal wordt uitgedrukt door het woord mammon. De Syriërs in Antiochië hadden het woord, zodat Chrysostomus het niet nodig achtte het uit te leggen, maar in plaats daarvan χρυσός (gouden munt – Tsan) verving. Tertullianus vertaalt mammon als nummus. Dat mammon de naam is van een heidense god is een middeleeuwse fabel. Maar de Marcionieten legden het voornamelijk uit over de joodse god, en St. Gregorius van Nyssa beschouwde het als de naam van de duivel Beëlzebub.
Mattheüs 6:25. Daarom zeg ik je: maak je geen zorgen over je ziel wat je zult eten en wat je zult drinken, noch over je lichaam wat je zult dragen. Is de ziel niet meer dan voedsel en het lichaam niet meer dan kleding?
De verbinding met het vorige vers wordt uitgedrukt door διὰ τοῦτο – daarom, “daarom”, om deze reden. De Heiland zegt hier ongeveer het volgende: “Aangezien je niet tegelijkertijd schatten op aarde en in de hemel kunt verzamelen, omdat dit zou betekenen dat je twee heren dient, laat je gedachten over aardse schatten en zelfs over de meest noodzakelijke dingen voor je leven." Volgens Theophylact verhindert de Heiland hier niet, maar verhindert hij ons te zeggen: wat zullen we eten? Dus zeggen de rijken 's avonds: wat zullen we morgen eten? Je ziet dat de Heiland hier verwijfdheid en luxe verbiedt. Hiëronymus merkt op dat het woord "drinken" alleen in sommige codices wordt toegevoegd. De woorden "en wat te drinken" zijn weggelaten uit Tischendorf, Westcott, Hort, de Vulgaat en vele anderen. De betekenis verandert nauwelijks. De woorden "voor de ziel" staan tegenover het verdere "voor het lichaam", maar ze kunnen niet alleen in de betekenis van de ziel worden opgevat, maar, zoals Augustinus hierover terecht opmerkt, voor het leven. Johannes Chrysostomus zegt dat "voor de ziel" niet wordt gezegd omdat ze voedsel nodig heeft, en dat de Heiland hier gewoon een slechte gewoonte aan de kaak stelt. Het volgende woord kan niet vertaald worden als “leven”, is het leven niet groter dan voedsel en kleding? Dus ψυχή heeft hier een andere betekenis. Je moet denken dat hier iets wordt bedoeld dat dicht bij soma ligt – een levend organisme, en dat yuc ”in de een of andere vorm van gezond verstand wordt gebruikt, zoals hoe we zeggen: de ziel accepteert niet, enz.
Mattheüs 6:26. Kijk naar de vogels in de lucht: ze zaaien niet, ze maaien niet, ze verzamelen niet in schuren; en uw hemelse Vader voedt ze. Ben jij veel beter dan zij?
Is het mogelijk voor een persoon om te leven als de vogels in de lucht? De onmogelijkheid hiervan bracht de oude uitleggers ertoe het vers in allegorische zin uit te leggen. "Dus? – vraagt Chrysostomus. – Moet je zaaien? Maar de Heiland zei niet: men moet niet zaaien en nuttig werk doen, maar men moet niet laf zijn en zich nutteloos overgeven aan zorgen. Latere schrijvers (waaronder Renan) lieten zichzelf zelfs de spot drijven met dit gezegde en zeiden dat Christus op deze manier gepredikt zou kunnen worden in een land waar zonder speciale zorgen dagelijks brood wordt verkregen, maar dat Zijn woorden totaal niet van toepassing zijn op mensen die in zwaardere klimatologische omstandigheden leven. omstandigheden, waar zorg voor kleding en voedsel noodzakelijk is en soms grote moeilijkheden met zich meebrengt. In de volksmond is de uitdrukking "leven als de vogels van de lucht", die bijna een spreekwoord is geworden, een frivool, dakloos en zorgeloos leven gaan betekenen, wat natuurlijk laakbaar is. De ware betekenis van deze uitdrukkingen ligt in het feit dat de Heiland het menselijk leven alleen vergelijkt met het leven van de vogels in de lucht, maar helemaal niet leert dat mensen zoals zij zouden moeten leven. De gedachte zelf is correct en levendig uitgedrukt. Inderdaad, als God om de vogels geeft, waarom zouden mensen zich dan buiten Zijn zorg stellen? Als ze er zeker van zijn dat de Voorzienigheid van God niet minder voor hen zorgt dan voor vogels, dan bepaalt dit vertrouwen al hun activiteiten met betrekking tot voedsel en kleding. Je moet voor ze zorgen, maar tegelijkertijd moet je onthouden dat voedsel en kleding voor mensen tegelijkertijd het onderwerp zijn van Gods zorg en zorg. Dit zou de arme man uit zijn wanhoop moeten halen en tegelijkertijd de rijke man in bedwang moeten houden. Tussen het volledige gebrek aan zorg en buitensporige, laten we zeggen zelfs pijnlijke zorg, zijn er veel tussenstadia, en in alle hetzelfde principe - hoop op God - zou op dezelfde manier moeten werken.
Er worden bijvoorbeeld de vogels van de lucht gekozen om duidelijker uit te drukken wie iemand zou moeten imiteren. Het woord "hemels" is niet overbodig en duidt op de vrijheid en vrijheid van het leven van vogels. Roofvogels worden niet begrepen, omdat uitdrukkingen zijn gekozen om dergelijke vogels te karakteriseren die zich voeden met granen. Dit zijn de meest zachtaardige en zuivere vogels. De uitdrukking "vogels van de lucht" wordt gevonden bij de Zeventig - zij geven de Hebreeuwse uitdrukking "yof ha-shamayim" op deze manier weer.
Mattheüs 6:27. En wie van jullie kan, door voorzichtig te zijn, ook maar één el aan zijn lengte toevoegen?
Het Griekse woord ἡλικία betekent zowel groei als leeftijd. Veel commentatoren vertalen het liever met het woord "leeftijd", dwz voortzetting van het leven. In dezelfde zin wordt een soortgelijke uitdrukking gebruikt in Ps. hele korte dagen. Maar er wordt bezwaar gemaakt tegen een dergelijke interpretatie dat als de Heiland de voortzetting van het leven in gedachten had, het voor Hem erg handig zou zijn om in plaats van "el" (πῆχυς) een ander woord te gebruiken dat tijd aanduidt, bijvoorbeeld een moment, een uur, een dag, een jaar. Verder, als Hij het had over de voortzetting van het leven, dan zou Zijn gedachte niet alleen niet helemaal duidelijk zijn, maar ook onjuist, omdat we met behulp van zorg en zorg, althans voor het grootste deel, aan ons leven kunnen toevoegen dat niet slechts dagen, maar hele jaren. Als we het eens zijn met deze interpretatie, dan "zou de hele medische professie ons een vergissing en absurditeit lijken". Dit betekent dat het woord ἡλικία niet moet worden opgevat als leeftijd, maar als groei. Maar met zo'n interpretatie komen we niet minder moeilijkheden tegen. Een el is een lengtemaat, het mag ook een hoogtemaat zijn, hij is ongeveer 46 cm. Het is onwaarschijnlijk dat de Heiland wilde zeggen: wie van jullie kan, voorzichtig, minstens één el aan zijn lengte toevoegen en zo een reus of een reus worden? Daar komt nog een omstandigheid bij. Lukas (Lukas 12:25-26) zegt op een parallelle plaats in overweging: “En wie van jullie kan, voorzichtig, ook maar één el aan zijn lengte toevoegen? Dus, als je niet het minste kunt doen; wat kan jou de rest schelen? Een toename in hoogte met een el wordt hier als de kleinste zaak beschouwd. Om de vraag op te lossen welke van de twee gegeven interpretaties de juiste is, kan weinig worden ontleend aan de filologische analyse van beide woorden (leeftijd - ἡλικία, en elleboog - πῆχυς). De oorspronkelijke betekenis van de eerste is ongetwijfeld de voortzetting van het leven, leeftijd, en pas in het latere Nieuwe Testament kreeg het betekenis en groei. In het Nieuwe Testament wordt het in beide betekenissen gebruikt (Hebreeën 11:11; Lukas 2:52, 19:3; Johannes 9:21, 23; Efeziërs 4:13).
De uitdrukking lijkt dus een van de moeilijkste te zijn. Om het correct te interpreteren, moeten we eerst opmerken dat vers 27 zeker een nauwe relatie heeft met het voorgaande vers, en niet met het volgende. Deze verbinding wordt in het onderhavige geval uitgedrukt door het deeltje δέ. Volgens Morison besteedden de exegeten weinig aandacht aan dit deeltje. Dit is de verbinding van spraak. Uw hemelse Vader voedt de vogels in de lucht. Je bent veel beter dan zij (μᾶλλον het is niet nodig om het woord "meer" te vertalen), daarom kun je volledig hopen dat de hemelse Vader jou ook zal voeden, en bovendien zonder speciale zorg en zorg van jouw kant. Maar als je de hoop op de hemelse Vader opgeeft en je zelf veel zorg besteedt aan eten, dan is het volkomen nutteloos, omdat je zelf met je zorgen geen el kunt toevoegen aan iemands groei met "je eten". De juistheid van deze interpretatie kan worden bevestigd door het feit dat vers 26 spreekt over lichamelijke voeding, die natuurlijk in de eerste plaats de groei bevordert. Groei gaat vanzelf. Een soort verbeterde voeding kan zelfs geen el toevoegen aan de groei van een baby. Daarom is het niet nodig om aan te nemen dat de Heiland hier over reuzen of reuzen spreekt. De toevoeging van hoogte per el is een onbeduidende hoeveelheid in menselijke groei. Met deze uitleg wordt elke tegenstrijdigheid met Luke geëlimineerd.
Mattheüs 6:28. En wat geef je om kleding? Kijk naar de lelies van het veld, hoe ze groeien: niet zwoegen of spinnen;
Als iemand zich niet al te veel zorgen moet maken over eten, dan maakt hij zich ook al te veel zorgen over kleding. In plaats van "kijken" in sommige teksten, is "leren" of "leren" (καταμάθετε) een werkwoord dat meer aandacht impliceert dan "kijken" (ἐμβλέψατε). Lelies van het veld vliegen niet door de lucht, maar groeien op de grond, mensen kunnen hun groei gemakkelijker observeren en bestuderen (nu – αὐξάνουσιν). Wat betreft de veldlelies zelf, sommigen verstaan hier de "keizerlijke kroon" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), die in het wild groeit in Palestina, anderen - amaryliis lutea, die met zijn goudpaarse bloemen de velden van de Levant bedekt, weer anderen - de zogenaamde Guleiaanse lelie, die erg groot is, een prachtige kroon heeft en niet wordt nagebootst in zijn schoonheid. Het wordt gevonden, hoewel zeldzaam, zo lijkt het, op de noordelijke hellingen van Tabor en de heuvels van Nazareth. “Na gesproken te hebben over het noodzakelijke voedsel en getoond te hebben dat het niet nodig is om ervoor te zorgen, gaat Hij verder met wat nog minder noodzakelijk is om voor te zorgen, omdat kleding niet zo noodzakelijk is als voedsel” (St. Johannes Chrysostomus).
Mattheüs 6:29. maar ik zeg je dat zelfs Salomo in al zijn glorie niet gekleed was zoals een van hen;
(Voor de eer van Salomo, zie 2 Kronieken 9:15vv.)
Alle menselijke sieraden zijn onvolmaakt in vergelijking met natuurlijke sieraden. Tot nu toe heeft de mens de natuur niet kunnen overtreffen in de opstelling van verschillende schoonheden. Manieren om sieraden volledig natuurlijk te maken zijn nog niet gevonden.
Mattheüs 6:30. Maar als het gras van het veld, dat er vandaag is en morgen in de oven wordt gegooid, God zich zo kleedt, hoeveel te meer dan jij, jij kleingelovige!
Het gras van het veld onderscheidt zich door zijn schoonheid, het is gekleed op een manier die Salomo niet kleedde. Maar meestal is het alleen goed om in de oven te worden gegooid. Je geeft om kleding. Maar je bent onvergelijkelijk superieur aan de lelies van het veld, en daarom mag je hopen dat God je nog beter zal kleden dan de lelies van het veld.
“Kleingeloof” – het woord komt niet voor in Marcus, maar eenmaal in Lucas (Lukas 12:28). Mattheüs heeft 4 tijden (Matteüs 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Dit woord komt niet voor in de heidense literatuur.
Mattheüs 6:31. Dus maak je geen zorgen en zeg niet: wat zullen we eten? of wat te drinken? Of wat te dragen?
De betekenis van de uitdrukkingen is dezelfde als in vers 25. Maar hier wordt de gedachte al vermeld als een conclusie uit de vorige. Het wordt briljant bewezen door de gegeven voorbeelden. Het punt is dat al onze zorgen en zorgen doordrenkt moeten zijn met de geest van hoop in de hemelse Vader.
Mattheüs 6:32. omdat de heidenen dit allemaal zoeken en omdat je hemelse Vader weet dat je dit allemaal nodig hebt.
De vermelding van heidenen (τὰ ἔθνη) lijkt hier vanaf de eerste keer enigszins vreemd. Johannes Chrysostomus legt dit heel goed uit door te zeggen dat de Heiland hier de heidenen noemde omdat ze uitsluitend voor het huidige leven werken, zonder na te denken over de toekomst en hemelse zaken. Chrysostomos hecht ook belang aan het feit dat de Heiland hier niet God zei, maar Hem Vader noemde. De heidenen waren nog niet kinderlijk voor God geworden, maar de toehoorders van Christus, met de nadering van het Koninkrijk der Hemelen, waren het al aan het worden. Daarom geeft de Heiland hun de hoogste hoop - in de hemelse Vader, die zijn kinderen alleen maar kan zien als ze in moeilijke en extreme omstandigheden verkeren.
Bron: Verklarende Bijbel, of Commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / red. AP Lopochin. – Vierde editie, Moskou: Dar, 2009 (in het Russisch).
