18 C
Brussel
Zaterdag, mei 18, 2024
GodsdienstChristendomArme Lazarus en de rijke man

Arme Lazarus en de rijke man

DISCLAIMER: Informatie en meningen die in de artikelen worden weergegeven, zijn die van degenen die ze vermelden en het is hun eigen verantwoordelijkheid. Publicatie binnen The European Times betekent niet automatisch het onderschrijven van de mening, maar het recht om deze te uiten.

DISCLAIMER VERTALINGEN: Alle artikelen op deze site zijn in het Engels gepubliceerd. De vertaalde versies worden gedaan via een geautomatiseerd proces dat bekend staat als neurale vertalingen. Raadpleeg bij twijfel altijd het originele artikel. Dank u voor uw begrip.

Gast auteur
Gast auteur
Gastauteur publiceert artikelen van bijdragers van over de hele wereld

Door prof. AP Lopukhin

Hoofdstuk 16. 1 – 13. De gelijkenis van de onrechtvaardige rentmeester. 14 – 31. De gelijkenis van de rijke man en de arme Lazarus.

Lukas 16:1. En hij zei tegen zijn discipelen: Een zekere man was rijk en had een rentmeester, over wie hem werd verteld dat hij zijn bezit verkwistte;

De gelijkenis van de onrechtvaardige rentmeester is alleen te vinden bij de evangelist Lukas. Er werd ongetwijfeld op dezelfde dag gezegd dat de Heer de drie voorgaande gelijkenissen sprak, maar deze gelijkenis heeft daar geen verband mee, aangezien ze door Christus werden gesproken met betrekking tot de Farizeeën, terwijl deze verwijst naar de “discipelen. ” van Christus, dwz veel van Zijn volgelingen die Hem al begonnen te dienen en de bediening van de wereld verlieten – voornamelijk voormalige tollenaars en zondaars (Prot. Timothy Butkevich, “Explanation of the Parable of the Unrighteous Rentmeester”. Church Bulletins, 1911, blz. 275).

"een persoon". Dit was klaarblijkelijk een rijke landeigenaar die in de stad woonde, vrij ver van zijn landgoed, en deze daarom niet alleen kon bezoeken (die we hier figuurlijk moeten begrijpen – dit wordt meteen duidelijk nadat de letterlijke betekenis van de gelijkenis is uitgelegd).

“ikonom” (οἰκονόμον) – verlicht. een butler, een huisbeheerder, aan wie het gehele beheer van het landgoed was toevertrouwd. Dit was geen slaaf (bij de joden werden rentmeesters vaak uit de slaven gekozen), maar een vrij man, zoals blijkt uit het feit dat hij, nadat hij van de plichten van rentmeester was ontheven, niet van plan was met zijn meester, maar met andere mensen (verzen 3-4).

“werd naar hem toe gebracht”. Het Griekse woord διεβλήθη (van διαβάλλω) dat hier staat, betekent weliswaar niet dat wat werd gebracht een simpele laster was, zoals onze Slavische vertaling bijvoorbeeld impliceert, maar maakt toch duidelijk dat het werd gedaan door personen die vijandig stonden tegenover de huismanager /congiërge.

“verspreidt”. (ὡς διασκορπίζων – vgl. Lukas 15:13; Matt. 12:30), dwz besteedt aan een verspillend en zondig leven, verkwist het eigendom van de meester.

Lukas 16:2. en toen hij hem riep, zei hij tegen hem: wat is dit dat ik over jou hoor? Geef rekenschap van uw fatsoen, want u zult geen fatsoen meer kunnen hebben.

“wat is dit wat ik hoor”. De eigenaar van het land riep de huisbeheerder bij zich en zei enigszins geïrriteerd tegen hem: 'Wat doe je daar? Ik hoor slechte geruchten over jou. Ik wil niet meer dat jij mijn manager bent en ik zal mijn eigendom aan iemand anders geven. U moet mij een rekening van het onroerend goed geven” (dat wil zeggen eventuele huurovereenkomsten, schuldbewijzen, enz.). Dit is de betekenis van het beroep van de vastgoedeigenaar op de beheerder. Dit is precies hoe laatstgenoemde zijn meester begreep.

Lukas 16:3. Toen zei de rentmeester tegen zichzelf: wat moet ik doen? Mijn meester ontneemt mij mijn fatsoen; graven, dat kan ik niet; om te bedelen, schaam ik me;

Hij begon na te denken over hoe hij nu moest leven, want hij besefte dat hij werkelijk schuldig was tegenover zijn meester en geen hoop op vergeving had, en dat hij geen middelen van bestaan ​​had gespaard, en dat hij niet in de boomgaarden en in de groenteteelt kon of wilde werken. tuinen. zijn krachten. Hij kon nog steeds van een aalmoes leven, maar voor hem, die gewend was een weelderig, extravagant leven te leiden, leek dit zeer beschamend.

Lukas 16:4. Ik dacht erover na wat ik moest doen om in hun huizen te worden ontvangen als ik uit het fatsoen zou worden verwijderd.

Eindelijk bedacht de bode wat hij kon doen om hem te helpen. Hij vond de manier waarop de deuren van huizen voor hem zouden worden geopend als hij geen plaats meer had (hij bedoelde de 'huizen' van de schuldenaren van zijn meester). Hij riep de debiteuren, ieder afzonderlijk, bijeen en begon met hen te onderhandelen. Of deze debiteuren huurders waren of kooplieden die diverse producten uit de boedel meenamen voor de verkoop is lastig te zeggen, maar dat is niet van belang.

Lukas 16:5. En toen hij de schuldenaren van zijn meester, ieder voor zich, opriep, zei hij tegen de eerste: Hoeveel bent u mijn meester schuldig?

Lukas 16:6. Hij antwoordde: honderd maatjes olie. En hij zei tegen hem: neem de bon, ga zitten en schrijf snel: vijftig.

“honderd maatregelen”. De gerechtsdeurwaarder vroeg de schuldenaars een voor een: hoeveel zijn ze zijn meester schuldig? De eerste antwoordde: “honderd maten” of beter gezegd “baden” (bat – βάτος, Hebreeuws בַּת bat̠, een maateenheid voor vloeistoffen – meer dan 4 emmers) “olie”, verwijzend naar olijfolie, die in het begin erg duur was. destijds, dus 419 emmers olie kostten op dat moment in ons geld 15,922 roebel, wat overeenkomt met ongeveer. 18.5 kg. goud (Prot. Butkevich, p. 283 19).

“sneller”. De butler zei hem dat hij snel een nieuwe kwitantie moest schrijven waarin de schuld van de schuldenaar met de helft zou worden verminderd – en hier zien we hoe snel iedereen in de fout gaat.

Lukas 16:7. Toen zei hij tegen de ander: hoeveel ben je schuldig? Hij antwoordde: honderd tarwelelies. En hij zei tegen hem: neem uw ontvangstbewijs en schrijf: tachtig.

“honderd lelies”. De andere schuldenaar was ‘honderd lelies’ tarwe schuldig, wat ook hoog gewaardeerd werd (de lelie – κόρος – is een maatstaf voor bulklichamen, meestal van graan). Honderd krina tarwe kostte destijds in ons geld ongeveer 20,000 roebel (ibid., p. 324), het equivalent van ongeveer 23 roebel. XNUMX kg. goud. En bij hem handelde de gouverneur op dezelfde manier als bij de eerste.

Op deze wijze heeft hij deze twee schuldenaren, en daarna waarschijnlijk ook anderen, een grote dienst bewezen, en zij voelden zich op hun beurt voor altijd schuldig aan de gerechtsdeurwaarder, vanwege het grote bedrag van de kwijtschelding. In hun huizen werd altijd onderdak en levensonderhoud voor hem gevonden.

Lukas 16:8. En de meester prees de ontrouwe bode omdat hij naïef had gehandeld; want de zonen van deze tijd zijn kritischer in hun soort dan de zonen van het licht.

"intelligent". De heer van het landhuis, die hoorde van deze actie van de bewaker, prees hem en ontdekte dat hij slim had gehandeld, of beter vertaald: wijs, bedachtzaam en opportuun (φρονίμως). Lijkt deze lof niet vreemd?

"loven". De meester is veel geschaad, en toch prijst hij de ontrouwe gouverneur en verwondert hij zich over zijn voorzichtigheid. Waarom zou hij hem prijzen? Het lijkt erop dat de man een klacht tegen hem moet indienen bij de rechtbank, en hem niet moet prijzen. Daarom houden de meeste uitleggers vol dat de meester zich eigenlijk alleen maar verwondert over de behendigheid van de huisbewoner, zonder ook maar enige goedkeuring te hechten aan de aard van de middelen die laatstgenoemde voor zijn verlossing heeft gevonden. Maar een dergelijke oplossing van de vraag is onbevredigend, omdat ze ervan uitgaat dat Christus Zijn volgelingen verder ook alleen behendigheid leert of het vermogen om een ​​uitweg uit moeilijke omstandigheden te vinden door onwaardige (onrechtvaardige) mensen te imiteren.

Dat is de reden waarom de uitleg van Prot. Timotei Butkevich van deze “lof” en van het gedrag van de huismanager lijkt geloofwaardiger, hoewel we het ook niet helemaal met hem eens kunnen zijn. Volgens zijn interpretatie bracht de huisbewoner alleen datgene in mindering van de rekeningen van de debiteuren, wat hemzelf verschuldigd was, aangezien hij eerder in zijn ontvangsten zowel het bedrag had opgenomen waarvoor hij de grond in overleg met zijn meester aan pachters had verhuurd, als wat hij voor zichzelf persoonlijk wilde verkrijgen. Omdat hij nu niet langer de mogelijkheid had om het afgesproken bedrag voor zichzelf te ontvangen – hij verliet de dienst – veranderde hij de bonnen zonder zijn meester schade te berokkenen, omdat hij de zijne nog moest ontvangen (Butkevich, p. 327).

Maar het is onmogelijk om het met Prot eens te zijn. T. Butkevich, dat de huismanager nu "eerlijk en nobel bleek te zijn" en dat de meester hem juist prees omdat hij de kans weigerde zijn inkomen te ontvangen.

De meester was dus, als eerzaam man, niet verplicht om van de schuldenaren te eisen dat ze hem alles betaalden wat de gouverneur van hen eiste: hij was van mening dat ze een veel kleiner bedrag schuldig waren. De manager heeft hem in de praktijk geen kwaad gedaan – waarom zou de meester hem niet prijzen? Het is precies deze goedkeuring van de opportuniteit van het gedrag van de rentmeester waar hier over gesproken wordt.

“de zonen van deze tijd zijn scherpzinniger dan de zonen van het licht.” De gebruikelijke interpretatie van deze zin is dat wereldse mensen beter weten hoe ze hun zaken moeten regelen dan christenen en hoe ze de hoge doelen kunnen bereiken die ze zichzelf stellen. Het is echter in de eerste plaats moeilijk om het met deze interpretatie eens te zijn, omdat in die tijd de term ‘zonen van het licht’ nauwelijks christenen aanduidde: in Johannes de Evangelist, naar wie bisschop Michael verwijst en die zich op deze plaats bij de andere uitleggers voegt, hoewel deze uitdrukking, als deze eenmaal wordt gebruikt, niet bedoeld is om “christenen” aan te duiden (vgl. Johannes 12:36).

En ten tweede: hoe zijn wereldse mensen, gehecht aan de wereld, vindingrijker dan mensen die Christus toegewijd zijn? Hebben deze laatsten niet hun wijsheid getoond door alles te verzaken en Christus te volgen? Daarom zijn wij in het onderhavige geval opnieuw geneigd de mening van Prot. T. Butkevich, volgens welke de “zonen van deze tijd” de tollenaars zijn, die volgens de Farizeeën in geestelijke duisternis leven, zich alleen bezighouden met kleine aardse belangen (het innen van belastingen), en de “zonen van het licht” de Farizeeërs die zichzelf als verlicht beschouwen (vgl. Rom 2) en die Christus “zonen van het licht” noemt, ironisch genoeg natuurlijk, volgens hun eigen zelfbeeld.

“in zijn eigen soort”. De door Christus toegevoegde uitdrukking: “in zijn eigen soort” past ook bij deze interpretatie. Met deze woorden laat Hij zien dat Hij niet ‘zonen van het licht’ in de juiste zin van het woord bedoelt, maar ‘zonen van het licht’ in een bijzondere, hun eigen soort.

De betekenis van deze uitdrukking zou dus zijn: omdat de tollenaars redelijker zijn dan de Farizeeën (prot. T. Butkevich, p. 329).

Maar op basis van deze uitleg – en dit moeten we niet verdoezelen – blijft het verband tussen de laatste woorden van het vers in kwestie en de opmerking dat de meester de ontrouwe voogd prees onduidelijk.

Het moet nog worden toegegeven dat de gedachte aan de tweede helft van vers 8 niet verwijst naar de hele uitdrukking van de eerste helft, maar slechts één “discreet” of “discreet” ding verklaart.

De Heer eindigt de gelijkenis met de woorden: ‘En de Heer prees de ontrouwe rentmeester omdat hij slim handelde.’ Nu wil Hij de gelijkenis toepassen op Zijn discipelen en hier, kijkend naar de tollenaars die Hem benaderen (vgl. Lukas 15:1), alsof Hij wil zeggen: “Ja, wijsheid en voorzichtigheid bij het zoeken naar verlossing voor zichzelf is iets groots, en nu moeten we toegeven dat, tot verbazing van velen, dergelijke wijsheid wordt getoond door tollenaars, en niet door degenen die zichzelf altijd als het meest verlichte volk hebben beschouwd, dat wil zeggen de Farizeeën”.

Lukas 16:9. En ik zeg je: sluit vriendschap met onrechtvaardige rijkdom, zodat wanneer je arm wordt, ze je zullen ontvangen in de eeuwige verblijven.

De Heer had de belastinginners die Hem volgden al geprezen, maar Hij deed dat met een algemeen vonnis. Nu spreekt Hij rechtstreeks tot hen in Zijn eigen persoon: “En ik – als die meester aan wie de mensen veel verschuldigd waren – zeg ik tegen jullie: als iemand rijkdom heeft – zoals de rentmeester had in de vorm van inkomsten – dan ben je gebonden, zoals hem, om vrienden te maken die je, net als de vrienden van de voogd, zullen verwelkomen in de eeuwige verblijfplaatsen”.

“onrechtvaardige rijkdom”. Rijkdom noemt de Heer ‘onrechtvaardig’ (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας), niet omdat het op onrechtvaardige wijze is verkregen – dergelijke rijkdom moet volgens de wet als gestolen worden teruggegeven (Lev. 6:4; Deut. 22:1), maar omdat het ijdel is , bedrieglijk, van voorbijgaande aard, en maakt de mens vaak hebzuchtig en gierig, waarbij hij zijn plicht vergeet om goed te doen aan zijn naasten, en dient als een groot obstakel op weg naar het bereiken van het Koninkrijk der hemelen (Marcus 10:25).

“als je arm wordt” (ἐκλίπητε) – correcter: wanneer het (rijkdom) van zijn waarde wordt beroofd (volgens de betere lezing – ἐκλίπῃ). Dit wijst op de tijd van de wederkomst van Christus, wanneer de tijdelijke aardse rijkdom geen enkele betekenis meer zal hebben (vgl. Lukas 6:24; Jakobus 5:1 ev).

“om jou te accepteren”. Er wordt niet gezegd wie ze zijn, maar we moeten aannemen dat zij de vrienden zijn die kunnen worden verworven door het juiste gebruik van aardse rijkdommen, namelijk. wanneer het wordt gebruikt op een manier die God welgevallig is.

“eeuwige verblijfplaatsen”. Deze uitdrukking komt overeen met de uitdrukking “in hun huizen” (vers 4) en duidt het koninkrijk van de Messias aan, dat voor altijd zal blijven bestaan ​​(vgl. 3 Esdras 2:11).

Lukas 16:10. Wie trouw is in het minste, is ook trouw in veel, en wie onrechtvaardig is in het minste, is ook onrechtvaardig in veel.

Om het idee van de noodzaak van een verstandig gebruik van rijkdom te ontwikkelen, citeert de Heer eerst als het ware het spreekwoord: “Wie trouw is in het kleine, is ook trouw in het grote.”

Dit is een algemene gedachte die geen speciale uitleg behoeft. Maar dan richt Hij zich rechtstreeks tot Zijn volgelingen onder de belastinginners. Ze beschikten ongetwijfeld over grote rijkdommen en waren niet altijd trouw in het gebruik ervan: vaak namen ze bij het innen van belastingen en heffingen een deel van het verzamelde voor zichzelf. Daarom leert de Heer hen deze slechte gewoonte op te geven. Waarom zouden ze rijkdom vergaren? Het is onrechtvaardig, vreemd, en we moeten het als vreemd behandelen. Je hebt de mogelijkheid om een ​​echte te krijgen, dat wil zeggen. inderdaad een kostbare schat, die u bijzonder dierbaar zou moeten zijn, omdat deze goed past bij uw positie als discipelen van Christus. Maar wie zal jou deze hogere rijkdom, dit ideale, ware goed toevertrouwen, als je niet in staat bent over het lagere te heersen? Kunt u geëerd worden met de zegeningen die Christus aan Zijn ware volgelingen geeft in het glorieuze Koninkrijk van God dat op het punt staat geopenbaard te worden?

Lukas 16:11. Als u dus niet trouw bent geweest in onrechtvaardige rijkdommen, wie zal u dan de ware toevertrouwen?

“die jou het echte werk zal toevertrouwen”. Christus zegt tegen hen: jullie hebben de kans om een ​​echte, dat wil zeggen kostbare schat te bemachtigen, die jullie bijzonder dierbaar zou moeten zijn, omdat deze goed past bij jullie positie als discipelen van Christus. Maar wie zal jou deze hogere rijkdom, dit ideale, ware goed toevertrouwen, als je niet in staat bent over het lagere te heersen? Kunt u geëerd worden met de zegeningen die Christus aan Zijn ware volgelingen geeft in het glorieuze Koninkrijk van God dat op het punt staat geopenbaard te worden?

Lukas 16:12. En als u in het buitenland niet trouw was, wie zal u dan de uwe geven?

Lukas 16:13. Geen enkele dienaar kan twee heren dienen, want hij zal óf de een haten, maar de ander liefhebben; Of hij zal de één behagen en de ander verachten. Je kunt God en de Mammon niet dienen.

Vanuit trouw in het gebruik van aardse rijkdommen gaat Christus over op de kwestie van de exclusieve dienst aan God, die onverenigbaar is met de dienst aan Mammon. Zie Matteüs 6:24 waar deze zin wordt herhaald.

In de gelijkenis van de onrechtvaardige stadhouder leert Christus, die in deze leer vooral de tollenaars op het oog heeft, ook alle zondaars in het algemeen hoe ze verlossing en eeuwige gelukzaligheid kunnen bereiken. Dit is de mysterieuze betekenis van de gelijkenis. De rijke man is God. De onrechtvaardige eigenaar is een zondaar die Gods gaven lange tijd achteloos verspilt, totdat God hem ter verantwoording roept door enkele bedreigende tekenen (ziekte, ongeluk). Als de zondaar zijn geestelijke gezondheid nog niet heeft verloren, heeft hij berouw, net zoals een rentmeester de schuldenaren van zijn meester alle schulden vergeeft waarvan hij dacht dat ze hem schuldig waren.

Het heeft geen zin om in te gaan op gedetailleerde allegorische verklaringen van deze gelijkenis, omdat we ons hier alleen zullen moeten laten leiden door volledig willekeurige toevalligheden en onze toevlucht zullen moeten nemen tot conventies: net als elke andere gelijkenis bevat de gelijkenis van de onrechtvaardige rentmeester, naast de belangrijkste idee, extra functies die geen uitleg behoeven.

Lukas 16:14. De Farizeeën, die geldminnaars waren, hoorden dit allemaal en bespotten Hem.

“ze spotten”. Onder de luisteraars van de gelijkenis van de onrechtvaardige eigenaar bevonden zich de Farizeeën, die de spot dreven met Christus – blijkbaar omdat ze dachten dat Zijn mening over aardse rijkdom belachelijk was. De wet, zo zeiden ze, keek op een andere manier naar rijkdom: daar worden rijkdommen beloofd als beloning aan de rechtvaardigen voor hun deugden, en daarom kan het op geen enkele manier onrechtvaardig worden genoemd. Bovendien hielden de Farizeeën zelf van geld.

Lukas 16:15. Hij zei tegen hen: jullie stellen jezelf rechtvaardig voor aan de mensen, maar God kent jullie harten; want wat onder de mensen hoog is, is een gruwel voor God.

“Jullie presenteren jezelf als rechtvaardig.” Het is precies dit begrip van rijkdom dat Christus in gedachten heeft, en lijkt tegen hen te zeggen: “Ja, er zijn ook beloften in de wet van aardse beloningen, en vooral van rijkdom voor de rechtvaardige manier van leven. Maar u heeft niet het recht uw rijkdommen te beschouwen als een beloning van God voor uw gerechtigheid. Jouw gerechtigheid is denkbeeldig. Zelfs als je door je hypocriete gerechtigheid respect voor jezelf kunt vinden bij mensen, zul je geen erkenning vinden van God, die de ware toestand van je hart ziet. En deze toestand is zeer verschrikkelijk. “

Lukas 16:16. De wet en de profeten waren er tot Johannes: vanaf die tijd werd het koninkrijk van God gepredikt en iedereen probeerde het binnen te gaan.

Deze drie verzen (16 – 18) bevatten woorden die al zijn uitgelegd in de commentaren op het evangelie van Matteüs (vgl. Matt. 11:12 – 14, 5:18, 32). Hier hebben ze de betekenis van een inleiding op de volgende gelijkenis van de rijke man en de arme Lazarus. Door hen bevestigt de Heer het grote belang van de wet en de profeten (die ook in de gelijkenis genoemd zullen worden), die de Joden voorbereiden op het aanvaarden van het koninkrijk van de Messias, wiens heraut Johannes de Doper is. Dankzij hen ontwaakt bij de mensen het verlangen naar het geopenbaarde Koninkrijk van God.

Lukas 16:17. Maar het is gemakkelijker dat hemel en aarde voorbijgaan dan dat ook maar één jota van de Wet faalt.

“één streepje van de wet”. De wet mag geen enkel kenmerk verliezen, en als voorbeeld van deze rechtvaardiging van de wet wijst Christus erop dat hij de wet van echtscheiding nog strikter begreep dan deze in de Farizese school werd geïnterpreteerd.

Lukas 16:18. Wie zich van zijn vrouw laat scheiden en met een ander trouwt, pleegt overspel, en wie een vrouw trouwt die door een man is gescheiden, pleegt overspel.

B. Weiss geeft in dit vers een bijzondere interpretatie van deze zin. Volgens hem interpreteert evangelist Lukas deze uitspraak allegorisch, als karakteristiek voor de relatie tussen de wet en de nieuwe orde van Gods Koninkrijk (vgl. Rom. 7:1-3). Hij die ter wille van het laatste het eerste verzaakt, begaat dezelfde zonde van overspel voor God, als hij die, nadat God de mens heeft bevrijd van gehoorzaamheid aan de wet door de verkondiging van het evangelie, nog steeds zijn vroegere zonde wil voortzetten. betrekkingen met de wet. De een zondigde met betrekking tot de onveranderlijkheid van de wet (vers 17), en de ander zondigde omdat hij niet wilde deelnemen aan het streven van mensen naar het nieuwe leven van genade (vers 16).

Lukas 16:19. Er was een zekere man die rijk was, gekleed in paars en fijn linnen, en elke dag uitbundig feestvierde.

In de volgende gelijkenis van de rijke Lazarus en de arme Lazarus laat de Heer de verschrikkelijke gevolgen zien van het misbruik van rijkdom (zie vs. 14). Deze gelijkenis is niet rechtstreeks tegen de Farizeeën gericht, want zij konden niet vergeleken worden met de rijke man die onzorgvuldig omging met zijn verlossing, maar tegen hun kijk op rijkdom als iets volkomen onschadelijks voor het verlossingswerk, zelfs als een getuigenis van de gerechtigheid van de mens. , wie de eigenaar is. De Heer laat zien dat rijkdom helemaal geen bewijs van gerechtigheid is, en dat het de bezitter vaak de grootste schade toebrengt en hem na de dood in de afgrond van de hel werpt.

"goudsbloem". Het is een vezelige, wollen stof geverfd met een dure paarse kleurstof die wordt gebruikt voor bovenkleding (rood van kleur).

“Visie”. Het is een fijne witte stof gemaakt van katoen (dus geen linnen) en gebruikt om ondergoed van te maken.

“Elke dag genoot hij briljant”. Hieruit blijkt duidelijk dat de rijke man niet geïnteresseerd was in de publieke aangelegenheden en behoeften van zijn medemensen, noch in de redding van zijn eigen ziel. Hij was geen gewelddadige man, geen onderdrukker van de armen, noch pleegde hij andere misdaden, maar dit voortdurende zorgeloze feesten was een grote zonde voor God.

Lukas 16:20. Er was ook een arme man genaamd Lazarus, die op een hoop voor zijn deur lag

“Lazarus” is een verkorte naam van Eleazar, – Gods hulp. We kunnen het met sommige uitleggers eens zijn dat de naam van de bedelaar door Christus werd genoemd om aan te tonen dat deze arme man alleen hoop had op Gods hulp.

“liggen” – ἐβέβλέτο – werd uitgeworpen, niet zoals in onze vertaling “liggen”. De arme man werd door het volk verdreven bij de poort van de rijke man.

“zijn deur” (πρὸς τὸν πυλῶνα) – bij de ingang die van de binnenplaats naar het huis leidde (vgl. Matt. 26:71).

Lukas 16:21. en het duurde vijf dagen om te eten van de kruimels die van de tafel van de rijke man vielen, en de honden kwamen en likten zijn korsten.

“de kruimels die van de tafel vielen”. In de oostelijke steden was het gebruikelijk om alle etensresten direct op straat te gooien, waar ze werden opgegeten door de honden die door de straten zwierven. In het onderhavige geval moest de zieke Lazarus deze restjes met de honden delen. De honden, vanuit Joods oogpunt smerige, onreine dieren, likten zijn korsten en behandelden de ongelukkige man die ze niet kon wegjagen als iemand van zijn soort. Er is hier geen spoor van spijt van hun kant.

Lukas 16:22. De arme man stierf en de engelen droegen hem aan de boezem van Abraham; ook de rijke man stierf, en ze begroeven hem;

"hij werd meegesleept door de engelen". Het verwijst naar de ziel van de bedelaar, die werd weggevoerd door de engelen die, volgens de Joodse opvatting, de zielen van de rechtvaardigen naar de hemel dragen.

“Abrahams boezem”. Het is de Hebreeuwse term voor de hemelse gelukzaligheid van de rechtvaardigen. De rechtvaardigen blijven na hun dood in de nauwste gemeenschap met patriarch Abraham, terwijl ze hun hoofd op zijn boezem leggen. De boezem van Abraham is echter niet hetzelfde als het paradijs – het is om zo te zeggen een gekozen en betere positie, die in het paradijs werd ingenomen door de bedelaar Lazarus, die hier een rustig toevluchtsoord vond in de armen van zijn voorvader (de afbeelding hier is niet ontleend aan het diner of de tafel, waarover bijvoorbeeld gesproken wordt in Mattheüs 8:11 en Lukas 13:29-30, maar aan de gewoonte van ouders om hun kinderen in hun armen te verwarmen; vgl. Johannes 1:18) .

Uiteraard wordt de hemel hier niet begrepen in de zin van het koninkrijk der heerlijkheid (zoals in 2 Kor. 12:2 e.v.), maar alleen als aanduiding van de gelukkige toestand van de rechtvaardigen die het aardse leven hebben verlaten. Deze toestand is tijdelijk en de rechtvaardigen zullen daarin blijven tot de wederkomst van Christus.

Lukas 16:23. en in de hel, toen hij gekweld werd, sloeg hij zijn ogen op en zag Abraham van verre en Lazarus in zijn boezem

"in de hel". Het Hebreeuwse woord ‘sheol’, hier weergegeven met ‘hel’, zoals in de Septuaginta, duidt de algemene verblijfplaats van overleden zielen aan tot aan de opstanding, en is verdeeld in de hemel voor de godvruchtigen (Lukas 23:43) en de hel voor de goddelozen. Bovendien zegt de Talmoed dat hemel en hel zo zijn gerangschikt dat men vanaf de ene plaats kan zien wat er op de andere plaats gebeurt. Maar het is nauwelijks nodig om uit dit en het volgende gesprek tussen de rijke man en Abraham dogmatische gedachten over het hiernamaals af te leiden, want ongetwijfeld hebben we in dit deel van de gelijkenis een puur poëtische weergave voor ons van een bekende gedachte die lijkt op dat wat bijvoorbeeld voorkomt in 3 Sam. 22, waar de profeet Micha de openbaring beschrijft over het lot van Achabs leger die aan hem werd geopenbaard. Is het bijvoorbeeld mogelijk om letterlijk te nemen wat de rijke man zegt over zijn dorst? Nou, hij heeft geen lichaam in de hel.

“zag Abraham van verre en Lazarus in zijn boezem”. Dit maakte zijn angst natuurlijk nog groter, want hij was buitengewoon geïrriteerd toen hij zag dat een verachtelijke bedelaar zo'n intimiteit met de patriarch genoot.

Lukas 16:24. en roepend zei hij: Vader Abraham, heb medelijden met mij, en stuur Lazarus om de top van zijn vinger in water te bevochtigen en mijn tong te verkoelen, want ik lijd in deze vlam.

Toen hij Lazarus in de boezem van Abraham zag, vroeg de lijdende rijke man aan Abraham om Lazarus te sturen om hem te helpen met op zijn minst een druppel water.

Lukas 16:25. Abraham zei: kind, onthoud dat je tijdens je leven al het goede hebt ontvangen, en Lazarus het kwade: en nu wordt hij hier getroost, en jij wordt gekweld;

"jij bent goed". Abraham, die de rijke man vleiend zijn “kind” noemt, weigert echter aan zijn verzoek te voldoen: hij heeft al genoeg ontvangen van wat hij als goed beschouwde (“zijn goed”), terwijl Lazarus in zijn leven alleen maar kwaad zag (hier is geen voornaamwoord voegde “zijn” toe, wat aangeeft dat lijden niet een noodzakelijk lot is van de rechtvaardige mens).

Uit de tegenstand van Lazarus tegen de rijke man, die ongetwijfeld verantwoordelijk was voor zijn eigen bittere lot omdat hij slecht leefde, wordt duidelijk dat Lazarus een vroom man was.

Lukas 16:26. bovendien gaapt er een grote kloof tussen ons en jou, zodat degenen die van hier naar jou willen oversteken dat niet kunnen, en dus ook niet van daar naar ons kunnen oversteken.

“ziet een grote kloof”. Abraham wijst op Gods wil dat de mens niet van de hemel naar de hel gaat en omgekeerd. Als hij deze gedachte figuurlijk uitdrukt, zegt Abraham dat er tussen Gehenna en het Paradijs een grote kloof is (volgens de rabbijnse mening slechts één centimeter), zodat Lazarus, als hij naar de rijke man wilde gaan, dat niet kon doen.

“dat ze dat niet kunnen”. Uit dit antwoord van Abraham kunnen we concluderen over de valsheid van de leer van het spiritualisme, die de mogelijkheid erkent van verschijningen van de doden, die zogenaamd iemand van een hogere waarheid kunnen overtuigen: we hebben de Heilige Kerk als onze gids in het leven en we heb geen andere middelen nodig.

Lukas 16:27. En hij zei: Ik bid u dan, vader, stuur hem naar het huis van mijn vader,

Lukas 16:28. want ik heb vijf broers, zodat ik van hen kan getuigen, zodat ook zij niet naar deze plaats van pijniging komen.

“om van hen te getuigen”, namelijk om hen te vertellen hoe ik lijd omdat ik mijn zorgeloze leven niet wilde veranderen.

Lukas 16:29. Abraham zei tegen hem: ze hebben Mozes en de profeten: laat ze naar hen luisteren.

Hier wordt gesteld dat er maar één manier is om te ontsnappen aan het lot van de rijke man die in de hel wegzinkt, en dat is bekering, een verandering van een nutteloos, met plezier gevuld leven, en dat de wet en de profeten de aangewezen middelen zijn om iedereen die instructie zoekt. Zelfs de terugkeer van de doden kan niet zoveel goeds doen voor degenen die zo’n zorgeloos leven leiden als deze altijd aanwezige onderwijsmiddelen.

Lukas 16:30. En hij zei: nee, vader Abraham, maar als een van de doden naar hen toe gaat, zullen ze zich bekeren.

Lukas 16:31. Toen zei Abraham tegen hem: als Mozes een profeet is, als ze niet luisteren, zelfs als iemand uit de dood opstaat, zullen ze niet overtuigd worden.

“Ze zullen niet overtuigd worden”. Toen de evangelist dit schreef, kan het idee van ongeloof waarmee de Joden de opstanding van Lazarus (Johannes 12:10) en de opstanding van Christus Zelf ontmoetten, in zijn geest zijn opgekomen. Bovendien hadden Christus en de apostelen de opstanding van de doden al volbracht, en werkte dit voor de ongelovige Farizeeën? Ze probeerden deze wonderen te verklaren door een aantal natuurlijke oorzaken of, zoals het werkelijk gebeurde, met de hulp van een of andere duistere kracht.

Sommige tolken zien, naast de hierboven genoemde directe betekenis, in deze gelijkenis een allegorische en profetische betekenis. Volgens hen personifieert de rijke man, met al zijn gedrag en lot, het jodendom, dat zorgeloos leefde in de hoop op zijn rechten in het Koninkrijk der hemelen, en zich vervolgens, bij de komst van Christus, plotseling buiten de drempel van dat koninkrijk bevond. Koninkrijk, en de bedelaar vertegenwoordigt het heidendom, dat vervreemd was van de Israëlitische samenleving en in geestelijke armoede leefde, en vervolgens plotseling werd opgenomen in de boezem van de Kerk van Christus.

Bron in het Russisch: verklarende bijbel of commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / Ed. prof. AP Lopukhin. – Ed. 4e. – Moskou: Dar, 2009. / T. 6: Vier evangeliën. – 1232 pp. / Evangelie van Lucas. 735-959 blz.

- Advertentie -

Meer van de auteur

- EXCLUSIEVE INHOUD -spot_img
- Advertentie -
- Advertentie -
- Advertentie -spot_img
- Advertentie -

Moet lezen

Laatste artikels

- Advertentie -