De Noorse Universiteit voor Wetenschap en Technologie presenteerde de resultaten van een onderzoek naar ‘tovenaarsproeven’. Geleerden hebben ontdekt dat soortgelijke processen in Noorwegen pas in de 18e eeuw eindigden en dat honderden verdachten werden geëxecuteerd. Volgens een publicatie van de universiteit waren ‘heksenjachten’ wijdverspreid in Noorwegen in de 16e en 17e eeuw. Volgens de verstrekte gegevens werden in die tijd ongeveer 750 mensen beschuldigd van hekserij en werden ongeveer 300 van hen ter dood veroordeeld. Veel van deze ongelukkigen werden op de brandstapel verbrand. De onderzoekers merken ook op dat er onder de geëxecuteerde “tovenaars” een aanzienlijk aantal Saami is. Van de 91 mensen die in de bovengenoemde periode in Finnmark ter dood werden veroordeeld, waren er bijvoorbeeld 18 Saami. Materiaal voor de studie van wetenschappers werden de overgebleven rechtbankverslagen uit die tijd. Hun onderzoek maakte het mogelijk enkele details van de processen te onthullen.
Zo heeft het team van historicus Ellen Alm uit rechtszaken vastgesteld dat drie Sámi werden beschuldigd van hekserij: Finn-Kristin, Ann Aslaxdatter en Henrik Meraker. De laatste van hen werd uiteindelijk ter dood veroordeeld. “Aangezien veel Saami Noors klinkende namen hadden, waren het er misschien zelfs nog meer”, merken de onderzoekers op.
Historici hebben verschillende mogelijke redenen geïdentificeerd waarom de verschrikkelijke vervolging van hekserij uiteindelijk in de 18e eeuw werd beëindigd. Tijdens de ‘heksenprocessen’ van de 16e en 17e eeuw was het gebruik van marteling om bekentenissen af te dwingen illegaal, en veroordeelde ‘criminelen’ mochten niet getuigen. Dit betekende dat een veroordeelde ‘heks’ de namen van andere ‘heksen’ niet mocht onthullen. “Maar het komt niet zelden voor dat de wet in hekserijzaken vaak een oogje dichtknijpt”, zegt coauteur Anne-Sophie Schötner Skaar. – Er werd gemarteld en veroordeelde “heksen” werden gedwongen hun “medeplichtigen” te noemen. De letter van de wet is heel anders geïnterpreteerd en dit heeft tot veel ‘heksenprocessen’ geleid. “Maar aan het einde van de 17e eeuw begon de rechtspraktijk te veranderen. Sommige rechters werden strenger, eisten het nodige bewijsmateriaal en tolereerden het gebruik van marteling niet langer.”
Tegen het einde van de 17e eeuw begonnen steeds meer rechters de wet te volgen, waardoor het moeilijk werd hekserijzaken voor de rechter te brengen. “Hoe kun je een vermeend misdrijf bewijzen als het niet langer acceptabel is iemand tot een bekentenis te dwingen?” – dit is de vraag die moderne onderzoekers stellen, waarbij ze opmerken dat toen de vervolging van hekserij ophield, er een ander mechanisme van controle en bestrijding verscheen. de Saami-religie: missionarissen verschenen op het toneel. “Het lijkt erop dat de missionarissen de taak van het rechtssysteem hebben overgenomen om de Saami-religie en de praktijk ervan aan te pakken”, zegt Schötner-Skaar. Er zijn goede bewijzen hiervoor in de achttiende-eeuwse zendingsverslagen.
‘Sommige van deze zendelingenverslagen zijn verschrikkelijk om te lezen. We vinden beschrijvingen van Saami die zich bezighoudt met “duivelse tovenarij”. Uit de verslagen van de zendelingen blijkt dat de Saami-religie door sommigen nog steeds werd geïnterpreteerd als hekserij en het werk van de duivel, hoewel het rechtssysteem er niet langer in geïnteresseerd leek om dit na te streven”, zegt ze.
De priester Johan Randulf, auteur van het Neroi-manuscript, schreef dat “de Zuidelijke Saami veel verschillende goden hebben, maar ze behoren allemaal tot de duivel: 'Ik weet dat hij, samen met alle anderen [Saami-goden], de duivel zelf is. ' – zo beschrijft de priester een van de Zuidelijke Saami-goden, en beschrijft hij ook yoik, de traditionele Saami-zangstijl, als “Satans lied”.
Foto: Een document uit de 18e eeuw bevat informatie Margareta Mortendatter Trefault, beschuldigd van hekserij / Digitaal Archief
