Door prof. AP Lopukhin
Johannes, hoofdstuk 2. 1 – 12. Het wonder op de bruiloft in Kana in Galilea. 13 – 25. Christus in Jeruzalem. De reiniging van de tempel.
2:1. Op de derde dag was er een bruiloft in Kana in Galilea, en de moeder van Jezus was daar.
2:2. Jezus en Zijn discipelen waren ook uitgenodigd voor de bruiloft.
"Op de derde dag." Het was de derde dag na de dag waarop Christus Filippus riep (Johannes 1:43). Die dag was Christus al in Kana in Galilea, waar Hij kwam, waarschijnlijk omdat Zijn zuivere moeder daar vóór Hem was gegaan – naar een bruiloft in een bekende familie. We kunnen aannemen dat Hij eerst naar Nazareth ging, waar Hij bij Zijn moeder woonde, en toen Hij haar niet vond, met de discipelen naar Kana ging. Hier waren zowel Hij als Zijn discipelen, waarschijnlijk alle vijf, ook uitgenodigd voor de bruiloft. Maar waar was Kana? Er is slechts één Kana in Galilea bekend: een klein stadje anderhalf uur ten noordoosten van Nazareth. Robinsons suggestie dat er vier uur van Nazareth naar het noorden nog een Kana lag, is niet gegrond.
2:3. En toen de wijn op was, zei Zijn moeder tegen Jezus: Ze hebben geen wijn.
2:4. Jezus zegt tegen haar: wat heb jij met Mij te maken, vrouw? Mijn uur is nog niet gekomen.
2:5. Zijn moeder zei tegen de bedienden: doe wat hij je ook zegt.
“Als de wijn op is.” Joodse huwelijksvieringen duurden maximaal zeven dagen. (Gen. 29:27; Richt. 14:12-15). Daarom was er ten tijde van de aankomst van Christus met Zijn discipelen, toen er al enkele dagen waren verstreken met festiviteiten, een tekort aan wijn – blijkbaar waren de gastheren geen rijke mensen. De Heilige Maagd had waarschijnlijk al van de discipelen van Christus gehoord over de dingen die Johannes de Doper over haar Zoon had gezegd, en over de belofte van wonderen die Hij Zijn discipelen twee dagen eerder had gegeven. Daarom achtte zij het mogelijk zich tot Christus te wenden en Hem te wijzen op de moeilijke situatie van de huisvrouwen. Misschien had ze ook het feit in gedachten dat de discipelen van Christus, met hun aanwezigheid bij de viering, de berekeningen van de gastheren hadden verstoord. Hoe het ook zij, het lijdt geen twijfel dat zij een wonder van Christus verwachtte (St. Johannes Chrysostomos, Gezegende Theophylact).
“Vrouw, wat heb jij met mij te maken?” Christus beantwoordde dit verzoek van Zijn moeder met de volgende woorden. ‘Wat heb jij met mij te maken, vrouw? Mijn uur is nog niet gekomen.” De eerste helft van het antwoord lijkt enig verwijt aan het adres van de Heilige Maagd te bevatten, omdat zij Hem ertoe wil aanzetten wonderen te gaan verrichten. Sommigen zien ook een toon van verwijt in het feit dat Christus haar hier eenvoudigweg ‘vrouw’ noemt en niet ‘moeder’. En inderdaad, uit de volgende woorden van Christus over Zijn ‘uur’ kan ongetwijfeld worden afgeleid dat Hij met Zijn vraag haar wilde vertellen dat zij voortaan haar gebruikelijke aardse moederlijke kijk op Hem moest opgeven, op grond waarvan zij dacht dat het het ligt binnen haar recht om van Christus te eisen zoals een moeder van een zoon.
Aardse verwantschap, hoe nauw die ook geweest mag zijn, was niet doorslaggevend voor Zijn goddelijke activiteit. Net als bij Zijn eerste verschijning in de tempel, zo behoorde ook nu, bij de eerste verschijning van Zijn heerlijkheid, de vinger die naar Zijn uur wees niet toe aan Zijn moeder, maar alleen aan Zijn hemelse Vader” (Edersheim). Toch bevat de vraag van Christus geen verwijt in onze zin van het woord. Hier legt Christus alleen aan Zijn moeder uit wat hun relatie in de toekomst zou moeten zijn. En het woord 'vrouw' (γύναι) bevat op zichzelf niets aanstootgevends, toegepast op de moeder, dat wil zeggen in het adres van een zoon tot een moeder. We zien dat Christus Zijn moeder op dezelfde manier roept, toen Hij vóór Zijn dood, met liefde naar haar kijkend, Johannes aanstelde als haar beschermer in de toekomst (Johannes 19:26). En tenslotte, in de tweede helft van het antwoord: "Mijn uur is nog niet gekomen", kunnen we helemaal geen weigering van het verzoek van de moeder zien. Christus zegt alleen dat de tijd voor een wonder nog niet is aangebroken. Hieruit blijkt dat Hij aan het verzoek van Zijn moeder wilde voldoen, maar alleen op het door Zijn hemelse Vader vastgestelde tijdstip. En de Allerheiligste Maagd zelf begreep de woorden van Christus in deze zin, zoals blijkt uit het feit dat zij de bedienden opdroeg alles uit te voeren wat haar Zoon hen had opgedragen.
2:6. Er stonden daar zes stenen kruiken, klaar om te wassen volgens Joods gebruik, met een inhoud van twee of drie maten per stuk.
2:7. Jezus zegt tegen hen: vul de kruiken met water. En ze vulden ze tot de rand.
2:8. Dan zegt hij tegen hen: giet het nu in en breng het naar de oude man. En zij namen het.
Volgens Joods gebruik moesten de handen en de borden tijdens een maaltijd worden gewassen (vgl. Matt. 15:2; 23:25). Daarom werd er een grote hoeveelheid water klaargemaakt voor de trouwtafel. Uit dit water beval Christus de dienaren om zes stenen kruiken te vullen, met een inhoud van twee of drie mera's (met mera's wordt hier waarschijnlijk de gewone hoeveelheid vloeistoffen bedoeld - een bad, dat gelijk was aan ongeveer vier emmers). Dergelijke vaten, die wel tien emmers water konden bevatten, stonden in de tuin, niet in huis. De zes vaten bevatten dus wel zestig emmers water, waar Christus wijn van maakte.
Het wonder werd op zo'n grote schaal verricht dat iemand het later op een natuurlijke manier zou verklaren. Maar waarom maakte Christus geen wijn zonder water? Hij deed dit “zodat degenen die zelf water putten getuige konden zijn van het wonder en het er helemaal niet spookachtig uit zou zien” (St. Johannes Chrysostomus).
2:9. En toen de oude koppelaarster een hap had genomen van het water dat in wijn was veranderd (en hij wist niet waar de wijn vandaan kwam, maar de bedienden die het water hadden gebracht wel), riep hij de bruidegom
2:10. en zei tegen hem: Iedereen zet eerst de goede wijn, en als ze dronken zijn, dan de lagere, en tot nu toe heb je de goede wijn bewaard.
“de oude koppelaarster” (in het origineel, ὁ ἀρχιτρίκλινος – de hoofdpersoon die verantwoordelijk is voor de tafel in het triclinium. Het triclinium is de eetkamer in Romeinse architectuur, noot pr.).
De feestmeester proefde de wijn en vond hem erg lekker, wat hij tegen de bruidegom zei. Deze getuigenis bevestigt dat het water in de vaten inderdaad in wijn werd veranderd. Er kon inderdaad geen sprake zijn geweest van enige zelfsuggestie van de kant van de rentmeester, want hij was klaarblijkelijk onwetend van wat de dienaren op bevel van Christus hadden gedaan. Bovendien maakte hij zich zeker niet schuldig aan overmatig gebruik van wijn, en was hij daarom uitstekend in staat de werkelijke kwaliteit te bepalen van de wijn die hem door de bedienden werd geserveerd. Op deze manier wilde Christus, toen hij opdracht gaf wijn naar de rentmeester te brengen, elke reden wegnemen voor twijfel of er werkelijk wijn in de vaten zat.
"als ze dronken worden" (ὅταν μεθυσθῶσι). De gasten konden de hen geserveerde wijn immers ook voldoende waarderen. Christus en de Heilige Maagd zouden niet in een huis hebben verbleven waar dronken mensen waren, en de gastheren, zoals we zeiden, waren geen rijke mensen en hadden niet te veel wijn, zodat ze ‘dronken’ zouden worden… De uitdrukking van de rentmeester: “wanneer de dronkaard” betekent dat soms onherbergzame gastheren hun gasten slechte wijn schenken; dit gebeurt wanneer de gasten de smaak van de wijn niet meer kunnen waarderen. Maar de rentmeester zegt niet dat in dit geval de gastheer zo'n overweging had en de gasten dronken waren.
De evangelist onderbreekt het verslag van dit gesprek met de bruidegom en zegt geen woord over de indruk die het wonder op alle gasten maakte. Voor hem was het belangrijk omdat het diende om het geloof van de discipelen van Christus te versterken.
2:11. Zo begon Jezus Zijn wonderen in Kana in Galilea en manifesteerde Zijn glorie; en Zijn discipelen geloofden in Hem.
“Zo begon Jezus de wonderen...” Volgens de meest gezaghebbende codices zou deze plaats de volgende vertaling moeten hebben: “dit (ταύτην) Jezus deed als het begin (ἀρχήν) van de tekenen (τ. στηντες)”. De evangelist ziet de wonderen van Christus als tekenen die getuigen van Zijn goddelijke waardigheid en Zijn Messiaanse roeping. In deze zin schreef de apostel Paulus ook over zichzelf aan de Korintiërs: “de kenmerken (meer precies: de tekenen) van een apostel (in mij) zijn onder u getoond in alle geduld, in tekenen, wonderen en krachten” (2 Kor. 12:12). Hoewel Christus Zijn discipelen drie dagen eerder het bewijs had gegeven van Zijn wonderbaarlijke kennis (Johannes 1:42-48), openbaarde Hij Zich toen alleen als een profeet, en zulke mensen waren er vóór Hem. Terwijl het wonder in Kana het eerste van Zijn werken was, waarover Hij Zelf zei dat niemand vóór Hem zulke dingen had gedaan (Johannes 15:24).
“en openbaarde Zijn heerlijkheid.” De betekenis van dit teken en het belang ervan wordt aangegeven in de woorden: “en openbaarde Zijn heerlijkheid.” Over welke glorie hebben we het hier? Er kan hier geen andere heerlijkheid worden begrepen dan de goddelijke heerlijkheid van de vleesgeworden Logos, die de apostelen aanschouwden (Johannes 1:14). En in de verdere woorden van de evangelist: “en Zijn discipelen geloofden in Hem” wordt de werking van deze manifestatie van de glorie van de vleesgeworden Logos rechtstreeks aangegeven. De discipelen van Christus kwamen geleidelijk aan tot geloof in Hem. Aanvankelijk stond hun geloof nog in de kinderschoenen – dat was toen ze bij Johannes de Doper waren. Dit geloof werd later versterkt toen zij tot Christus naderden (Johannes 1:50), en na de manifestatie van Zijn heerlijkheid op de bruiloft in Kana bereikten zij zo’n groot geloof dat de evangelist het mogelijk vindt om van hen te zeggen dat zij “geloofden” in Christus, dat wil zeggen, ze hebben zichzelf ervan overtuigd dat Hij de Messias is, en ook een Messias, niet alleen in de beperkte zin die de Joden verwachtten, maar ook als een wezen dat hoger staat dan de gewone boodschappers van God.
Misschien maakt de evangelist de opmerking dat de discipelen “geloofden met het oog op de indruk die op hen werd gemaakt door de aanwezigheid van Christus op het vrolijke bruiloftsfeest. Omdat ze waren opgegroeid in de strenge school van Johannes de Doper, die hen leerde vasten (Mattheüs 9:14), zijn ze misschien verbijsterd geweest door deze aandacht voor de vreugden van het menselijk leven die hun nieuwe Meester tentoonspreidde, en waaraan hijzelf deelnam. het feest en nam ze daarheen. Maar nu Christus op wonderbaarlijke wijze Zijn recht had bevestigd om anders te handelen dan Johannes, zouden alle twijfels van de discipelen moeten zijn verdwenen en hun geloof sterker moeten zijn geworden. En de indruk die het wonder van Kana op de discipelen maakte was vooral sterk omdat hun vorige leraar geen enkel wonder had verricht (Johannes 10:41).
2:12. Daarna ging Hij Zelf naar Kapernaüm, en Zijn moeder, en Zijn broers, en Zijn discipelen; en ze bleven daar niet veel dagen.
Na het wonder in Kana ging Christus met Zijn moeder, Zijn broers (voor de broers van Christus – zie de interpretatie van Matth. 1:25) en de discipelen naar Kapernaüm. Wat de reden betreft waarom Christus naar Kapernaüm ging, oordelen wij op basis van de omstandigheid dat drie van de vijf discipelen van Christus in die stad woonden, namelijk Petrus, Andreas en Johannes (Marcus 1:19, 21, 29). Zij konden hier hun visserijactiviteiten voortzetten zonder de gemeenschap met Christus te verbreken. Misschien vonden de twee andere discipelen, Filippus en Nathanaël, daar ook werk. Maar wat betekende de komst van Christus' moeder en broers naar Kapernaüm? De meest waarschijnlijke veronderstelling is dat de hele familie van Jezus Christus besloot Nazareth te verlaten. En inderdaad, uit de synoptische evangeliën blijkt dat Kapernaüm al snel de permanente verblijfplaats van Christus en Zijn gezin werd (Matt. 9:1; Mark. 2:1; Mat. 12:46). En in Nazareth bleven alleen de zusters van Christus over, blijkbaar al getrouwd (Matt. 13:56).
“Kafarnaüm” – zie de interpretatie van Matt. 4:13.
“Hij kwam” – preciezer: hij kwam naar beneden. De weg van Kana naar Kafarnaüm ging bergafwaarts.
2:13. Het Joodse Pascha naderde en Jezus ging op naar Jeruzalem
In Kafarnaüm vestigde Christus duidelijk niet de aandacht op Zichzelf. Hij moest Zijn publieke activiteit beginnen in de hoofdstad van het Jodendom, namelijk in de tempel, volgens de profetie van Maleachi: “Zie, Ik zend Mijn Engel, en hij zal de weg voor Mij bereiden, en plotseling zal de Heer, die jij u zoekt, en de Engel van het verbond, die u wenst; zie, Hij komt, zegt de Heer der heerscharen” (Mal. 3:1).
Ter gelegenheid van het naderen van het Pascha ging of, preciezer gezegd, steeg Christus op (άνέβη) naar Jeruzalem, dat voor elke Israëliet op het hoogste punt van Palestina leek te staan (vgl. Matt. 20:17). Zijn discipelen waren deze keer bij Hem (Johannes 2:17), en misschien ook Zijn moeder en broers.
2:14. en hij vond in de tempel verkopers van ossen, schapen en duiven, en geldwisselaars zitten.
Volgens de gewoonte van aanbidders bezocht Christus onmiddellijk na aankomst in Jeruzalem de tempel. Hier, meestal in de buitenste voorhof, die diende als een plaats waar de heidenen konden bidden, en gedeeltelijk in de tempelgalerijen, trof Hij mensen aan die offerdieren verkochten aan de aanbidders, of bezig waren geld uit te wisselen, want met het Pascha werd iedere Jood verplicht om een tempelbelasting te betalen (didrachme, zie Commentaar op Matt. 17:24) en noodzakelijkerwijs met de oude Joodse munt die door de geldwisselaars aan de aanbidders werd aangeboden. De munt die in de schatkist van de tempel moest worden gebracht, was een halve sikkel (wat overeenkomt met acht gram zilver).
2:15. En met een gesel van hout joeg hij allen de tempel uit, ook de schapen en de ossen; en hij morste het geld van de wisselaars en gooide hun tafels omver.
Deze handel en uitwisseling van geld verstoorde de gebedsstemming van degenen die kwamen bidden. Dit was vooral moeilijk voor die vrome heidenen die de binnenplaats niet mochten betreden waar de Israëlieten baden, en die moesten luisteren naar het geblaat en het gekrijs van de dieren en het geschreeuw van de kooplieden en kopers (kooplieden, moet het Let op: ze eisten de dieren vaak drie keer zo duur, en de kopers gingen uiteraard met hen in discussie). Christus kon een dergelijke belediging van de tempel niet tolereren. Hij maakte een zweep van de stukken touw die om de dieren heen lagen en joeg de kooplieden en hun vee het tempelterrein uit. Nog wreder ging Hij om met de geldwisselaars, waarbij Hij hun geld verspreidde en hun tafels omgooide.
2 uur en tegen de duivenverkopers zei hij: neem dit van hier en maak van het huis van Mijn Vader geen handelshuis.
Christus ging vriendelijker om met de duivenverkopers en beval hen de kooien met de vogels te verwijderen (ταύτα = dit, niet ταύτας = “zij”, dwz de duiven). Aan deze kooplieden legt Hij uit waarom Hij voorbede deed voor de tempel. Hij zei tegen hen: “Maak van het huis van Mijn Vader geen huis van handel”. Christus vond het zijn plicht om te pleiten voor de eer van het huis van Zijn Vader, kennelijk omdat Hij Zichzelf beschouwde als de enige ware Zoon van God…, de enige Zoon die over het huis van Zijn Vader kon beschikken.
2:17. Toen herinnerden Zijn discipelen zich dat er geschreven stond: “Jaloezie voor Uw huis heeft Mij opgegeten.”
Geen van de kooplieden en geldwisselaars protesteerde tegen de daden van Christus. Het is mogelijk dat sommigen van hen Hem als een zeloot beschouwden – een van die zeloten die na de dood van hun leider Judas de Galileeër trouw bleven aan zijn motto: het koninkrijk van God herstellen met het zwaard (Josephus Flavius. De Joodse Oorlog. Anderen beseften echter waarschijnlijk dat ze tot nu toe verkeerd hadden gehandeld door met hun waren de tempel binnen te stormen en hier een soort markt te organiseren. En wat de discipelen van Christus betreft, zij zagen in de daad van Christus, in Zijn ijver voor het huis van God – een vervulling van de profetische woorden van de psalmist, die, zeggende dat hij verteerd werd door ijver voor het huis van God, voorafschaduwde met Wat een ijver voor de glorie van God, de Messias, zou Zijn bediening uitvoeren. Maar aangezien het in de 2e psalm, aangehaald door de evangelist, gaat over het lijden dat de psalmist heeft doorstaan vanwege zijn toewijding aan Jahweh (Ps. 8:1), moeten de discipelen van Christus, zich het uittreksel uit de aangehaalde psalm herinnerend, tegelijkertijd De tijd heeft nagedacht over het gevaar waaraan hun Meester zich blootstelde, door zich zo vrijmoedig uit te spreken tegen de misstanden die de priesters kennelijk betuttelden. Deze priesters waren uiteraard niet de gewone priesters die op de afgesproken tijd kwamen om in de tempel te dienen, maar de permanente functionarissen onder de priesters – leiders van het priesterschap die in Jeruzalem woonden (en vooral de hogepriesterlijke familie), en die voortdurend voordelen moesten behalen. Van deze handel moesten de kooplieden een bepaald percentage van hun winst aan de tempelambtenaren betalen. En uit de Talmoed zien we dat de markt bij de tempel toebehoorde aan de zonen van de hogepriester Anna.
2:18. En de Joden antwoordden en zeiden tegen Hem: Door welk teken wilt U ons bewijzen dat U de bevoegdheid hebt om zo te handelen?
De Joden, dat wil zeggen de leiders van het Joodse volk (vgl. Johannes 1:19), de priesters van de hoogste rang (de zogenaamde sagans), begonnen onmiddellijk eisen te stellen aan Christus, die hen waarschijnlijk een fanatiek leek ( vgl. Matt. 12:4), om hen een teken te geven als bewijs van Zijn recht om op te treden als bestraffer van wanorde in de tempel. Zij konden natuurlijk niet ontkennen dat hun leiderschapspositie slechts tijdelijk was, dat de “trouwe profeet” zou verschijnen, vóór wiens komst Simon Makkabeeën en zijn nakomelingen de regering van het Joodse volk op zich hadden genomen (1 Makkabeeën 14: 41; 4 :46; 9:27). Maar natuurlijk moest deze ‘getrouwe profeet’ zijn goddelijke boodschapperschap met iets bewijzen. Het was in deze zin dat zij de vraag aan Christus voorlegden. Laat Christus een wonder verrichten! Maar ze durfden Hem niet gevangen te nemen, omdat het volk ook verontwaardigd was over de ontwijding van de tempel, die de priesters uit genade toestonden.
2:19. Jezus antwoordde hen en zei: Vernietig deze tempel, en binnen drie dagen zal Ik hem weer opbouwen.
De Joden eisten van Christus een wonder om te bewijzen dat hij het recht had op te treden als Jahweh's bevoegde boodschapper, en Christus was bereid hun zo'n wonder of teken te geven. Maar Christus gaf Zijn antwoord in een enigszins mysterieuze vorm, zodat Zijn woord niet alleen door de Joden, maar zelfs door de discipelen verkeerd werd begrepen (vers 22). Door te zeggen “vernietig deze tempel” leek Christus de Joodse tempel in gedachten te hebben, wat wordt aangegeven door de toevoeging “dat” (τοῦτον). Als Christus bij het zeggen van deze woorden op Zijn lichaam had gewezen, zou er geen misverstand zijn geweest: iedereen zou hebben begrepen dat Christus Zijn gewelddadige dood voorspelde. Met “tempel” (ό ναός in tegenstelling tot het woord το ίερόν, wat alle kamers van de tempel en de voorhof zelf betekent, vgl. Johannes 2:14-15) kon dus vooral de tempel worden begrepen die voor iedereen zichtbaar was. . Maar aan de andere kant konden de Joden niet anders dan inzien dat zij zich niet konden beperken tot een dergelijk begrip van de woorden van Christus. Christus vertelde hen tenslotte dat zij het waren die de tempel zouden vernietigen, en zij konden zich natuurlijk niet eens voorstellen dat ze hun hand zouden opsteken tegen hun nationale heiligdom. En dan presenteert Christus Zichzelf onmiddellijk als de restaurateur van deze door de Joden verwoeste tempel, kennelijk tegen de wil van de vernietigende Joden zelf in. Hier was weer sprake van een misverstand!
Maar toch, als de Joden en de discipelen van Christus meer aandacht aan de woorden van Christus hadden besteed, zouden ze ze misschien hebben begrepen ondanks al hun schijnbare mysterie. Ze zouden zich tenminste hebben afgevraagd wat Christus hun wilde vertellen met deze ogenschijnlijk figuurlijke uitspraak; maar zij blijven doelbewust alleen bij de duidelijke, letterlijke betekenis van Zijn woorden stilstaan, en proberen al hun ongegrondheid aan te tonen. Intussen sprak Christus, zoals na Zijn opstanding aan de discipelen van Christus werd uitgelegd, feitelijk in dubbele zin over de tempel: zowel over deze stenen tempel van Herodes als over Zijn lichaam, dat ook de tempel van God vertegenwoordigde. “Jullie – zoals Christus tegen de Joden zei – zullen jullie tempel vernietigen door de tempel van Mijn lichaam te vernietigen. Door Mij als je tegenstander te doden, zul je Gods oordeel ondergaan en zal God je tempel overdragen aan vernietiging door de vijanden. En samen met de vernietiging van de tempel moet ook de aanbidding ophouden en moet jouw kerk (de joodse religie met zijn tempel, br) haar bestaan beëindigen. Maar ik zal mijn lichaam in drie dagen oprichten, en tegelijkertijd zal ik een nieuwe tempel creëren, evenals een nieuwe aanbidding, die niet beperkt zal worden door de grenzen waarbinnen deze voorheen bestond.
2:20. En de Joden zeiden: Deze tempel werd voor zesenveertig jaar gebouwd, wilt U hem dan in drie dagen oprichten?
"over drie dagen." De woorden van Christus over het wonder dat Hij in drie dagen kon verrichten, leken de Joden belachelijk. Ze merkten spottend op dat de bouw van de tempel van Herodes zesenveertig jaar had geduurd – hoe kon Christus hem, als hij verwoest was, in drie dagen herbouwen, dat wil zeggen, zoals ze de uitdrukking ‘in drie dagen’ waarschijnlijk als mogelijk begrepen. korte tijd? (vgl. 1 Kron. 21:12); Lukas 13:32).
"is gebouwd". Met ‘de tempel bouwen’ bedoelden de joden kennelijk het lange werk van het oprichten van verschillende tempelgebouwen, dat pas in 63 n.Chr. voltooid was, dus slechts zeven jaar vóór de verwoesting ervan.
2:21. Hij had het echter over de tempel van Zijn lichaam.
2:22. En toen Hij uit de dood opstond, herinnerden Zijn discipelen zich dat Hij dit had gesproken, en zij geloofden de Schriften en het woord dat Jezus had gesproken.
Christus antwoordde niets op de opmerking van de Joden: het was duidelijk dat ze Hem niet wilden begrijpen, en nog meer – Hem wilden aanvaarden. De discipelen van Christus ondervroegen Hem ook niet over de woorden die Hij zei, en Christus Zelf hoefde het hen op dat moment niet uit te leggen. Het doel waarmee Hij in de tempel verscheen werd bereikt: Hij kondigde Zijn voornemen aan om Zijn grote Messiaanse werk te beginnen en begon dat met de symbolische daad van het reinigen van de tempel. Onmiddellijk werd duidelijk wat de houding van de leiders van het Joodse volk jegens Hem zou zijn. Zo begon Hij Zijn openbare bediening.
2:23. En toen hij op het Pascha-feest in Jeruzalem was, geloofden velen, toen ze de wonderen zagen die hij deed, in zijn naam.
2:24. Maar Jezus Zelf vertrouwde ze niet, want Hij kende ze allemaal,
2:25. en het was niet nodig dat iemand over de man zou getuigen, omdat Sam wist wat er in de man zat.
"veel . . . geloofde in Zijn naam.” Hier vertelt de evangelist over de indruk die Jezus Christus maakte met Zijn eerste verschijning in Jeruzalem op de massa. Omdat de Heer bij deze gelegenheid vele tekenen en wonderen verrichtte (vgl. vers 11) tijdens de acht dagen van het Paschafeest, en omdat Hij herhaaldelijk als leraar optrad, zoals bijvoorbeeld blijkt uit de woorden van Nikodemus (Johannes 3: 2) en deels door de woorden van Christus Zelf (Johannes 3:11, 19) geloofden velen in Hem. Als Johannes hier alleen maar de “wonderen” vermeldt die veel Joden tot Christus brachten, getuigt hij dat voor de meerderheid de tekenen inderdaad het beslissende moment waren in hun bekering tot Christus. Dat is precies waarom de apostel Paulus zei: “de Joden vragen om voortekenen” (1 Kor. 1:22). Ze geloofden “in Zijn naam”, dat wil zeggen, ze zagen in Hem de beloofde Messias en wilden een gemeenschap stichten met Zijn naam. Maar de Heer kende al deze gelovigen goed en vertrouwde niet op de standvastigheid van hun geloof. Hij kende ook iedere persoon die Hij ontmoette dankzij Zijn wonderbaarlijke inzicht, waarvan Hij onlangs al voorbeelden aan Zijn discipelen had gegeven (Johannes 1:42 – 50). Daarom nam het aantal discipelen van Christus tijdens deze acht dagen van het feest niet toe.
Moderne nieuwtestamentische kritiek suggereert dat Johannes in de tweede helft van het hoofdstuk dat we bespreken, vertelt over dezelfde gebeurtenis die, volgens de synoptica, plaatsvond tijdens het laatste Pascha – het Pascha van het lijden. Tegelijkertijd beschouwen sommige exegeten de chronologische beschrijving van de synoptica als correcter, waarbij ze twijfelen aan de mogelijkheid van een dergelijke gebeurtenis al in het eerste jaar van Christus 'openbare bediening. Anderen geven de voorkeur aan Johannes en suggereren dat de synoptica de gebeurtenis in kwestie niet op de plaats hebben geplaatst waar deze zou moeten zijn (vgl. de interpretatie van Matth. 21:12-17, ev en de parallelle plaatsen). Maar alle twijfels van de criticus zijn nergens op gebaseerd. In de eerste plaats is er niets ongelooflijks dat de Heer sprak als een berisping van de wanorde die heerste in de tempel – dat centrum van het Joodse volk, en helemaal aan het begin van Zijn openbare bediening. Hij moest vrijmoedig spreken op de meest centrale plaats van het jodendom – in de tempel van Jeruzalem, als hij zichzelf als de boodschapper van God wilde verklaren. Zelfs de profeet Maleachi voorspelt de komst van de Messias door te zeggen dat Hij precies in de tempel zal verschijnen (Mal. 3:1) en, zoals uit de context van het woord kan worden geconcludeerd (zie de volgende verzen in hetzelfde hoofdstuk van de boek Maleachi), zal hij opnieuw in de tempel zijn oordeel voltrekken aan de Joden die trots zijn op hun gerechtigheid. Bovendien, als de Heer Zichzelf toen niet zo duidelijk als de Messias had geopenbaard, zou er zelfs door Zijn discipelen aan Hem kunnen worden getwijfeld, voor wie het vreemd moet hebben geleken dat hun Meester, die al een groot wonder had verricht op de bruiloft in Kana, zou zich plotseling weer voor de aandacht van het volk moeten verbergen en onopgemerkt blijven in de stilte van Galilea.
Ze zeggen: “maar Christus kon niet onmiddellijk verklaren dat Hij de Messias is – Hij deed dit veel later”. Hieraan voegen zij toe dat Christus, door op te treden als berisper van de priesters, zichzelf onmiddellijk in vijandige relaties met de priesterschap heeft geplaatst, die Hem onmiddellijk hadden kunnen grijpen en een einde aan Zijn werk hadden kunnen maken. Maar ook dit bezwaar overtuigt niet. Waarom zouden de priesters Christus grijpen, terwijl Hij van de kooplieden alleen datgene eiste wat geoorloofd was, en zij wisten dit heel goed? Bovendien bestraft Christus de priesters niet rechtstreeks. Hij verdrijft alleen de kooplieden, en de priesters zouden Hem hypocriet zelfs kunnen bedanken voor het zorgen voor de eer van de tempel...
Bovendien had de samenzwering van de priesters tegen Christus geleidelijk vorm gekregen, en zij zouden, zonder een grondige bespreking van de zaak in het Sanhedrin, uiteraard geen beslissende stappen tegen Christus hebben durven ondernemen. Over het algemeen heeft de kritiek geen overtuigende gronden kunnen aandragen om ons te laten geloven in de onmogelijkheid om de gebeurtenis van de verdrijving van de kooplieden uit de tempel te herhalen. Omgekeerd zijn er enkele belangrijke verschillen tussen het verslag van de synoptici en Johannes over deze gebeurtenis. Dus volgens Johannes vroegen de Joden aan Christus met welk recht Hij de tempelreiniging uitvoerde, en volgens de Synoptici stelden de hogepriesters en schriftgeleerden een dergelijke vraag niet, maar verweten ze Hem alleen dat hij lof van kinderen aanvaardde. Bovendien klinkt volgens de synoptici het woord van de Heer tot de ontheiligers van de tempel veel harder dan Zijn woord tot Johannes: daar spreekt de Heer als een Rechter die kwam om de mensen te straffen die de tempel tot een rovershol hadden gemaakt, en hier hekelt Hij de Joden alleen in die zin dat zij van de tempel een handelsplaats hebben gemaakt.
Bron in het Russisch: verklarende bijbel of commentaren op alle boeken van de Heilige Schrift van het Oude en Nieuwe Testament: in 7 delen / Ed. prof. AP Lopukhin. – Ed. 4e. – Moskou: Dar, 2009, 1232 blz.
