7.2 C
Brussel
Woensdag, Juni 12, 2024
MensenrechtenDe Indiase LGBTQIA+-gemeenschap boekt juridische overwinningen, maar wordt nog steeds geconfronteerd met maatschappelijke hindernissen om...

De Indiase LGBTQIA+-gemeenschap boekt juridische overwinningen, maar wordt nog steeds geconfronteerd met maatschappelijke hindernissen op het gebied van acceptatie en gelijke rechten

DISCLAIMER: Informatie en meningen die in de artikelen worden weergegeven, zijn die van degenen die ze vermelden en het is hun eigen verantwoordelijkheid. Publicatie binnen The European Times betekent niet automatisch het onderschrijven van de mening, maar het recht om deze te uiten.

DISCLAIMER VERTALINGEN: Alle artikelen op deze site zijn in het Engels gepubliceerd. De vertaalde versies worden gedaan via een geautomatiseerd proces dat bekend staat als neurale vertalingen. Raadpleeg bij twijfel altijd het originele artikel. Dank u voor uw begrip.

Nieuws van de Verenigde Naties
Nieuws van de Verenigde Natieshttps://www.un.org
United Nations News - Verhalen gemaakt door de nieuwsdiensten van de Verenigde Naties.

UNAIDS, de belangrijkste pleitbezorger voor gecoördineerde mondiale actie tegen de HIV/AIDS-pandemie, en het VN-Ontwikkelingsprogramma (UNDP) kantoren in India zijn hierbij belangrijke partners geweest. 

Op deze Internationale Dag tegen Homofobie, Bifobie en Transfobie (IDAHOBIT), jaarlijks gevierd op 17 mei, staan ​​we stil bij de reis van enkele leden van deze gemeenschap in India en werpen we licht op de uitdagingen waarmee ze nog steeds worden geconfronteerd.

'De hel barstte los'

Noyonika* en Ishita*, inwoners van een klein stadje in de noordoostelijke Indiase deelstaat Assam, zijn een lesbisch stel dat samenwerkt met een organisatie die pleit voor LGBTQIA+-rechten.

Maar ondanks haar rol als belangenbehartiger in de gemeenschap, is Noyonika er niet in geslaagd de moed te verzamelen om haar eigen familie te vertellen dat ze homo is. “Er zijn maar heel weinig mensen die dit weten”, zegt ze. “Mijn familie is erg conservatief, en het zou voor hen ondenkbaar zijn om te begrijpen dat ik homo ben.”

Noyonika's partner, Ishita, is Agender (identificeert zich niet met welk geslacht dan ook, of heeft een gebrek aan geslacht). Ze zegt dat ze zich in haar jeugd realiseerde dat ze anders was dan andere meisjes en zich eerder tot meisjes dan tot jongens aangetrokken voelde. Maar haar familie is ook erg conservatief en ze heeft haar vader niet over haar realiteit verteld.

De drieëntwintigjarige Minal* en de 27-jarige Sangeeta* hebben een soortgelijk verhaal. Het echtpaar woont in een klein dorpje in de noordwestelijke deelstaat Punjab. Ze wonen nu in een grote stad en werken voor een gerenommeerd bedrijf.

Sangeeta zei dat, hoewel haar eigen ouders uiteindelijk in het reine kwamen met de relatie, de familie van Minal er extreem tegen was om het paar lastig te vallen. ‘De hel brak los,’ zei Minal.

“In 2019 kregen we via een gerechtelijk bevel toestemming om samen te wonen”, legde Sangeeta uit, maar daarna begon de familie van Minal haar telefonisch te bedreigen.

“Ze zeiden altijd dat ze mij zouden vermoorden en mijn familie in de gevangenis zouden stoppen. Zelfs mijn familieleden waren bang voor deze bedreigingen. Daarna bleef [de familie van Minal] ons twee tot drie jaar lang stalken en lastigvallen”, zei ze.

Tegenwoordig worstelen Sangeeta en Minal nog steeds om hun relatie juridisch erkend te krijgen.

*Namen zijn veranderd om identiteiten te beschermen.

Strijd om acceptatie

Hartverscheurende verhalen als deze zijn overal in India te vinden, waar maatschappelijke vooroordelen en intimidatie lesbische, homoseksuele, biseksuele, transgender-, queer- en interseksegemeenschappen nog steeds teisteren.

Sadhna Mishra, een transgenderactiviste uit Odisha, leidt een gemeenschapsorganisatie genaamd Sakha. Als kind kreeg ze te maken met onderdrukking omdat men vond dat ze niet voldeed aan de maatschappelijke gendernormen. In 2015 onderging ze een geslachtsbevestigende operatie en begon haar reis naar haar authentieke zelf.

Terugdenkend aan de pijnlijke dagen uit haar jeugd zei ze: “Vanwege mijn vrouwelijkheid werd ik keer op keer het slachtoffer van verkrachting. Elke keer dat ik huilde, vroeg mijn moeder waarom, en ik kon niets zeggen. Ik vroeg altijd waarom mensen mij belden Chhakka en Kinnar [transgender of intersekse]. Mijn moeder glimlachte en zei dat dat komt omdat je anders en uniek bent.”

Het is vanwege het vertrouwen van haar moeder in haar dat Sadhna nu actief is in de strijd voor de rechten van andere transgenders.

Toch herinnert ze zich nog goed de hindernissen waarmee ze te maken kreeg, zoals de begindagen van haar pogingen om haar organisatie van de grond te krijgen en de moeilijkheden die ze zelfs had bij het vinden van een plek voor Sakha's kantoor. Mensen waren terughoudend om ruimte te verhuren aan een transgender, dus werd Sadhna gedwongen om op openbare plaatsen en parken te werken.

Sociale vooroordelen

Een gebrek aan begrip en intolerantie jegens de LGBTQIA+-gemeenschap zijn vergelijkbaar, zowel in grotere steden als op het platteland.

Noyonika zegt dat haar organisatie veel gevallen ziet waarin een man met een vrouw trouwt vanwege maatschappelijke druk, zonder zijn genderidentiteit te begrijpen. “In dorpen en steden vind je veel getrouwde stellen die kinderen hebben en gedwongen worden een nepleven te leiden.”

Wat de plattelandsgebieden van Assam betreft, waar haar organisatie werkt, gaf Ishita het voorbeeld van een cultureel festival Bhavna binnen gevierd Naamgaren, of gebedshuizen, waar drama's worden opgevoerd die gebaseerd zijn op mythologische verhalen. 

De vrouwelijke personages in deze drama's worden voornamelijk gespeeld door mannen met vrouwelijke kenmerken. Tijdens festivals worden ze alom geprezen en worden hun vrouwelijke kenmerken toegejuicht, maar als ze niet in de schijnwerpers staan, kunnen ze het slachtoffer worden van intimidatie.

“Ze worden geïntimideerd, seksueel uitgebuit en misbruikt”, legt Ishita uit.

Een langzame weg naar vooruitgang

De afgelopen jaren zijn er positieve juridische en beleidsbeslissingen genomen waarin de LGBTQIA+-gemeenschap in India wordt erkend. Dit omvat onder meer het NALSA-besluit (National Legal Service Authority) uit 2014, waarin de rechtbank het recht van iedereen om zijn eigen geslacht te identificeren handhaafde en hijras en kinnar (transgenders) wettelijk erkende als een 'derde geslacht'. 

In 2018 werd de toepassing van delen van sectie 377 van het Indiase wetboek van strafrecht om privé-seks met wederzijds goedvinden tussen mannen strafbaar te stellen, door het Indiase Hooggerechtshof ongrondwettelijk verklaard. Verder droeg een baanbrekend vonnis van het Hooggerechtshof van Madras in 2021 de staat op om uitgebreide welzijnsdiensten te verlenen aan de LGBTQIA+-gemeenschappen.

De afgelopen veertig jaar is de regenboog Pride-vlag een symbool geworden dat synoniem staat voor de LGBTQ+-gemeenschap en haar strijd voor gelijke rechten en acceptatie over de hele wereld.

Belangenbehartiging van de Verenigde Naties

Communicatie is een belangrijke manier om de dialoog te bevorderen en een tolerantere en inclusievere samenleving te helpen creëren, en geleidelijk aan misschien zelfs de mentaliteit te veranderen.

Hiertoe VN-Vrouwenverdragheeft onlangs, in samenwerking met het Indiase Ministerie van Vrouwen- en Kinderontwikkeling, bijgedragen aan de ontwikkeling van een genderinclusieve communicatiegids.

Ondertussen werken de UNAIDS- en UNDP-kantoren in India eraan om de LGBTQIA+-gemeenschap te helpen door bewustmakings- en empowermentcampagnes te voeren, en door deze gemeenschappen te voorzien van betere gezondheids- en sociale beschermingsdiensten.

“UNAIDS ondersteunt het leiderschap van LGBTQ+-mensen in de HIV-respons en in het pleiten voor mensenrechten, en werkt aan het aanpakken van discriminatie en het helpen opbouwen van inclusieve samenlevingen waarin iedereen wordt beschermd en gerespecteerd”, aldus David Bridger, UNAIDS Country Director voor India.

Hij voegde eraan toe: “De HIV-reactie heeft ons allemaal duidelijk geleerd dat we, om ieders gezondheid te beschermen, ieders rechten moeten beschermen.”

In lijn met die van de VN 2030 Agenda voor Duurzame Ontwikkeling en de brede inzet van de organisatie om 'niemand achter te laten', werkt UNDP samen met regeringen en partners om wetten, beleid en programma's te versterken die ongelijkheden aanpakken en respect voor de mensenrechten van LGBTQIA+ mensen proberen te garanderen. 

Via het programma ‘Being LGBTI in the Asia and the Pacific’ heeft UNDP ook relevante regionale initiatieven geïmplementeerd.

Kansen en uitdagingen

Dr. Chiranjeev Bhattacharjya, de nationale programmamanager van UNDP India (Health Systems Strengthening Unit), zei: “Bij UNDP India hebben we zeer nauw samengewerkt met de LGBTQI-gemeenschap om hun rechten te bevorderen.” 

Hij vervolgde dat er momenteel meerdere mogelijkheden zijn om de gemeenschap te ondersteunen dankzij progressieve juridische mijlpalen zoals het NALSA-vonnis, de decriminalisering van relaties van hetzelfde geslacht (377 IPC) en de Transgender Persons (Protection of Rights) Act van 2019, die het bewustzijn heeft vergroot over hun ontwikkeling. 

“Er zijn echter implementatie-uitdagingen waarvoor samenwerking tussen meerdere belanghebbenden nodig is, en we zullen met de gemeenschap blijven samenwerken om deze aan te pakken, zodat we niemand achterlaten”, verklaarde hij.

Zelfs nu het Indiase juridische landschap met de intrekking van Sectie 377 richting bredere inclusie is gegaan, wachten de LGBTQIA+-gemeenschappen van het land nog steeds op erkenning – en rechtvaardigheid – als ze met veel aspecten van hun dagelijks leven en interacties te maken hebben, bijvoorbeeld: wie kan worden aangewezen als ' nabestaanden als één partner in het ziekenhuis ligt; kan een partner worden toegevoegd aan een levensverzekering; of dat er wettelijke erkenning zou kunnen worden gegeven aan het homohuwelijk. 

bron link

- Advertentie -

Meer van de auteur

- EXCLUSIEVE INHOUD -spot_img
- Advertentie -
- Advertentie -
- Advertentie -spot_img
- Advertentie -

Moet lezen

Laatste artikels

- Advertentie -