Door prins Evgeni Nikolajevitsj Trubetskoj
4
Het stempel van de werkelijk religieuze geest en in het bijzonder van het volks-Russische religieuze genie Fr. Florenski ziet “niet in het afsnijden, maar in de transformatie van de volheid van het zijn” (p. 772), en we kunnen het alleen maar eens zijn met de juistheid van de verklaring van de belangrijkste religieuze taak hier. Is deze taak echter volledig doordacht door de gewaardeerde auteur? Is hij duidelijk op de hoogte van alle vereisten die daaruit voortvloeien? Hier heb ik genoeg substantiële twijfels.
Deze spirituele transformatie, die voorbestemd is om in de toekomst lichamelijk te worden, moet de hele aard van de mens omvatten: ze moet beginnen in het hart – het centrum van zijn spirituele leven, en van daaruit zich verspreiden naar de hele periferie. En vanuit dit oogpunt besluit ik Fr. Florenski een vraag die voortkomt uit het lezen van zijn boek. De menselijke natuur behoort, naast het hart en het lichaam, die op het punt staan te worden opgewekt, ook tot de menselijke geest. Is hij ook onderhevig aan transformatie of bezuiniging? Heeft fr. Ziet Florenski in de transformatie van de menselijke geest deze transformatie als een noodzakelijke morele taak, of denkt hij eenvoudigweg dat de geest moet worden afgesneden, zoals het verleidelijke ‘rechteroog’, zodat ‘de mens’ zelf kan worden gered; en is het mogelijk om te spreken van de verlossing van de “gehele mens”, voor het geval zijn geest voorbestemd is om tot het einde “in de buitenste duisternis” te blijven, ook al is dit maar binnen de grenzen van dit aardse leven. Deze transformatie moet echter beginnen en hier worden voorspeld. Moet de menselijke geest actief deelnemen aan dit voorproefje, of moet hij zich alleen maar terugtrekken uit alle activiteit, uit datgene wat zijn noodzakelijke wet is?
Het lijkt vreemd om deze vragen te stellen aan een man wiens boek in ieder geval een opmerkelijke mentale prestatie is. Niettemin ben ik verplicht ze op te schrijven: omdat, hoe paradoxaal het ook mag lijken, een schrijver die zo veel en zo vruchtbaar heeft gewerkt aan de oplossing van de taak van het transformeren van de geest, niet duidelijk genoeg beseft waaruit die taak bestaat. concludeert.
In zijn aardse realiteit lijdt de menselijke geest aan die verontrustende wanorde en verdeeldheid die het gemeenschappelijke kenmerk zijn van al het zondige leven; dit wordt, zoals we al hebben gezien, met grote helderheid en duidelijkheid getoond door Fr. Florenski in zijn hoofdstuk over twijfel; Maar als dit zo is, dan moet de transformatie van de geest precies worden uitgedrukt in de genezing van dit zondige verval en van deze verdeeldheid, in het herstel van zijn innerlijke integriteit in de eenheid van de Waarheid. Is dit wat we zien bij Fr. Florenski? Helaas blijkt op dit punt de waarheid, die hij doorgaans zo duidelijk beseft, plotseling verduisterd te worden, letterlijk verborgen door een wolk. In plaats van een duidelijke oplossing voor de gestelde vraag, vinden we in zijn boek slechts vage en tegenstrijdige antwoorden, als een onopgeloste strijd van tegengestelde ambities. Dit komt tot uiting in zijn leer van het antinomianisme. Hier komen in zijn denken niet alleen twee onverenigbare, maar ook onverenigbare situaties met elkaar in botsing. Aan de ene kant is antinomianisme – interne tegenspraak – een eigenschap van de zondige staat van onze rede. Vanuit dit gezichtspunt is het noodzakelijk om te streven naar verzoening, een synthese van tegenstrijdige principes – een genadige verlichting van de geest, waarin de tegenstrijdigheden worden weggenomen, hoewel “… niet rationeel, maar op een superrationele manier” (pp. 159-160).
Aan de andere kant wordt op een rij pagina's van hetzelfde boek beweerd dat de waarheid zelf antinomiaans is (dat wil zeggen: 'waarheid' met een kleine letter, niet met een hoofdletter – de waarheid over de waarheid), dat het ware religieuze dogma is antinomiaans; tegenspraak vormt het noodzakelijke zegel van de waarheid in het algemeen. “De waarheid zelf is een antinomie en kan niet anders dan zo zijn” (pp. 147, 153).
En dienovereenkomstig aarzelt onze auteur tussen twee radicaal verschillende houdingen ten opzichte van het menselijk denken.
Aan de ene kant moet het de geest van de waarheid binnendringen en heel worden, zoals de goddragende geesten van de asceten (p. 159).
Aan de andere kant moet het tot zwijgen worden gebracht, dat wil zeggen eenvoudigweg worden afgesneden als fundamenteel tegenstrijdig en in wezen antinomiaans – juist het nastreven van een “redelijk geloof” is het begin van “duivelse trots” (p. 65).
Kan tegelijkertijd worden bevestigd dat, zoals de zonde antinomiaans is, de waarheid ook antinomiaans is? Betekent dit niet, in eenvoudiger bewoordingen, dat de waarheid zondig is, of dat de waarheid zelf zonde is?
Ze kunnen natuurlijk tegen mij tegenwerpen dat we hier te maken hebben met een ‘antinomie ter wille van de antinomie’, dat wil zeggen: een noodzakelijke tegenstrijdigheid. En dat is de reden waarom we zorgvuldig moeten kijken naar de tegenstrijdige stellingen van Fr. Florenski: hebben we werkelijk een objectief noodzakelijke antinomie in hen, of slechts een subjectieve tegenspraak van de individuele geest?
Het proefschrift van Fr. Florenski, dat de antinomieën van onze rede op zichzelf een eigenschap zijn van zijn zondige staat, moet als volkomen waar worden erkend. ‘Vanuit de dogmatiek bekeken’, zegt hij, ‘zijn antinomieën onvermijdelijk.’ Omdat zonde bestaat (en de erkenning ervan de eerste helft van geloof is), is ons hele wezen, evenals de hele wereld, gebroken” (p. 159). “Daar in de hemel is de enige waarheid; in ons geval – veel fragmenten ervan, die niet congruent met elkaar zijn. In de geschiedenis van het platte en saaie (?!) denken van de ‘nieuwe filosofie’ had Kant het lef om het grote woord ‘antinomie’ uit te spreken, wat in strijd was met het decorum van de veronderstelde eenheid. Alleen al daarvoor zou hij eeuwige glorie verdienen. Dat is niet nodig als zijn eigen antinomieën falen – het werk ligt in de ervaring van antinomieën' (p. 159).
Door deze scherpe recensie van Fr. Florensky over de nieuwe filosofie, denk ik dat de diagnose van de ziekte van de menselijke rede volkomen correct door hem is gesteld. Vanuit dit gezichtspunt lijkt het er echter op dat juist deze interne tegenstrijdigheden – deze antinomie – een obstakel vormen voor ons denken bij het bereiken van de Waarheid en het scheiden van God. Tot mijn grote verbazing werd echter de antithese van Fr. Florenski zegt precies het tegenovergestelde. De waarheid zelf vormt een antinomie: “alleen de antinomie kan worden geloofd; en elk oordeel dat niet-antinomiaal is, wordt eenvoudigweg erkend of eenvoudigweg verworpen door de rede, aangezien het de grenzen van zijn egoïstische individualiteit niet overschrijdt” (p. 147). Volgens de gedachte van Fr. Florenski wordt de redding van het dogma bepaald door zijn antinomianiteit, waardoor het een referentiepunt voor de rede kan zijn. Het is met dogma’s dat onze verlossing begint, omdat alleen dogma’s, zoals antinomiaans, “onze vrijheid niet beperken en volledige ruimte geven aan welwillend geloof of kwaadaardig ongeloof” (p. 148).
Als we beweren dat het antinomianisme het stempel is van de zondige verdeeldheid van onze rede, en tegelijkertijd redeneren dat juist daarin de macht ligt die ons redt, betekent dat we vervallen in een tegenstrijdigheid die helemaal niet geworteld is in de macht die ons redt. essentie van de zaak en heeft geen karakter van objectieve noodzakelijkheid, maar zou volledig moeten worden erkend als de schuld van p. Florenski. Precies op de vraag naar de ‘antinomianen’ van de Openbaring hebben we het volkomen ondubbelzinnige antwoord van St. Ap. Paulus: “Want de Zoon van God, Jezus Christus, die ik, Silas en Timotheüs onder u hebben gepredikt, was niet ‘ja’ en ‘nee’, maar in Hem was ‘ja’, omdat alle beloften van God in Hem zijn’ ja', en in Hem “amen”, tot eer van God door ons” (2 Kor. 1:19-20). Hoe moeten we ons verenigen met deze tekst van de bewering van onze auteur dat de mysteries van religie “…kan niet anders onder woorden worden gebracht dan in de vorm van een tegenstrijdigheid, die zowel ja als nee is” (p. 158)? Ik vestig de aandacht op de extreme gemeenschap van deze situatie. Welnu, als het werkelijk waar is dat elk geheim van religie zowel ja als nee is, dan moeten we als even waar erkennen dat er een God is, en dat Hij niet is, en dat Christus is opgestaan, en dat Hij niet op een gegeven moment is opgestaan. alle. Op fr. Florenski moet in ieder geval enige beperking in zijn verklaring aanbrengen en toegeven dat niet alle, maar slechts enkele religieuze geheimen antinomiaans zijn, dwz tegenstrijdig van vorm. Maar zelfs een dergelijk begrip van ‘antinomianisme’ is niet bestand tegen kritiek.
Het vraagt zich vooral af wat inherent tegenstrijdig of antinomiaans is: het dogma zelf, of ons onvolmaakte begrip van het dogma? Over deze kwestie is de gedachte van Fr. Florenski aarzelt en splitst zich. Aan de ene kant bevestigt hij dat in het driestraalslicht, geopenbaard door Christus en weerspiegeld in de rechtvaardigen, “… de tegenspraak van dit tijdperk wordt overwonnen door liefde en glorie”, en aan de andere kant, voor hem, de tegenspraak is “een mysterie van de ziel, een mysterie van gebed en liefde”. “De hele kerkdienst, vooral de canons en sticharia, loopt over van deze steeds kokende humor van antithetische nevenschikkingen en antinomiaanse beweringen” (p. 158). Bovendien staat er in het boek in kwestie een hele tabel met dogmatische antinomieën. Het is echter juist uit deze tabel dat duidelijk wordt wat de belangrijkste fout van de gerespecteerde auteur is.
Hij gebruikt de woorden ‘antinomie’ en ‘antinomianiteit’ simpelweg in twee verschillende betekenissen. Als kenmerk van de zondige staat betekent antinomie altijd tegenspraak – met betrekking tot de rede vanuit dit gezichtspunt duidt antinomianisme op interne tegenspraak. Wanneer de auteur spreekt over de “antinomiaanse aard van het dogma” of van de kerkelijke gezangen, moet dit vooral worden begrepen in de zin dat het dogma een soort vereniging is van de tegenstellingen van de wereld (coincidentia oppositorum).
Het is niet bijzonder moeilijk om ervan overtuigd te worden dat juist deze vermenging van het tegenstrijdige en het tegenovergestelde de fout is in een hele reeks voorbeelden van ‘dogmatische antinomieën’ in Fr. Florenski. In feite hebben we er helemaal geen antinomieën in.
Ondanks de gerespecteerde auteur is het dogma van de Heilige Drie-eenheid bijvoorbeeld helemaal niet antinomiaans, omdat er geen interne tegenstrijdigheid in zit. Er zou hier sprake zijn van een antinomie als we tegenstrijdige predicaten zouden formuleren over hetzelfde onderwerp in dezelfde relatie. Als de Kerk bijvoorbeeld zou leren dat God in essentie één is en tegelijkertijd niet één, maar drie-enig in essentie: dat zou een echte antinomie zijn. In het kerkelijke dogma verwijst ‘eenheid’ echter naar de essentie, ‘drie-eenheid’ – naar de Personen, die vanuit het gezichtspunt van de Kerk niet hetzelfde zijn. Het is duidelijk dat er hier geen sprake is van tegenstrijdigheid, dat wil zeggen van antinomie: “ja” en “nee” verwijzen naar hetzelfde.[9]
Het dogma van de onderlinge relatie tussen de twee naturen in Jezus Christus is ook niet-antinomisch. Er zou hier sprake zijn van een antinomie als de Kerk tegelijkertijd zowel de scheiding als de onafscheidelijkheid van de twee naturen zou claimen; en hun fusie en niet-fusie. Maar in de doctrine van ‘onafscheidelijkheid en niet-fusie’ van de twee naturen is er geen interne tegenstrijdigheid en dus ook geen antinomie – omdat logischerwijs de concepten van onafscheidelijkheid en niet-fusie elkaar helemaal niet uitsluiten, dus hier hebben we tegenovergestelden. (opposita), niet tegenstrijdige (contraria) concepten.
Met deze voorbeelden is het mogelijk om niet alleen de fout in het beschouwde boek te verduidelijken, maar ook de essentie van het juiste begrip van antinomie en antinomianisme. We hebben onszelf er al van overtuigd dat deze dogma’s op zichzelf geen antinomieën zijn, maar dat ze voor de platte geest onvermijdelijk antinomieën worden. Wanneer het grove menselijke begrip de drie Personen tot drie Goden maakt, wordt het dogma inderdaad een antinomie, want de stelling dat God één is, kan op geen enkele manier verzoend worden met de antithese dat ‘er drie Goden zijn’. Op dezelfde manier verandert dat grove begrip, dat de vereniging van de twee naturen vat op het model van de materiële vereniging van lichamen, het dogma van de twee naturen in een antinomie, omdat het zich op geen enkele manier kan voorstellen hoe het mogelijk is dat twee materieel denkbare naturen moeten tot één worden verenigd en niet samensmelten.
Antinomie en antinomianisme zijn over het algemeen geworteld in het intellectuele begrip van wereldmysteries. Wanneer we echter boven het rationele begrip uitstijgen, lost dit alleen al de antinomieën op; de tegenstellingen worden nu een vereniging van tegenstellingen – coïncidentia oppositorum – en hun oplossing vindt plaats in overeenstemming met de mate van onze verheffing.
Dit is in essentie het antwoord op de vraag naar de oplosbaarheid van antinomieën in het algemeen en religieuze antinomieën in het bijzonder. Op deze vraag zei Fr. Florenski geeft een negatief antwoord. “Hoe koud en afstandelijk, hoe goddeloos en hardvochtig lijkt mij die tijd van mijn leven waarin ik dacht dat de antinomieën van religie oplosbaar maar nog niet opgelost waren, toen ik in mijn trotse dwaasheid het logische monisme van religie beweerde” (p. 163).
In deze gemeenschap van te scherpe formules is het boek dat we bespreken een combinatie van waarheden en drogredenen. Dromen over een volmaakte en definitieve oplossing van alle tegenstellingen in dit leven is natuurlijk net zo krankzinnig als te denken dat we in de aardse fase van ons bestaan volkomen vrij van zonde kunnen zijn. Het bevestigen van de uiteindelijke onoplosbaarheid van alle antinomieën, het ontkennen van de wettigheid van pogingen om ze op te lossen, betekent echter in ons denken dat we ons onderwerpen aan de zonde. Zoals de fatale noodzaak van de zonde in dit leven onze plicht niet uitsluit om ertegen te vechten en ons er indien mogelijk met Gods hulp van te bevrijden, zo ontneemt de onvermijdelijkheid van antinomianisme voor ons niet de plicht die op ons rust: ernaar te streven om boven deze zondige duisternis van ons rationele bewustzijn uit te stijgen, om te proberen ons denken te verlichten door dit enige inherente licht, waarin ook al onze aardse tegenstrijdigheden wegvallen. Anders redeneren betekent het bevestigen van plat rationeel denken, niet alleen als een feit van ons leven, maar ook als een norm van wat voor ons verplicht is.[10]
Splitsing en tegenspraak zijn een feitelijke toestand van onze rede: het is ook wat de essentie van de rede uitmaakt; alleen dat de ware en authentieke norm van de rede eenheid is. Het is geen toeval dat zelfs bl. Augustinus zag dit search van onze geest, in dit streven van hem, zijn formele goddelijke gelijkenis, een zoektocht naar verbinding met het Ene en het Onvoorwaardelijke, want waarlijk het Ene, dat is God. Augustinus merkt terecht op dat in alle functies van onze rede hem het ideaal van eenheid voor ogen staat: zowel in de analyse als in de synthese wil ik eenheid en ik houd van eenheid (unum amo et unum volo[11]). En inderdaad, het ideaal van kennis, dat in meer of mindere mate in elke cognitieve handeling wordt gerealiseerd, bestaat erin het kenbare te verbinden met iets dat verenigd en onvoorwaardelijk is.
Hier is het nodig om een paradoxaal fenomeen uit te leggen dat in tegenspraak lijkt te zijn met wat zojuist is gezegd, namelijk: wanneer de mens, in de geestelijke opleving van zijn aardse perfectie, de Waarheid begint te naderen, dan is de hoeveelheid tegenstrijdigheden die hij opmerkt niet groter. op zijn minst verminderd. Integendeel, zoals Fr. Florenski: “… hoe dichter we bij God zijn, hoe duidelijker de tegenstellingen worden. Daar, in Boven-Jeruzalem, zijn ze verdwenen. En hier – hier zijn ze in alles…’. “Hoe helderder de waarheid schijnt van het driestraalslicht, getoond door Christus en weerspiegeld in de rechtvaardigen, het licht waarin de tegenspraak van dit tijdperk wordt overwonnen met liefde en met glorie, des te scherper worden ook de scheuren van de vrede zwart. Scheuren in alles'.
Psychologisch gezien zijn de observaties van Fr. Florensky heeft hier volkomen gelijk; niettemin wordt zijn begrip van ‘antinomianisme’ door hen niet alleen niet bevestigd, maar integendeel – het wordt weerlegd. Tegenstrijdigheden worden ontdekt en lijken zich te vermenigvuldigen in verhouding tot de verlichting van onze geest, helemaal niet omdat de Waarheid antinomisch of tegenstrijdig is – integendeel: ze worden blootgelegd in verhouding tot het contrast met de eenheid van de Waarheid. Hoe dichter we bij de Waarheid zijn, hoe dieper we onze zondige verdeeldheid beseffen, hoe duidelijker het voor ons wordt hoe ver we er nog steeds vanaf staan, en hierin ligt de basiswet van zowel morele als mentale verlichting. Om te beseffen dat je geen kledingstuk hebt om de trouwzaal binnen te gaan, is het noodzakelijk om deze zaal in ieder geval van een afstandje met je geestesoog te bekijken. Hetzelfde geldt voor de kennis van de Waarheid – zowel hier als in het proces van morele verbetering geldt: hoe hoger een persoon van graad tot graad stijgt, hoe helderder de Waarheid, verenigd en alomvattend, op hem schijnt, hoe meer perfect beseft hij zijn eigen onvolledigheid: de innerlijke tegenstrijdigheid van zijn rede.
Je bewust zijn van de zonde betekent echter dat je de eerste stap zet om jezelf ervan te bevrijden; op dezelfde manier betekent het zich bewust zijn van rationele antinomieën al tot op zekere hoogte boven hen en boven onze eigen rationaliteit uitstijgen en de eerste stap zetten om deze te overwinnen.
Hieraan moet een belangrijke overweging worden toegevoegd. Niet alleen in de toekomst, maar ook in dit leven van ons zijn er vele bestaansgebieden en dienovereenkomstig vele graden van kennis. En zolang het proces van onze verbetering niet is voltooid, zolang we spiritueel en mentaal van graad tot graad stijgen, liggen de antinomieën van onze rede niet allemaal op hetzelfde vlak. Door op te stijgen naar de pi-hogere graad, overwinnen we hiermee alleen al de tegenstrijdigheden die kenmerkend zijn voor de lager gelegen graden; aan de andere kant worden er nieuwe taken voor ons onthuld, en dus ook nieuwe tegenstellingen, die voor ons niet zichtbaar waren toen we in de lagere lagen zaten. Zo verdwijnt bijvoorbeeld voor degene die dat niveau van begrip is ontgroeid, waarbij de drie Personen van de Heilige Drie-eenheid vermengd zijn met “drie Goden”, de antinomie in het dogma van de Heilige Drie-eenheid hierdoor. heel ding. Zoveel duidelijker staan echter andere diepgaande antinomieën van ons misverstand voor zijn mentale blik, zoals bijvoorbeeld de antinomie van menselijke vrijheid en goddelijke predestinatie, of van Gods gerechtigheid en algehele vergeving. Over het algemeen vormen antinomieën een complexe hiërarchie van graden en vertegenwoordigen ze in hun dieptegraden de veelheid aan verschillen. Aan de ene kant blijven Kants antinomieën alleen antinomieën vanwege de onontwikkelde, vlakke rede, die een onvoorwaardelijke basis zoekt voor verschijnselen in de volgorde van temporeel bepaalde oorzaken. Deze antinomieën worden gemakkelijk overwonnen door de onafhankelijke krachten van het denken: zodra het opstijgt in het domein van dat wat buiten de tijd staat. Aan de andere kant worden voor een diep religieus begrip dergelijke tegenstrijdigheden ontdekt, waarvan de oplossing alle diepgaande kennis te boven gaat die tot nu toe voor de mens toegankelijk is geweest. Wat tot nu toe ontoegankelijk was, kan echter toegankelijk worden voor iemand op een ander, hoger niveau van spirituele en intellectuele ontwikkeling. De grens van deze stijging is nog niet aangegeven, en niemand zou daarop moeten durven wijzen. Hierin ligt het voornaamste bezwaar tegen degenen die de uiteindelijke onontbindbaarheid van antinomieën beweren.
Naar de mening van Fr. Florenski's verzoening en eenheid van antinomiaanse beweringen is “hoger dan de rede” (p. 160). We zouden het waarschijnlijk met dit standpunt eens kunnen zijn, zolang het niet dubbelzinnig is, dat wil zeggen, zolang het concept van de rede duidelijker gedefinieerd is, wat de mogelijkheid zou uitsluiten dat het woord ‘rede’ zelf in verschillende betekenissen gebruikt zou kunnen worden. Helaas wordt de rede voor onze auteur, evenals voor veel andere aanhangers van deze opvattingen, soms opgevat als een synoniem voor logisch denken in het algemeen, soms als een gedachte die vastzit aan het vlak van het tijdelijke en niet in staat is boven dit vlak uit te stijgen. en is dus vlak.
Als we redeneren in de zin van het laatste begrijpen, dan is de gedachte van Fr. Florenski heeft volkomen gelijk; uiteraard is de oplossing van antinomieën hoger dan het vlak van het tijdelijke en ligt daarom buiten de grenzen van de ‘rede’. Om niet op dit niveau van rationeel begrip te belanden, is bovendien een zekere daad van zelfverloochening van ons denken vereist – dat staaltje van nederigheid waarin het denken afstand doet van zijn trotse hoop om de volheid van kennis uit zichzelf te putten en bereid is om de volle kennis uit zichzelf te putten. aanvaard op zichzelf de openbaring van het bovenmenselijke, van de goddelijke waarheid.
In deze zin, en alleen in deze zin, kunnen we het eens zijn met Fr. Florenski zei dat ‘ware liefde’ tot uitdrukking komt ‘in de afwijzing van de rede’ (p. 163). Helaas wordt op andere plaatsen in ons boek echter dezelfde eis van ‘afstand doen van de rede’ door pater Pater G. Florenski's andere betekenis, die vanuit christelijk oogpunt absoluut onaanvaardbaar is.
Het vereist dat we ter wille van God “het monisme van het denken” opgeven, en juist hierin ziet hij “het begin van het ware geloof” (p. 65). Hier bij Fr. Florenski spreekt verre van over een of ander metafysisch monisme – het logische monisme dat hij verwerpt is precies het streven van de rede om alles tot de eenheid van de Waarheid te brengen, juist hierin ziet hij de ‘duivelse trots’. Volgens zijn gedachtegoed is ‘monistische continuïteit de vlag van de opruiende rede van schepselen, die uit zijn oorsprong en wortel wordt gescheurd en verstrooid wordt in het stof van zelfbevestiging en zelfvernietiging. Integendeel: “… dualistische discontinuïteit is de vlag van de rede, die zichzelf vernietigt vanwege haar Begin en in vereniging met Hem haar vernieuwing en haar vesting ontvangt” (p. 65).
Het is precies in deze regels dat de fundamentele fout in de hele leer van Fr. Florenski over antinomianisme. Afstand doen van ‘monisme in het denken’ betekent niet afstand doen van de zonde van ons denken, maar van de ware norm ervan, het ideaal van totale eenheid en al-heelheid, met andere woorden, precies datgene dat de formele goddelijke gelijkenis van onze rede uitmaakt; en het erkennen van ‘dualistische discontinuïteit’ als een standaardmiddel om de zondige tweedeling van onze rede te normaliseren.
In het algemeen is de houding van Fr. Florenski's benadering van de rede kan nauwelijks worden gezien als iets dat in overeenstemming is met zijn in wezen christelijke wereldbeeld. Dit komt duidelijk naar voren als we het vergelijken met dit criterium waarmee St. Ap. Johannes leert ons de geest van God te onderscheiden van de geest van bedrog. Zowel voor het religieuze leven als voor het religieuze denken wordt ons de absolute norm gegeven naar het beeld van Christus, die in het vlees kwam (1 Johannes 4:2-3). Is de leer van Fr. Florenski over de onderlinge relatie van Gods natuur en de menselijke natuur in de kennis van God?
De verzoening van het goddelijke en het menselijke, die ons wordt geopenbaard in het beeld van de God-mens, is geen geweld tegen de menselijke natuur. De basis van onze hoop ligt juist in het feit dat hier niets menselijks wordt afgesneden, behalve de zonde: de volmaakte God is tegelijkertijd een volmaakt mens, en daarom neemt ook de menselijke geest deel aan deze unie zonder zijn wet en norm te overtreden – het is eerder onderworpen aan transfiguratie dan aan verminking.
Wat een voldongen feit is in Christus, de God-mens, moet een ideaal en norm worden voor de hele mensheid. Zoals de vereniging van de twee naturen in Christus niet gedwongen was, maar vrij, op dezelfde manier moet de vereniging van het goddelijke principe en de menselijke geest in de kennis van God vrij zijn; er mag hier geen geweld plaatsvinden; de wet van de menselijke rede, zonder welke zij niet langer rede is, moet niet worden geschonden, maar moet worden vervuld. In de eenheid van de waarheid moet de menselijke geest zijn eenheid vinden. En geen enkel verschil tussen de waarheid met een kleine letter en de waarheid met een hoofdletter ontneemt ons niet de verantwoordelijkheid om naar dit doel te streven: het zoeken naar de eenheid van de waarheid. Want deze waarheid, die het stempel van onze zondige verdeeldheid op zich draagt, is helemaal geen waarheid, maar een waanidee. Het monisme van het denken in Christus moet gerechtvaardigd worden, niet veroordeeld.
En de fout van Fr. De conclusie van Florenski is precies dat bij hem de vrije houding van de menselijke geest ten opzichte van de Waarheid vervangen is door een gewelddadige houding: hij legt ons een alternatief voor – of het aanvaarden van de waarheid over de Heilige Drie-eenheid, die vanuit zijn gezichtspunt antinomisch is. dat wil zeggen tegenstrijdig, of sterven in waanzin. Tegen ons zegt hij: “Kies, worm en niets: tertium non datur[12]” (p. 66).
Christus, die in Zijn discipelen Zijn vrienden wilde zien en geen slaven, sprak hun bewustzijn niet op deze manier aan. Hij die hun de drie-eenheid daadwerkelijk heeft geopenbaard en, in antwoord op de twijfels van Filippus, in Zijn eigen persoon de hemelse Vader heeft getoond, heeft dit mysterie voor hen begrijpelijk gemaakt, begrijpelijk voor de minnaar, omdat Hij het contrasteerde met de liefde die hen teweegbrengt. eenheid in de menigte: “opdat zij één zullen zijn, zoals wij” (Johannes 17:11). Een dergelijk beroep op het menselijk bewustzijn overtuigt, en dwingt niet; het geneest niet alleen het hart van de mens, maar ook zijn geest, omdat onze rede daarin de vervulling vindt van zijn norm van eenheid; bij een dergelijke ontdekking van de drie-eenheid voor ons denken, al hier, in dit leven, wordt de antinomie van eenheid en veelheid opgeheven; de veelheid ervan lijkt niet verscheurd en niet gespleten, maar van binnenuit verenigd, verbonden.
A. Florenski kan tegen mij tegenwerpen dat deze oplossing van de antinomie onze rede te boven gaat, maar er schuilt ook een gevaarlijke dubbelzinnigheid in deze verklaring die moet worden verwijderd – ik herhaal dat, als we onder ‘rede’ het denken begrijpen, dat is blijven hangen in de tijdelijke, dan Fr. Florenski zal volkomen gelijk hebben, want de Waarheid staat buiten de tijd. Als de betekenis van de onderhavige leer daarentegen is dat de oplossing van de antinomie alleen plaatsvindt buiten het menselijke denken in het algemeen, dan is een dergelijke betekenis onvoorwaardelijk onaanvaardbaar, omdat alleen hierdoor de menselijke rede alleen in de strijd wordt geworpen. buitenste duisternis, die zichzelf berooft van deelname aan de vreugde van universele transfiguratie.
5
De vraag naar de christelijke houding tegenover de menselijke geest is onlosmakelijk verbonden met de vraag naar de christelijke houding tegenover de vertegenwoordiger van de geest in de menselijke samenleving – tegenover de intelligentsia.
Ook hier kan ik niet tevreden zijn met de beslissing van pater. Florenski. Zijn uiterst hartstochtelijke en soms wrede oordelen over de intelligentsia, over wat hij zelf ‘genadeloze’ en ‘aardse’ zielen noemt, klinken als een scherpe dissonantie in zijn diepchristelijke boek. Juist in de immensiteit van de ontkenning hier voel je een pijnlijk punt van het beschouwde werk en van de auteur ervan. Zoals we al hebben gezien, heeft Fr. Florenski herinnert zich die “goddeloze en hardvochtige” tijd in zijn eigen leven, toen hij intellectueel geloofde in het logische monisme van religie. Ook de voormalig intellectueel voelt in zijn fascinerende beschrijvingen de sceptische hel die hij ooit heeft meegemaakt. Over het algemeen is ‘intelligentie’ voor onze auteur een interne vijand, en geen externe. In hemzelf schuilt nog steeds die haatdragende intellectueel die hij zelf ontkent; en daarin ligt de reden voor deze extreme vorm van ontkenning, die de mogelijkheid van rechtvaardigheid uitsluit.
Op sommige plaatsen lijkt het er zelfs op dat niet alleen het ‘intellectuele’, maar zelfs het eigen menselijke denken van Fr. Voor hem is Florenski een vijand waar hij vanaf wil. Het spreekt voor zich dat een dergelijke houding ten opzichte van het denken en de ‘intelligentie’ niet met een volledige overwinning kan worden bekroond. Twijfels in het denken kunnen niet worden overwonnen door de logica te ontkennen, door een sprong in het onbereikbare en het onkenbare; Om niet overwonnen te worden, moeten ze doordacht worden. Op dezelfde manier kan de ‘intellectuele’ niet verslagen worden door ontkenning, maar door het bevredigen van zijn legitieme mentale eisen. De waarheid van de Openbaring moet inherent worden aan het denken; alleen op deze voorwaarde kan het het onreligieuze denken overwinnen. Wanneer de inhoud van de religieuze leer zich dan nadrukkelijk opdringt als iets externs, voorbij het denken, doet het denken zich daarmee gelden in zijn staat van afgescheidenheid en afgescheidenheid van de religie, en veroordeelt zichzelf aldus tot wreedheid. Het denken dat is verdreven uit het domein dat tegengesteld is aan religie, blijft onvermijdelijk ‘intellectueel’ – in de slechte zin van het woord: rationeel, zonder inhoud.
De erfzonde van het boek Fr. Florenski concludeert juist hierin haar afhankelijkheid van deze ‘intelligentie’, die hij ontkent. Juist ‘antinomianisme’ is een standpunt dat te typerend is voor de moderne intellectueel, en daarom is het buitengewoon populair. Er is niet meer en niet minder sprake van een onoverwonnen scepticisme, van een verdeeldheid in het denken, verheven tot principe en norm. Dit is zo'n standpunt dat zich in zijn tegenspraak laat gelden. Hoe paradoxaal het op het eerste gezicht ook mag lijken, tussen rationalisme en ‘antinomianisme’ bestaat de nauwste verwantschap, meer dan dat: een onmiddellijke logische en genetische connectie. Het rationalisme verheerlijkt in principe het zelfgenoegzame denken, het denken dat de kennis van de waarheid aan zichzelf ontleent, terwijl het antinomianisme ditzelfde denken bevrijdt van zijn immanente religie en norm, van het gebod van eenheid dat daarin de gelijkenis van God is. Hij verkondigt dat dit het eigendom van de waarheid is, wat in werkelijkheid de zonde van de rede is: het innerlijke verval ervan. In de praktijk is ‘antinomianisme’ een puur rationeel gezichtspunt, omdat het de tegenstrijdigheden van onze rede bevestigt als uiteindelijk onoplosbaar en onoverwinnelijk – meer nog: het verheft ze tot een religieuze waarde.
Bij fr. Florenski, net als bij een diep religieus denker, bereikt dit alogisme dat in onze tijd in de mode is, niet zijn uiteindelijke consequenties. Tegenwoordig is een typische vertegenwoordiger van deze richting NA Berdyaev, die uiteindelijk brak met het standpunt van objectieve openbaring en met de hele leer van pater. Florenski sympathiseerde vrijwel uitsluitend met zijn ‘antinomianisme’, dat wil zeggen met zijn zwaksten.
Op fr. Deze sympathie van Florenski zou als waarschuwing moeten dienen; het bevatte in zichzelf de instructie dat het antinomianisme, in principe geformuleerd, fundamenteel tegengesteld was aan zijn eigen religieuze standpunt. Dit is een gevaarlijke afwijking van het denken, waarvan het natuurlijke einde zich bij Berdjajev heeft gemanifesteerd als decadent dilettantisme, waardoor het de schijn heeft gekregen van een overwinning op de voorzichtigheid.
6
Achteruitgang is het onvermijdelijke lot van het denken dat zijn immanente criterium heeft verloren. Eenmaal bevrijd van de logische norm van algehele eenheid, vervalt het onvermijdelijk in gevangenschap, in een slaafse afhankelijkheid van onlogische ervaringen: omdat het geen criterium heeft om in deze ervaringen onderscheid te maken tussen het hogere van het lagere, het bovenbewuste van het onderbewuste, geeft dit soort denken zichzelf ongecontroleerd op. op alle suggesties van affect, en beschouwt ze als profetische intuïties. Het verheffen van de ‘irritatie van het gevangen denken’ tot een principe van filosoferen is ook het meest karakteristieke kenmerk van de moderne decadente filosofie.
Als deze trend tot het einde wordt doorgevoerd, leidt deze trend onvermijdelijk tot een ontkenning van objectieve openbaring, tot een rebellie tegen elk religieus dogma als zodanig. En dit is zo om de eenvoudige reden dat elk dogma zijn eigen strikt gedefinieerde mentale, logische samenstelling heeft die de inhoud van het geloof verankert: in elk dogma bevindt zich een precieze logische formule die het ware strikt scheidt van het onware, het geloofswaardige van het onware. waanidee. Dit stelt een grens aan affect op het gebied van het religieuze leven en geeft de gelovige een stevige gids om waarheid van onwaarheid te onderscheiden binnen de subjectieve religieuze ervaring. Deze dogmatische definities, waardoor de mogelijkheid om de Waarheid te vermengen met alles wat daar vreemd aan is, voor de gelovige wordt uitgesloten, zijn vaak voorbeelden van logische elegantie en Fr. Florenski weet dit – nog iets meer: hij verheerlijkt St. Athanasius de Grote, die zelfs in een later tijdperk in staat was “wiskundig nauwkeurig” de waarheid over de Eenheid uit te drukken die “in intelligente geesten aan nauwkeurige uitdrukking ontging” (p. 55).
Het is begrijpelijk dat voor de moderne religieuze decadentie, die de vrijheid van affect tegenover het denken handhaaft, een dergelijke ondergeschiktheid van religieus gevoel aan rigide logische bepalingen iets absoluut onaanvaardbaars is. Welnu, juist vanwege zijn aanbidding van de ‘wiskundig nauwkeurige’ dogmatische formuleringen van de Kerk, heeft p. Florenski werd onderworpen aan hevige aanvallen van Berdyaev. Het waardevolle aspect van diens bezwaren ligt ongetwijfeld in het feit dat deze bezwaren p. Florenski werd geconfronteerd met de noodzaak om zich scherper te onderscheiden van deze decadentie van het alogisme, waarvan NA Berdyaev een typische vertegenwoordiger is in de religieuze filosofie.
Bron in het Russisch: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky en de transformatie van de geest” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; De basis van de tekst is een rapport dat door de auteur is voorgelezen vóór een bijeenkomst van de Russische Religieuze en Filosofische Vereniging op 26 februari 1914.
Opmerkingen:
[9] Deze tegenstander van mij, die het ‘hegelianisme’ in deze woorden heeft opgemerkt, is Hegel blijkbaar vergeten. Het is Hegel die leert dat al ons denken zich in tegenstrijdigheden beweegt. Vanuit zijn standpunt is het dogma van de Heilige Drie-eenheid ook tegenstrijdig of ‘antinomisch’. Terwijl ik blijf volhouden dat er geen tegenstrijdigheid in zit.
[10] Het is vermeldenswaard dat zelfs Fr. Florenski, geconfronteerd met de antinomie van goddelijke gerechtigheid en barmhartigheid, blijft niet bij de schijnbare tegenstelling van these en antithese, maar probeert er een oplossing voor te vinden.
[11] Vgl. mijn essay: Het apparaat kan in V-vorm worden gebruikt. Controleer het apparaat. Августина, M. 1892, blz. 56-57.
[12] Uit het Latijn: “derde niet gegeven”.
[13] Berdyaev, NA “Gestileerde Orthodoxie” – In: Russkaya mysl, januari 1914, pp. 109-126.
(wordt vervolgd)
