Door prins Evgeni Nikolajevitsj Trubetskoj
Ter gelegenheid van het boek bij kaarslicht. PA Florenski “Pijler en ondersteuning van de waarheid” (Moskou: “Put”, 1914)
1
In het Evangelie staat een prachtig beeld, dat de voortdurende verdeeldheid in het aardse leven van de mensheid verpersoonlijkt. Op de berg Tabor aanschouwen de uitverkoren apostelen het stralende gezicht van de getransfigureerde Christus. Beneden, aan de voet van de berg, te midden van de algemene ijdelheid van het ‘ontrouwe en verdorven’ soort[1] knarsetandt een waanzinnige en er komt schuim uit zijn mond,[2] en de discipelen van Christus, zijn vanwege hun ongeloof[3] machteloos om te genezen.
Dit dubbele beeld – van onze hoop en ons verdriet, combineert prachtig tot een compleet beeld, dat Raphael enkele eeuwen geleden volledig probeerde over te brengen. Daar, op de berg, verscheen aan de uitverkorenen die glans van eeuwige glorie die zowel de menselijke ziel als de uiterlijke natuur moet vervullen. Deze glorie kan niet eeuwig in het hiernamaals blijven bestaan. Op dezelfde manier moeten alle menselijke zielen en personen schijnen als de zon in Christus; op dezelfde manier moet de hele lichamelijke wereld het stralende hemd worden van de getransfigureerde Verlosser! Laat het eeuwige licht van de berg neerdalen en de vlakte ermee vullen. Hierin, en hierin alleen, ligt het uiteindelijke pad naar de daadwerkelijke en volledige genezing van het door demonen bezeten leven. Bij Rafaël wordt deze gedachte uitgedrukt door de opgestoken vinger van de apostel, die in antwoord op het verzoek om genezing van de gek naar Tabor wijst.[4]
Hetzelfde contrast dat in dit schilderij wordt belichaamd, is ook een belangrijk motief in de Russische religieuze kunst. Aan de ene kant zijn de grote Athonische asceten, en na hen ook de asceten in de Russische Kerk, er nooit mee opgehouden te verkondigen dat het licht van Tabor geen vluchtig fenomeen is, maar een permanente, eeuwige realiteit, die zelfs hier op aarde wordt voor de grootsten duidelijk door de heiligen, die hun ascetische prestatie bekronen. Aan de andere kant, hoe meer de heiligen en asceten de berg beklommen, hoe meer ze de wereld in hun eentje in de steek lieten search want het Licht van Tabor, hoe sterker beneden, op de vlakte, de heerschappij van het kwaad werd gevoeld, des te vaker klonk daar de kreet van wanhoop.
“Heer, heb medelijden met mijn zoon; bij de nieuwe maan wordt hij overmand door woede en lijdt hij zwaar, want hij valt vaak in het vuur en vaak in het water” (Mat. 17:15).
Over de hele wereld bestaat deze onverenigbare tegenstelling tussen het hogere en het lagere, tussen het bergachtige en de vlakte. Waarschijnlijk manifesteert het zich echter nergens anders zo duidelijk en scherp als hier. En als er een ziel is die verscheurd, verdeeld en gekweld wordt door tegenstrijdigheden, dan is dit veruit de Russische ziel.
Het contrast tussen de getransformeerde en de ongetransformeerde werkelijkheid is overal op de een of andere manier aanwezig. In landen waar de Europese beschaving de overhand heeft, wordt deze echter overschaduwd door de cultuur en daarom niet zo opvallend voor de oppervlakkige waarnemer. Daar loopt de duivel “met een zwaard en een hoed”, zoals Mephistopheles, terwijl hij hier integendeel openlijk zijn staart en hoeven laat zien. In al deze landen, waar zelfs een relatieve orde en een zekere welvaart heerst, is Beëlzebub op de een of andere manier geketend. In ons land was hij daarentegen eeuwenlang voorbestemd om naar believen te woeden. En waarschijnlijk is het juist deze omstandigheid die de ongebruikelijke opleving van religieus gevoel veroorzaakt die de beste discipelen van Christus in Rusland hebben ervaren en nog steeds ervaren. Hoe grenzelozer de chaos en lelijkheid van het turbulente, vlakke bestaan is, des te sterker is de behoefte om op te stijgen naar het rijk van het hoge, naar de onbeweeglijke rust van onveranderlijke, eeuwige schoonheid. Tot nu toe is Rusland het klassieke land van de tegenslagen van het leven geweest – is dat niet de reden waarom het juist die regio is waar in de religieuze inspiratie van de uitverkorenen het ideaal van universele transformatie bijzonder helder heeft geschenen!
Ik spreek niet alleen over de hoge apostelen die het licht van Tabor van aangezicht tot aangezicht mochten zien – het ontbrak Rusland niet aan die lagere discipelen van Christus die de Transfiguratie niet met hun lichamelijke ogen zagen, maar die het voorspelden in de contemplatie van de geest en geloof, en hebben dat geloof bij anderen gewekt, waardoor in de vlakte de genezing wordt aangekondigd die van boven komt. In navolging van de asceten zochten ook grote Russische schrijvers het Tavor-licht. De apostel, die bij het vragen om genezing met zijn vinger naar de berg en naar de Transfiguratie wijst, geeft daarmee uitdrukking aan de diepste gedachte van de Russische literatuur – zowel artistiek als filosofisch. Zuivere, abstracte redeneringen, evenals ‘kunst om de kunst’, vervreemd van het leven, zijn bij ons nooit populair geweest. Integendeel: zowel vanuit het denken als vanuit de artistieke creatie hebben Russisch opgeleide mensen altijd een transformatie van het leven verwacht. In dit opzicht zijn antipoden als Pisarev – met zijn utilitaire kijk op kunst, en Dostojevski – met zijn slogan ‘schoonheid zal de wereld redden’ vergelijkbaar in ons land. Onze creativiteit, zowel spiritueel als filosofisch, heeft altijd verlangd, niet naar een abstracte waarheid, maar naar feitelijke waarheid. Het grootste dat in onze literatuur voorkomt, is gecreëerd in naam van het ideaal van het hele leven. Bewust of onbewust hebben de grootste vertegenwoordigers van het Russische volksgenie altijd gezocht naar dat licht dat van binnenuit geneest en het leven van binnenuit transformeert: zowel spiritueel als fysiek. Universele genezing in universele transformatie: we vinden deze gedachte onder verschillende wijzigingen terug bij onze grote kunstenaars – bij Gogol, bij Dostojevski, en zelfs, zij het in een vervormde, gerationaliseerde vorm, bij Tolstoj, en onder de denkers – de Slavofielen, Fedotov, Solovjov en de vele voortzettingen van laatstgenoemde.
En altijd wordt de zoektocht naar het Licht van Tabor bij onze schrijvers opgeroepen door het leven, een pijnlijk gevoel van de macht van het kwaad die in de wereld regeert. Of we nu Gogol, Dostojevski of Solovjov nemen, in elk van hen zullen we dezelfde bron van religieuze inspiratie zien: de contemplatie van de lijdende, zondige en door demonen bezeten mensheid – dit is wat de grootste omwentelingen in hun werk oproept. Voor hen staat niet slechts één zieke persoon, maar de grote natie als geheel – zoals het nooit lijdende geboorteland, dat periodiek bezeten is door een stomme en dove geest, die voortdurend om hulp roept en voortdurend om hulp vraagt. Dit gevoel van de hel die in onze aardse realiteit heerst, heeft de exponenten van ons religieuze idee tot verschillende daden en exploits aangezet. Sommigen zijn volledig uit de wereld gevlucht en hebben de berg beklommen – naar de hoogste toppen van het spirituele leven, waar het Taborlicht echt tastbaar en zichtbaar wordt; anderen, die aan de voet van de berg bleven, voorspelden mentaal dit visioen en bereidden de menselijke zielen erop voor. Hoe dan ook was het object van religieuze zoektocht, de belangrijkste bron van religieuze creativiteit, hetzelfde voor asceten, kunstenaars en filosofen.
2
Deze bron is zelfs vandaag de dag nog steeds niet opgedroogd. Een levendig bewijs van wat er is gezegd is het onlangs gepubliceerde opmerkelijke boek van Fr. Pavel Florensky Pijler en ondersteuning van de waarheid. In ons land is hij niet de voorloper van een nieuwe richting, maar een voortzetting van de christelijke traditie, die in het leven van onze kerk vele eeuwen telt, en in de Russische literatuur – zowel in de kunst als in de filosofie, heeft zij al niet gevonden een of twee getalenteerde en zelfs geniale exponenten. Het genoemde boek van hem is echter een vervolg dat zeer origineel en creatief is; in haar persoon hebben we een werk van buitengewoon talent, dat een echt fenomeen is in de moderne Russische religieus-filosofische literatuur.
De beweging van zijn denken wordt bepaald door dit fundamentele contrast, dat de hele koers van de ontwikkeling van het Russische religieuze denken heeft bepaald: aan de ene kant is het de afgrond van het kwaad, de zondige, intern gedesintegreerde wereld, de wereld die “ uiteengevallen in tegenstellingen si”, en aan de andere kant – het “Tavor-licht”, in de eeuwige realiteit waarvan de auteur diep overtuigd is. Dit alles is nog steeds hetzelfde ideaal van het perfecte, complete leven, dat vóór pater Fr. Florenski werd herhaaldelijk belichaamd in de werken van Russische religieuze denkers. Sophia – Wijsheid van God – type van de hele schepping; De Onbevlekte Maagd Maria – de manifeste belichaming van deze heelheid, manifestatie van het vergoddelijkte schepsel op aarde; tenslotte – de Kerk, als een manifestatie van deze zelfde totaliteit in het collectieve sociale leven van de mensheid – alle ideeën die het Russische religieuze denken al lang heeft geabsorbeerd, die in ons land in omloop zijn gekomen en daarom goed bekend zijn bij de ontwikkelde Russische lezer die geïnteresseerd is in religieuze zaken. Vader zelf. Florenski wil niet de exponent zijn van zijn persoonlijke maar van de objectieve, kerkelijke wijsheid, en daarom is het begrijpelijk dat hij geen aanspraak maakt op nieuwheid van de basisprincipes.
In zijn woorden is zijn boek “gebaseerd op de ideeën van St. Athanasius de Grote” (p. 349) en staat het volkomen vreemd aan de wens om een “eigen systeem” naar voren te brengen (p. 360). Natuurlijk is dit verlangen om het eigen systeem op te geven voor het hogere goddelijke systeem van de Openbaring heel begrijpelijk van de kant van een religieus schrijver. Niettemin heeft Fr. Florenski denkt tevergeefs dat al deze ‘eigen opvattingen’, zoals hij die in zijn werk heeft, slechts voortkomen uit ‘zijn eigen misvattingen, onwetendheid of misverstand’ (p. 360). Dit boek kan zeker niet de absolute waarde van Openbaring claimen, maar alleen de relatieve waarde van de menselijke interpretatie van Openbaring. En hier, op dit ondergeschikte gebied van menselijke creativiteit, wordt natuurlijk iets niet minder waardevols gezegd, juist omdat het zijn eigen gebied is.
In deze zin is dit kostbare ding dat Fr. Florenski wordt vooral afgesloten met de ongewoon heldere en krachtige weergave van de belangrijkste oppositie, van waaruit de zoektocht naar ons religieuze denken werd bepaald en nog steeds wordt bepaald. Aan de ene kant een helder en diep bewustzijn van de eeuwige realiteit van het Tabor-licht, dat het allerhoogste begin is van de universele spirituele en fysieke verlichting van de mens en alle schepselen, en aan de andere kant de overweldigend krachtige heiliging van het chaotische zondige realiteit van dit woedende leven, dat Gehenna raakt. Ik ken in de recente religieus-filosofische literatuur geen even diepgaande analyse van deze innerlijke splitsing en desintegratie van de persoonlijkheid, die de essentie van de zonde is. In de literatuur van de afgelopen eeuwen werd dit thema met onvergelijkbare helderheid ontwikkeld in Confessions of bl. Augustinus en in dit verband Fr. Florenski kan zijn leerling worden genoemd. Zijn belangrijkste bron zijn echter geen literaire voorbeelden, maar zijn eigen pijnlijke ervaringen, geverifieerd door de collectieve, kerkelijke ervaring.
Het boek Pillar and Support of Truth is het werk van een man voor wie Gehenna geen abstract concept is, maar een realiteit die hij met zijn hele wezen heeft ervaren en gevoeld. ‘De kwestie van de tweede dood’, zegt hij, ‘is een pijnlijke, oprechte vraag. Eenmaal in mijn droom heb ik het in al zijn concreetheid ervaren. Er waren geen beelden, alleen puur interne ervaringen. Een bodemloze, bijna substantie-dichte duisternis omringde mij. Sommige krachten trokken mij naar het einde, en ik voelde dat dit het einde was van Gods wezen, dat daarbuiten het absolute Niets was. Ik wilde schreeuwen, maar ik kon het niet. Ik wist dat ik nog maar één moment in de buitenste duisternis zou worden geworpen. De duisternis begon mijn hele wezen te doordringen. Mijn zelfbewustzijn was half verloren en ik wist dat dit een absolute, metafysische vernietiging was. In uiterste wanhoop schreeuwde ik niet met mijn stem: “Vanuit de diepte riep ik tot U, Heer. Heer, hoor mijn stem.” Bij die woorden stroomde op dat moment mijn ziel uit. Iemands handen grepen mij krachtig vast – mij, de zinkende, en gooiden mij ergens ver van de afgrond. De stoot was plotseling en krachtig. Plotseling bevond ik mij in een vertrouwde omgeving, in mijn kamer, alsof ik vanuit een of ander mystiek niet-bestaan in mijn gewone bestaan terechtkwam. En onmiddellijk voelde ik mezelf voor het aangezicht van God, en toen werd ik wakker, helemaal nat van het koude zweet” (p. 205-206).
Dat zonde “een moment van wanorde, verval en corruptie in het geestelijk leven” is, werd met onvergelijkbare welsprekendheid, hoewel anders uitgedrukt, gezegd door St. Ap. Paulus (Rom. 7:15-25). Hier ligt de verdienste van onze auteur alleen in de opmerkelijk levendige openbaring van de vitale betekenis van de formule in kwestie, in de subtiele psychologische weergave van de zondige toestand. Bij zonde ‘verliest de ziel het bewustzijn van haar creatieve aard, verliest ze zichzelf in de chaotische draaikolk van haar eigen toestanden, en houdt op hun substantie te zijn: het Zelf verstikt in de ‘gedachtenstroom van hartstochten… bezitten, mezelf verliezen. Het is geen toeval dat de taal de laatste graad van de morele val van vrouwen als “verlies” bestempelt. Ongetwijfeld zijn er echter niet alleen ‘verloren’ vrouwen, die zichzelf in zichzelf, hun goddelijke schepping van het leven, hebben verloren, maar ook ‘verloren mannen’; in het algemeen is de zondige ziel een “verloren ziel”, bovendien is ze niet alleen verloren voor anderen, maar vooral voor zichzelf, omdat ze er niet in slaagde zichzelf te behouden” (p. 172). De zondige staat vertegenwoordigt in de eerste plaats “een staat van verdorvenheid, verdorvenheid, dwz vernietiging van de ziel – de integriteit van de persoon wordt vernietigd, de innerlijke lagen van het leven worden vernietigd (wat zelfs voor het Zelf verborgen zou moeten blijven – zulke is bij voorkeur het geslacht), zijn naar buiten gericht, en wat ontdekt moet worden, de openheid van de ziel, dwz oprechtheid, directheid, motieven voor daden, juist dit is naar binnen verborgen, waardoor de persoonlijkheid geheim wordt... Hier krijgt het een gezicht, en zelfs als het ware een persoonlijkheid, die kant van ons wezen die van nature gezichtsloos en onpersoonlijk is, want dit is het voorouderlijk leven, wat er ook in het gezicht gebeurt. Door de fantoomgelijkenis van een persoon te hebben ontvangen, verwerft deze generieke subbasis van de persoon onafhankelijkheid, terwijl de feitelijke persoon uiteenvalt. Het voorouderlijke domein is gescheiden van de persoonlijkheid, en omdat het slechts de schijn van een persoonlijkheid heeft, houdt het op de dictaten van de geest te gehoorzamen – het wordt onredelijk en krankzinnig, en de persoonlijkheid zelf, die door haar samenstelling haar voorouderlijke basis heeft verloren, dat wil zeggen de wortel ervan verliest het bewustzijn van de werkelijkheid en wordt niet langer het beeld van de werkelijke basis van het leven, maar van de leegte en het niets, dat wil zeggen van het lege en gapende masker, en, terwijl hij met zichzelf niets verbergt dat echt is, realiseert hij zichzelf als een leugen , als acteren. Blinde lust en doelloze leugenachtigheid: dit is wat er overblijft van de persoonlijkheid na haar verdorvenheid. In deze zin is verdorvenheid een dualiteit” (pp. 181-182). Het vertegenwoordigt ‘het pre-genetische verval van de persoonlijkheid’.
Twijfel aan de Waarheid en, uiteindelijk, het verlies ervan, is slechts een variant van de algemene zondige toestand, een bijzondere manifestatie van het innerlijke verval van de persoonlijkheid, dat de essentie van de zonde is. De fascinerende beschrijving van deze mentale voorproefje van Gehenna in Fr. Florenski doet ons opnieuw onbewust hetzelfde voorbeeld herinneren, dat duidelijk voor de auteur stond: Bekentenissen van bl. Augustinus.
“Er zit geen waarheid in mij, maar het idee ervan brandt me.” De twijfel die tot het einde toe wordt voortgezet, doet ons echter twijfelen aan het idee zelf en aan het feit dat we ernaar op zoek zijn. “Het is ook onbetrouwbaar dat ik de Waarheid verwacht. Misschien lijkt het mij ook gewoon. En bovendien is het kosten zelf misschien geen kosten? Terwijl ik mezelf de laatste vraag stel, betreed ik de laatste cirkel van de hel van de scepticus, het compartiment waar de betekenis van woorden verloren gaat. Daar houden ze op vast te zitten en vallen ze uit hun nesten. Alles wordt alles, elke zin is perfect gelijkwaardig aan elke andere; elk woord kan van plaats veranderen met een ander. Hier verliest de geest zichzelf, gaat verloren in de vormloze en wanordelijke afgrond. Er heerst hier een koortsachtig delirium en wanorde.'
“Deze extreme sceptische twijfel is echter alleen mogelijk als een onstabiel evenwicht, als een grens van absolute waanzin, want wat is waanzin anders dan geesteloosheid, zo niet een ervaring van niet-substantialiteit, geen ondersteuning van de geest. Wanneer het wordt ervaren, wordt het zorgvuldig verborgen voor anderen; eenmaal ervaren, wordt het met extreme tegenzin herinnerd. Van buitenaf is het bijna onmogelijk om te begrijpen wat het is. Vanaf deze extreme grens van de bol drijft de rede de chaos van waanvoorstellingen af en een allesdoordringende kilte maakt de geest dood. Hier, achter de dunne scheidingswand, ligt het begin van de geestelijke dood” (p. 38-39).
Het einde van deze aardse voorsmaken van de geestelijke dood is de authentieke Gehenna zelf. “De wind die zonden zaait, zal in dit tijdperk een storm van hartstochten oogsten; en, gevangen in de wervelwind van de zonde, zal hij er altijd door heen en weer worden geslingerd, en zal hij er niet uit komen, zodat er zelfs geen gedachte aan bij hem opkomt, omdat hij geen hartstochtelijk steunpunt zal hebben” (p. 241). ). Dit verbranden in de vurige Gehenna vindt feitelijk hier op aarde plaats – in deze Fr. Florenski ziet de essentie van bezetenheid en woede (p. 206).
3
Hoe pijnlijker het gevoel van Gehenna, des te begrijpelijker is de hartstochtelijke drang naar de Waarheid die wordt gehoord in de gebedswoorden: “Vanuit de diepte riep ik tot U, Heer.” Daarin schuilt de onmiddellijke overgang naar het Licht van Tavor, dat ooit in vurige trekken werd afgebeeld door bl. Augustinus: “En U trof mijn zwakke zicht en scheen krachtig op mij: en ik beefde van liefde en van angst, dat ik heel ver van U verwijderd ben – in het land van verschil met U. En alsof ik Jouw stem uit de hemel hoorde: Ik ben voedsel voor de groten: groei en jij zult van Mij eten. En je zult Mij niet in jezelf veranderen, zoals dat gebeurt met het voedsel van het vlees, maar je zult in Mij veranderen” (Bekentenissen 7, 10, 16).[5]
Deze overgang vindt niet plaats in het proces van logisch redeneren, maar in de hartstochtelijke drang van de menselijke ziel: “en ik werd wakker in Jou” – zegt bl. Augustinus (Bekentenissen 7, 14, 20).[6] En dit ontwaken is onmogelijk met menselijke krachten alleen. Het is een wonder van genade dat de menselijke natuur te boven gaat – in die zin zegt p. Florenski.
“Om de waarheid te achterhalen, moet je je individualiteit opgeven, uit jezelf stappen, en voor ons is dit absoluut onmogelijk, omdat we vlees zijn. Maar ik herhaal: hoe kun je in dit geval precies de Klauw van de Waarheid vastgrijpen? Dit weten wij niet en kunnen wij ook niet weten. We weten alleen dat je door de gapende scheuren van de menselijke rede het azuur van de eeuwigheid ziet. Het is onhaalbaar, maar het is waar. En we weten dat “de God van Abraham, van Isaac en van Jacob, en niet de god van filosofen en wetenschappers” naar ons toe komt, aan ons bed komt, ons bij de hand neemt en ons leidt zoals we ons niet eens konden voorstellen. Voor mensen is dit onmogelijk, maar voor God is alles mogelijk” (p. 489).
Maar wat is deze Pijler en Steun van de waarheid, waar we zo uitkomen? “De Pijler van Waarheid – antwoordt onze auteur, dit is de Kerk, dit is geloofwaardigheid, de spirituele wet van identiteit, de prestatie, de drie-enige eenheid, het Tabor-licht, de Heilige Geest, Sophia, de Onbevlekte Maagd, dit is vriendschap, en dit is opnieuw de Kerk.” En al deze veelheid aan antwoorden in zijn uiteenzetting is één geheel. Omdat de waarheid, dat is alles. Volgens het gebed van Christus moet de eenheid zelf regeren in het verlichte schepsel, wat altijd gerealiseerd is in de Heilige Drie-eenheid. Hiermee wordt de transfiguratie afgesloten, de vergoddelijking van de schepping, die – door de werking van de Heilige Geest – haar vult met het licht van Tabor; deze transfiguratie is dezelfde als de adequate incarnatie van Sophia in de schepping. Op aarde verschijnt Sophia echter vooral in de volmaakte maagdelijkheid van de Moeder van God, die de mensheid verzamelt in de ene tempel van God, in de Kerk, en de hoogste graad van kerkelijkheid is de verwezenlijking van vriendschap, of preciezer gezegd, de volmaakte vriendschap. van mensen in God. En de universele genezing van schepselen komt vooral tot uiting in het herstel van de volmaakte heelheid of – van kuisheid.[7]
In al deze situaties moeten we natuurlijk niet een of andere “nieuwe leer” van Pater zien. Florenski, en zijn oorspronkelijke poging om het geloof van de vaderen dichter bij het bewustzijn van de mensen te brengen – deze oude christelijke traditie, die er gelukkig in slaagde om dat te worden in de Russische religieuze filosofie. In dit verband heeft fr. Florenski zet een nieuwe en uiterst belangrijke stap, die vóór hem door niemand echt was gezet, maar alleen door Vladimir Solovjov werd opgemerkt. In het religieuze onderwijs probeert hij gebruik te maken van de eeuwenoude religieuze ervaring, die zijn uitdrukking heeft gevonden in de orthodoxe liturgie en in de orthodoxe iconografie – hier vindt en ontdekt hij een verbazingwekkende rijkdom aan geïnspireerde intuïties, die het religieuze begrip aanvullen met nieuwe kenmerken en die niet uitdrukking gevonden in onze theologie. Ik herinner me hoe wijlen Vladimir Solovjov in mondelinge toespraken graag wees op de opvallende achterlijkheid van de orthodoxe theologie, zowel op het gebied van de orthodoxe liturgie als van de iconenschilderij, en vooral wat betreft de verering van de Heilige Moeder van God en Sophia.[8] Het was voor mij bijzonder aangenaam om in het boek van Fr. Florenski, die blijkbaar niets van deze gesprekken afwist, een bijna letterlijke reproductie van dezelfde gedachte. “Zowel op de iconostase als in de liturgie neemt de Moeder van God een plaats in die symmetrisch is en als het ware bijna gelijkwaardig aan de plaats van de Heer. We wenden ons alleen tot haar met het gebed: “Red ons.” Als we ons echter van de levende ervaring van de Kerk naar de theologie wenden, voelen we ons naar een nieuw domein getransporteerd. Psychologisch gezien bestaat er ongetwijfeld de indruk dat de scholastische theologie niet over precies hetzelfde spreekt als wat de Kerk verheerlijkt: de scholastisch-theologische leer over de Moeder van God staat niet in verhouding tot haar levende verering; het bewustzijn van het dogma van het priesterschap in de scholastische theologie bleef achter bij zijn ervaringservaring. Aanbidding is echter het hart van het kerkelijke leven” (p. 367). Onlangs beginnen in ons land de ogen te openen voor de prachtige schoonheden van de oude Russische iconenschilderij, ongeacht het feit dat dit voorlopig slechts een heropleving van de esthetische belangstelling is. De verdediging van Fr. Florenski concludeert dat hij heeft laten zien hoeveel deze schoonheden – zowel van het schilderen van iconen als van de eredienst – kunnen bijdragen aan de verdieping van het religieuze en filosofische begrip van het geloof. In zijn boek komt de kern van het kerkelijk leven heel dicht bij de geest van de moderne ontwikkelde mens. Hierin ligt zijn kapitaalverdienste, vergeleken waarmee al de rest min of meer interessante details zijn. Hoewel ze uiterst waardevol zijn, kan ik helaas niet op deze bijzonderheden ingaan vanwege de korte lengte van dit artikel. Wat ik vooral zou willen doen is de geest en de sfeer van dit boek van Fr.
Bron in het Russisch: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky en de transformatie van de geest” – In: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; De basis van de tekst is een rapport dat door de auteur is voorgelezen vóór een bijeenkomst van de Russische Religieuze en Filosofische Vereniging op 26 februari 1914.
Opmerkingen:
[1] Zie. Mat. 17:17.
[2] Zie. Markus 9:18.
[3] Zie. Mat. 17:20.
[4] De auteur verwijst naar het schilderij “Transfiguratie” (1516-1520) van de Italiaanse kunstenaar Raffaello Santi.
[5] Sint Aurelius Augustinus, Bekentenissen.
[6] In de vertaling van prof. Nikolova – op p. 117 (trans.noot).
[7] Zie vooral p. 350 [van de eerste Russische editie van Producten en producten, 1914]
[8] Het is bekend hoeveel het beeld van de heilige Sophia in Novgorod aan zijn leer gaf; zie zijn artikel “The Idea of Humanities in Augusta Comte” – in het achtste deel van de eerste editie van zijn verzamelde werken, pp. 240-241.
(wordt vervolgd)
