Auteur: Zijne Eminentie John Zizioulas Metropoliet van Pergamum
Het probleem van de hermeneutiek is van cruciaal belang, niet alleen voor dogma's, maar ook voor de Bijbel zelf. Ik zou zeggen dat het in essentie hetzelfde probleem is. Net zoals de Bijbel een dode letter is zonder interpretatie, zo verstenen dogma's en worden ze musea, archeologische objecten die we alleen bewaren en beschrijven als we niet overgaan tot hun interpretatie. Je kunt zeggen dat dogma's in feite een interpretatie van de Bijbel zijn.
De interpretatie van dogma's of de Bijbel bestaat uit twee delen:
A) Een poging om de historische realiteit waarin het dogma (of de relevante Schrift) werd geformuleerd, correct (en niet anachronistisch – wat moeilijk is, goede historici zijn nodig) te begrijpen. Dit impliceert het beantwoorden van de vragen:
• Met welke problemen werd de Kerk in deze specifieke historische tijd geconfronteerd?
• Op welke wijze heeft het deze problemen aangepakt: over welke schriftelijke of mondelinge traditie beschikte het, aangezien elk concilie rekening houdt met de voorgaande traditie;
• Wat was de woordenschat en concepten die door de culturele omgeving van die tijd werden gebruikt? In de 4e eeuw werd bijvoorbeeld de term "consubstantieel" gebruikt, die niet in het Nieuwe Testament wordt gebruikt, terwijl de 14e eeuw andere concepten had.
• Welke ervaringen (uit eredienst, ascese, enz.) had de Kerk (bijvoorbeeld het getuigenis in het Nieuwe Testament, de iconen van het Zevende Oecumenische Concilie, hesychasme, enz.)
Al deze dingen moeten in aanmerking worden genomen om kennis te vormen van de historische omgeving. Zonder deze precieze historische basis is elke interpretatie riskant. Net zoals men de Schrift van Kaars niet kan interpreteren zonder eerst een nauwkeurige en objectieve, voor zover mogelijk, studie van de historische omgeving uit te voeren, zo is het ook met dogma's. Het is noodzakelijk om te zien wat de problemen waren die leidden tot de formulering van een bepaald dogma, met welk filosofisch en filologisch materiaal de kerkvaders werkten en welke ervaring (liturgisch, ascetisch, enz.) aanleiding gaf tot de formulering van het dogma. Een goede dogmaticus moet ook een goede historicus zijn.
B) De poging om hedendaagse problemen die om interpretatie vragen, te identificeren en uit te drukken, namelijk:
• Alle nieuwe ketterijen of nieuwe vragen die de mens aangaan, altijd van fundamentele aard (bijvoorbeeld de hedendaagse “Jehovah’s Getuigen”, enz., maar ook technologie, ecologie, enz.).
• Wat is de woordenschat en de categorieën die de moderniteit gebruikt (we hebben gezien dat de kerkvaders ook tijdgenoten van hun tijd waren en zich niet op de letter van het Nieuwe Testament concentreerden, maar de term 'consubstantieel' toevoegden).
• Het liturgische en ascetische leven van de Kerk (dat in wezen niet kan verschillen van het oude, maar verschillende vormen en accenten kan hebben, bijvoorbeeld martelaarschap, mentaal-hartgebed in de vorm die wordt beoefend in hesychasme, de invloed van het monnikendom op de “seculiere” diensten van de Kerk – de Getijden, enz. – en de geleidelijke scheiding, onvolledig en inconsistent, van de “seculiere” van de monastieke eredienst – dit alles toont veranderingen in de accenten in de liturgische en ascetische ervaring, die de interpretatie van dogma’s niet anders kunnen beïnvloeden.
Om een goede interpretatie te kunnen maken, moet de dogmaticus niet alleen een goede historicus zijn, maar ook een goede filosoof (dat wil zeggen, met een filosofisch denken en kennis van de hedendaagse filosofie), en ook een pastorale houding hebben (de mens liefhebben, rekening houden met zijn problemen, enz.). Hij moet ook de liturgische ervaring en het leven van de Kerk en haar canonieke structuur kennen, omdat deze elementen ook het dogmatische geloof van de Kerk tot uitdrukking brengen.
Dit alles kan natuurlijk niet door één persoon op een originele manier worden bereikt – dat wil zeggen, door een originele onderzoeker van dit alles te zijn – maar hij moet, als hij een goede dogmaticus wil zijn, op de hoogte blijven van de laatste standpunten van experts op deze gebieden.
Wat is de relatie tussen dogma's en de Heilige Schrift?
De relatie van dogma's tot de Schrift is hermeneutisch. Het probleem dat westerse theologen na de Reformatie stelden, namelijk of we één of twee "bronnen van goddelijke openbaring" hebben, zoals ze werden genoemd, weerspiegelt het specifieke probleem tussen rooms-katholieken en protestanten vanwege het feit dat de laatsten de autoriteit van de kerktraditie verwierpen en het principe van "sola scriptura" introduceerden.
Het probleem werd in de orthodoxe theologie geïntroduceerd door de zogenaamde “orthodoxe geloofsbelijdenissen” van de 16e eeuw. Dus, afhankelijk van de afwijking van de “belijdenis” (Mogila – rooms-katholicisme, Cyrillus Lucaris – calvinisme, etc.), werd er een antwoord gegeven en wordt er nog steeds door de orthodoxen gegeven. Het Westen werd tot deze benadering gedreven, voornamelijk om twee redenen die niet van toepassing zijn op de orthodoxie:
• Het Westen mist het idee dat openbaring altijd persoonlijk is en nooit logisch of rationeel. God openbaart zichzelf aan Abraham, Mozes, Paulus, de vaderen, etc. Daarom komt de vraag naar een nieuwe openbaring of een aanvulling op de openbaring, of zelfs een toename van de openbaring, zoals in het Westen is gesteld (cf. Newman) en zelfs door orthodoxe theologen is verwoord, nooit aan de orde.
• In het Westen, de objectivering van de Schrift en de Kerk, en zo begint men te spreken van “bewaarplaatsen” van waarheid. Maar in de orthodoxe traditie zijn zowel de Schrift als de Kerk getuigenissen van de manieren om waarheid te ervaren, geen “geesten” die waarheden bedenken, vastleggen en overdragen. Dit is zo omdat waarheid in de orthodoxe traditie geen kwestie is van objectieve logische stellingen, maar van houdingen en relaties (persoonlijk) tussen God, mens en de wereld. Bijvoorbeeld, ik ken de waarheid niet wanneer ik intellectueel weet en uiteindelijk accepteer dat God drie-enig is, maar wanneer ik zelf existentieel betrokken ben bij het drie-enige bestaan van God, waardoor alle bestaan zin krijgt – het mijne en dat van de wereld. Zo “kent” een gewone vrouw die een waar lid is van de Kerk het dogma van de Drie-eenheid. Hetzelfde geldt voor christologie, etc.
Daarom, als de Openbaring van God een kwestie is van persoonlijke ervaring en van de bredere deelname van de mens in een netwerk van relaties met God, met anderen en met de wereld, die nieuw licht werpt op het hele bestaan, dan zijn de Schriften die getuigen van deze openbaring net zo compleet in termen van de inhoud van de Openbaring als elke andere vorm van dergelijke Openbaring sinds de vorming van de bijbelse canon. En hier moeten onmiddellijk de volgende verduidelijkingen worden toegevoegd:
Hoewel we in alle gevallen van zulke persoonlijke en existentiële Openbaringen spreken over de Openbaring van dezelfde God, zijn de manieren van deze Openbaringen verschillend. Bijvoorbeeld, op de berg Sinaï hebben we de openbaring van Mozes van dezelfde God die zichzelf aan ons openbaart in Christus, maar niet op dezelfde manier. In Christus hebben we de mogelijkheid om niet alleen God te zien of te horen, maar ook om Hem te naderen, Hem aan te raken, Hem te voelen, fysiek met Hem te communiceren. “Dat wat was van het begin af, wat wij gehoord hebben, wat wij met onze ogen gezien hebben, wat wij aanschouwd hebben en onze handen getast hebben, aangaande het Woord des levens” (1 Johannes 1:1).
De epifanieën in het Oude Testament, en dus ook die in het Nieuwe Testament, hoewel ze dezelfde inhoud hebben, worden niet op dezelfde manier geopenbaard. En aangezien, zoals we hebben gezegd, Openbaring geen kwestie is van objectieve kennis maar van persoonlijke relatie, is de manier van Openbaring essentieel omdat het nieuwe relaties introduceert, dat wil zeggen, nieuwe manieren van zijn. (De vraag naar de relatie tussen het Oude en het Nieuwe Testament is historisch gezien erg oud in de patristische theologie en werd voornamelijk opgelost door de theologie van St. Irenaeus van Lyon, die de leer van St. Martelaar Justinus de Filosoof over de Logos aanzienlijk corrigeerde. Later werd deze relatie perfect geformuleerd door St. Maximus de Belijder met het principe: "De dingen van het Oude Testament zijn een schaduw, de dingen van het Nieuwe Testament zijn een beeld, en die van de toekomstige staat zijn de waarheid").
Daarom hebben we in de persoon van Christus een unieke manier van Openbaring, die wordt gekenmerkt door gemeenschap door de zintuigen (zien, aanraken, proeven, enz.), overeenkomstig wat er in 1 Johannes 1:1 staat: "en onze handen hebben het aangeraakt", en niet alleen door het verstand of het hart. Daarom wordt deze manier door de Vaders gedefinieerd als de hoogste en meest complete. Niets hoger dan de Christofanie kan God openbaren: "Wie mij heeft gezien, heeft de Vader gezien" (Johannes 14:9).
Zo geeft het Nieuwe Testament, dat de ervaring beschrijft van mensen die deze lichamelijke gemeenschap met God hadden ("wat we hebben gezien en onze handen hebben aangeraakt"), zowel betekenis aan de epifanieën in het Oude Testament als die na het tijdperk van de Schrift. De Vaders, zoals Irenaeus en anderen, beweren dat we na de incarnatie van het Woord een vollere en nieuwe vorm van openbaring hebben vergeleken met het Oude Testament.
Deze superioriteit, voor zover het de discipelen van Christus betreft, is te danken aan de tastbare en lichamelijke gemeenschap met Hem. Voor zover het de latere Kerk betreft, wordt deze gerealiseerd door de sacramenten en vooral door de Goddelijke Eucharistie, die deze lichamelijke gemeenschap bewaart (zie Ignatius, Cyrillus van Jeruzalem, Cyrillus van Alexandrië, enz.).
Wie waardig deelneemt aan de Goddelijke Eucharistie, ‘ziet’ God beter dan Mozes.
Zo ontleent het hele leven van de Kerk de openbaring van God aan de historische persoon van Christus, zoals getuigd in het Nieuwe Testament. Daarom heeft het Nieuwe Testament de betekenis van een opperste en primaire dogmatische leer, in relatie waarmee alle andere vormen van openbaring (inclusief het Oude Testament en latere dogma's) haar interpretaties vertegenwoordigen - in de diepste existentiële zin van interpretatie, zoals we het hierboven definieerden, dat wil zeggen, manieren om het zijn te ervaren als een nieuwe relatie tussen God, mens en wereld.
Conclusie: Noch de interpretatie van het Oude Testament, noch die van de dogma's kan het historische feit en de persoon van Christus omzeilen, omdat dit zou betekenen dat er een nieuwe, vollere en hogere manier van openbaring wordt geïntroduceerd dan die van Christus. Hieruit volgen veel specifieke conclusies, maar ik merk het volgende op:
A. De Goddelijke Eucharistie, als de hoogste tastbare relatie (en daarom kennis) met God, blijft de volmaakte vorm van openbaring in de persoonlijke, existentiële zin (“en onze handen hebben het aangeraakt”).
B. Het zien van God (theoptia), hetzij door heilige iconen of door ascetische ervaring, is altijd een beschouwing van het ongeschapen licht in Christus en nooit onafhankelijk van Hem – dat wil zeggen, het is in wezen een christofanie. (Dit moet worden benadrukt om misverstanden te voorkomen, die helaas steeds meer toenemen.) Het is voldoende om als bewijs het argument van de heiligen Johannes Damascenus en Theodorus de Studiet en de anderen voor iconenverering aan te halen, dat de incarnatie is wat vereist dat iconen worden vereerd als vormen van Gods openbaring, evenals de hesychasten, die het ongeschapen licht begrijpen als het Tabor-licht – d.w.z. de straling van het historische lichaam van Christus.
Terugkerend naar de relatie tussen Schrift en dogma's, merken we op dat elk dogma, ongeacht het onderwerp waarnaar het verwijst (zelfs de Heilige Drie-eenheid), in essentie een verklaring is van de realiteit van Christus, waardoor God zichzelf openbaart als een ervaren existentiële relatie, dat wil zeggen, waarheid. Het is bijvoorbeeld geen toeval dat het Eerste Oecumenische Concilie, hoewel het de fundamenten van de triadische theologie legde, dit deed bij gelegenheid en op basis van de waarheid over de Persoon van Christus - hetzelfde geldt voor alle daaropvolgende Oecumenische Concilies, zelfs wanneer ze verschillende onderwerpen overwogen.
Dit betekent dat de apostolische ervaring, waarvan de Bijbel getuigt, de eerste en fundamentele dogmatische leer vormt, die de andere dogma's alleen interpreteren. Bijgevolg kan geen enkel dogma deze ervaring tegenspreken, maar alleen verduidelijken. Apostolische ervaring en traditie zijn van doorslaggevend belang voor het dogma.
Zo ontstaat er een continuïteit van dogma's, een relatie tussen hen, die vergeleken kan worden met iconen van Christus geschilderd door verschillende mensen in verschillende tijdperken en met de hulpmiddelen die elk tijdperk biedt. Deze relatie heeft zowel een externe dimensie – trouw aan de vorige traditie en uiteindelijk aan de Bijbel, als een interne dimensie – behoud van dezelfde existentiële relatie tussen God, mens en de wereld die werd gerealiseerd en geopenbaard in Christus.
Fragment uit: Lezingen over christelijke dogmatiek {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
