Kan ik het postume lot van een overleden dierbare beïnvloeden door middel van gebed?
Antwoord:
Binnen de kerkelijke traditie bestaan hierover zeer uiteenlopende meningen.
Allereerst herinneren we ons de woorden van Christus: “Wie Mijn woord hoort en Hem gelooft Die Mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en komt niet in het oordeel, maar is overgegaan uit de dood in het leven” (Johannes 5:24). Vanuit dit gezichtspunt is het duidelijk dat een Christen al eeuwig leven heeft en geen gebeden na de dood nodig heeft om zijn lot te veranderen.
Tegelijkertijd kan niemand er zeker van zijn dat we na de doop, die ons van onze oude zonden heeft gewassen, geen tijd hebben gehad om nieuwe zonden op te pakken. Dit betekent dat een plaats in het Koninkrijk der Hemelen voor ons helemaal niet gegarandeerd is. Op basis hiervan stelt de Kerk voor om te bidden voor alle overleden christenen.
Ze zeggen dat gebeden voor de doden in de teksten van alle oude liturgieën voorkomen (zowel oosterse als westerse; inclusief Jacobieten, Kopten, Armeniërs, Ethiopiërs, Syriërs, Nestorianen). We lezen ongeveer hetzelfde in de kerkvaders.
De heilige Dionysius de Areopagiet: “De priester moet nederig bidden om de genade van God, dat de Heer de overledene de zonden mag vergeven die voortkwamen uit menselijke zwakheid, en dat Hij hem mag vestigen in het land van de levenden, in de schoot van Abraham, Isaak en Jacob.”
Tertullianus: “Wij brengen elk jaar een offer voor de doden, op de dag dat ze stierven.”
Sint Gregorius van Nyssa: “… dit is een zeer aangename en nuttige zaak om te doen – de doden te herdenken in het ware geloof tijdens het Goddelijke en glorieuze sacrament.”
De heilige Basilius de Grote richt zich in zijn gebed na de consecratie van de Heilige Gaven tot de Heer met de woorden: “Gedenk, Heer, allen die eerder zijn gestorven in de hoop op de verrijzenis van het eeuwige leven.”
De zalige Augustinus zegt: “…bid voor de doden, zodat zij, wanneer zij in een gezegend leven zijn, voor u zullen bidden.”
Johannes Chrysostomus maakt bijvoorbeeld een belangrijke opmerking:
“Wanneer alle mensen en de heilige raad met hun handen uitgestrekt naar de hemel staan en wanneer er een verschrikkelijk offer wordt gebracht, hoe kunnen we God dan niet verzoenen door voor hen (de doden) te bidden? Maar dit gaat alleen over degenen die in geloof zijn gestorven.”
Ook de zalige Augustinus vestigt de aandacht op dit punt:
“Onze gebeden kunnen weldadig zijn voor hen die in het juiste geloof en met waar berouw zijn gestorven, omdat zij, na in gemeenschap met de kerk naar de andere wereld te zijn gegaan, daar zelf het begin van goedheid of het zaad van een nieuw leven hebben overgebracht, dat zij hier zelf alleen niet hebben geopenbaard en dat, onder invloed van onze warme gebeden, met de zegen van God, zich beetje bij beetje kan ontwikkelen en vrucht kan dragen.”
En integendeel, zoals Johannes van Damascus beweert, zullen gebeden van niemand iemand helpen die een wreed leven heeft geleid:
“Noch zijn vrouw, noch zijn kinderen, noch zijn broers, noch zijn verwanten, noch zijn vrienden zullen hem hulp geven, want God zal niet naar hem omzien.”
Dit komt overeen met de mening van Justinus de Filosoof, die in zijn “Gesprek met de Jood Tryphon” de woorden van Christus citeert: “In wat Ik u vind, zal Ik u oordelen” en beweert dat christenen die, onder dreiging van marteling of straf, Christus hebben verworpen en geen tijd hebben gehad om zich te bekeren vóór hun dood, niet gered zullen worden.
Hieruit volgt dat de menselijke ziel na de dood geen kwalitatieve veranderingen kan ondergaan.
De 18e definitie van de “Geloofsbelijdenis van de Oosterse Kerk” (goedgekeurd door het Concilie van Jeruzalem in 1672) stelt dat de gebeden van priesters en de goede daden die hun familieleden voor de overledene doen, evenals (en vooral!) het Bloedloze Offer dat voor hen werd gebracht, het postume lot van christenen kunnen beïnvloeden.
Maar alleen zij die, nadat zij een doodzonde hadden begaan, erin slaagden berouw te tonen, “zelfs als zij geen vrucht van berouw droegen door het vergieten van tranen, het knielen en waken in gebed, berouw, troost voor de armen en in het algemeen door het uiten van liefde voor God en de naaste in daden.”
Metropoliet Stefan (Yavorsky) legde uit dat berouw de veroordeling tot eeuwige straf van een persoon wegneemt, maar hij moet ook de vruchten van berouw dragen door het uitvoeren van boetedoening, goede daden of het dragen van verdriet. De Kerk kan bidden voor degenen die dit niet hebben kunnen doen, in de hoop op hun bevrijding van tijdelijke straf en redding.
Maar zelfs in dit geval: “Wij weten niet wanneer hun bevrijding zal plaatsvinden” (“Geloofsbelijdenis van de Oosterse Kerk”); “… alleen aan God… behoort de verspreiding van de verlossing, en de Kerk behoort alleen om voor de overledenen te vragen” (Patriarch van Jeruzalem Dositheus Notara).
Let op: dit gaat specifiek over berouwvolle christenen. Het volgt onvermijdelijk dat gebed voor een onberouwvolle zondaar zijn lot na de dood niet kan beïnvloeden.
Tegelijkertijd zegt Johannes Chrysostomus in een van zijn gesprekken iets wat regelrecht het tegenovergestelde is:
“Er is nog steeds, echt, er is een mogelijkheid, als we willen, om de straf van een overleden zondaar te verlichten. Als we vaak voor hem bidden en aalmoezen geven, dan zal God ons horen, zelfs als hij het zelf niet waard is. Als hij omwille van de apostel Paulus anderen heeft gered en omwille van sommigen anderen heeft gespaard, hoe kan hij dan niet hetzelfde voor ons doen?”
De heilige Marcus van Efeze beweert in het algemeen dat men zelfs voor de ziel van een heiden en een goddeloos persoon kan bidden:
“En er is niets verrassends als we voor hen bidden, wanneer, zie, sommigen (heiligen) die persoonlijk voor de goddelozen baden, werden verhoord; zo verplaatste bijvoorbeeld de gezegende Thekla door haar gebeden Falconilla van de plaats waar de goddelozen werden vastgehouden; en de grote Gregorius de Dialoog, zoals wordt verteld, - Keizer Trajanus. Want de Kerk van God wanhoopt niet aan zulke mensen, en smeekt God om verlichting voor alle overledenen in geloof, zelfs als zij de meest zondige waren, zowel in het algemeen als in persoonlijke gebeden voor hen.”
“Requiemdiensten, begrafenisdiensten – dit is de beste pleitbezorger voor de zielen van de overledenen,” zegt Sint Paisius de Heilige Bergbeklimmer. – Begrafenisdiensten hebben zo’n kracht dat ze de ziel zelfs uit de hel kunnen leiden.”
Een voorzichtiger standpunt is echter gebruikelijker: gebed voor de overledenen “brengt hen veel voordeel”, maar wat dit voordeel is en of het tot uiting komt in een verandering van de locatie van de ziel van de hel naar de hemel, weten we niet.
Dezelfde Paisius van de berg Athos koos de volgende vergelijking:
“Net zoals wij gevangenen bezoeken en hen versnaperingen en dergelijke brengen en zo hun lijden verlichten, zo verlichten wij het lijden van de overledenen met gebeden en aalmoezen, die wij verrichten voor hun zielenrust.”
Zoals een rechttoe rechtaan priester zei in een preek over dit onderwerp:
“Als je een brief stuurt naar je familielid in de gevangenis, is dat natuurlijk prettig voor hem, maar het heeft op geen enkele manier invloed op de duur van de gevangenisstraf.”
Ik begrijp dat al deze uitleg en citaten, vanwege hun inconsistentie, de gestelde vraag niet beantwoorden. Tegelijkertijd lijkt deze vraag mij zelf onjuist.
Zoals de meeste gegeven verklaringen lijdt ook deze aan utilitarisme: kan bidden voor de doden nuttig zijn of niet?
Maar de Heer laat zich niet leiden door utilitarisme. Het is vreemd om Hem voor te stellen als een accountant, die onze goede en slechte daden afweegt en het aantal gebeden telt dat voor ons is opgezonden en het geld dat is gedoneerd.
“We bidden in de geest van liefde, niet van voordeel,” zei Alexey Khomyakov. Dus we bidden voor onze geliefden en verwanten niet “daarvoor,” maar “omdat”: omdat we liefhebben. Omdat we nooit in staat zullen zijn om hun lijden te verwerken.
“Het zou beter zijn, dat ikzelf vervloekt was van Christus, in plaats van mijn broeders, mijn verwanten naar het vlees” (Rom. 9:3). Deze schijnbaar krankzinnige en vreselijke woorden worden gesproken door dezelfde die zei: “niet meer ik leef, maar Christus leeft in mij” (Gal. 2:20). Hij is bereid om door Christus verworpen te worden ter wille van hen die hij liefheeft. In dit verlangen om zijn stamgenoten te redden, wordt hij niet geleid door voorzichtigheid, maar door liefde.
Ja, het is ons niet gegeven om zeker te weten of ons gebed de doden helpt en hoe precies. We hebben geen zekerheid, maar we hebben hoop. Maar zelfs als er geen hoop meer was, zouden we dan opgeven en stoppen met God om genade te vragen?
"Tegen iemand zeggen 'ik hou van je' is zeggen 'je zult nooit sterven'," zei Gabriel Marcel ooit. Ik denk dat ons gebed voor de doden een van de meest voor de hand liggende en onvoorwaardelijke bewijzen van onze liefde is.
Liefde geeft ons kracht, steunt en inspireert ons hier op aarde. Het verandert ons ten goede, zuivert onze harten. Dus waarom zou de dood dit allemaal veranderen?
En wat nog belangrijker is, kan onze liefde, uitgedrukt in gebed, de mensen van wie we houden niet veranderen, zelfs na de dood?
“Laten we overal en altijd voor elkaar bidden… en als iemand van ons daar als eerste heengaat (naar de hemel) door de genade van God: moge onze wederzijdse liefde voortduren voor de Heer, en moge ons gebed voor onze broeders nooit ophouden voor de genade van de Vader” (Cyprianus van Carthago).
HOE GEBEDEN VERLICHTING BIEDEN VAN POST-MORTAAL LIJDEN
Sint Gregorius de Dialoog:
Een broeder werd, omdat hij de gelofte van armoede had verbroken, dertig dagen lang na zijn dood verstoken van een kerkelijke begrafenis en gebed, tot angst van anderen.
Toen werd, uit mededogen voor zijn ziel, het Bloedloze Offer voor hem aangeboden gedurende dertig dagen met gebed. Op de laatste van deze dagen verscheen de overledene in een visioen aan zijn overlevende broer en zei:
“Tot nu toe was ik erg ziek, maar nu is alles goed: vandaag heb ik de communie ontvangen.”
Eens zag de grote asceet Sint Macarius uit Egypte, terwijl hij door de woestijn liep, een menselijke schedel op de weg.
"Toen ik", zegt hij, "de schedel aanraakte met een palmstaf, zei het iets tegen mij. Ik vroeg het:
"Wie ben je?"
De schedel antwoordde:
“Ik was het hoofd van de heidense priesters.”
“Hoe gaat het met jullie, heidenen, in de volgende wereld?” vroeg ik.
“Wij staan in vuur en vlam,” antwoordde de schedel, “de vlammen omhullen ons van top tot teen, en we zien elkaar niet; maar wanneer je voor ons bidt, beginnen we elkaar enigszins te zien, en dat geeft ons troost.”
Sint Johannes van Damascus:
Een van de Goddragende vaders had een discipel die in onachtzaamheid leefde. Toen deze discipel in zo'n morele staat door de dood werd overvallen, liet de Heer hem, na de gebeden die de oudste met tranen had opgezonden, de discipel zien die tot aan zijn nek in vlammen was gehuld.
Nadat de oudste hard had gewerkt en gebeden voor de vergeving van de zonden van de overledene, liet God hem een jongeman zien die tot aan zijn middel in het vuur stond.
Terwijl de oudste zijn werk en gebeden voortzette, liet God hem in een visioen een discipel zien die volledig bevrijd was van de kwelling.
Metropoliet Philaret van Moskou kreeg een papier om te ondertekenen waarin de diensten van een priester die wijn misbruikte, werden verboden.
's Nachts had hij een droom: een aantal vreemde, haveloze en ongelukkige mensen omringden hem en vroegen naar de schuldige priester. Ze noemden hem hun weldoener.
Deze droom herhaalde zich die nacht drie keer. 's Morgens riep de metropoliet de schuldige en vroeg onder andere voor wie hij bad.
“Er is niets waardigs in mij, Vladyka,” antwoordde de priester nederig. – Het enige dat op mijn hart ligt, is een gebed voor al diegenen die per ongeluk zijn gestorven, verdronken, zonder begrafenis zijn gestorven en geen familie hadden. Als ik dien, probeer ik vurig voor hen te bidden.
– Nou, bedank ze dan maar, – zei Metropoliet Philaret tegen de schuldige en nadat hij het papier had verscheurd waarop stond dat hij niet mocht dienen, liet hij hem alleen gaan met het bevel om te stoppen met drinken.
