Auteur: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), aartsbisschop van Vereya
2. PROFETIE
De profetieën uit het Oude Testament waren het grootste fenomeen van het Oude Testament religie, de belangrijkste zenuw van het religieuze leven van het volk. De Joodse godsdienst is de godsdienst van de profeten. De profeten zijn de grootste en meest verheven figuren uit het Oude Testament. Zelfs zij die een uiterst negatieve kijk hebben op de feiten uit de Bijbelse geschiedenis buigen ervoor. Zij die in de gehele Bijbel niets anders zien dan het natuurlijke en organische, hoewel zij in de profeten slechts een politieke “oppositie” zien, beschouwen de profeten toch als uitzonderlijke figuren, helden van de geest. De boeken van het Oude Testament, die voor het overgrote deel door profeten zijn geschreven, bieden zeer rijk materiaal voor de nauwkeurige definitie van de principes van profetie. Deze principes kunnen, meer nog dan de principes van het priesterschap, worden afgeleid uit een filologische analyse van de termen waarmee profeten in de Bijbel worden aangeduid. Er zijn drie van dergelijke termen: nabi, ro'е en hoze. De meest gebruikte en meest typische term is ongetwijfeld “nabi”; de termen ro'е en hoze benadrukken meer de intieme kant van het persoonlijke leven en de persoonlijke ervaringen van de profeet, terwijl nabi de profeet definieert in zijn historisch-religieuze leven en activiteit.4 Nabi duidt daarom op een persoon die, zelf onderwezen, datgene wat hem is geleerd actief en bewust aan anderen doorgeeft. Bij een dergelijke woordvorming blijft het actieve karakter van de betekenis van nabi volledig behouden. Het proces van het vormen van nabi uit naba, een verbaal zelfstandig naamwoord met een actieve betekenis, en een werkwoord met een passieve betekenis, verduidelijkt ook die twee verschillende momenten, waarvan in het eerste de profeet een ontvankelijke, passieve persoon is, en in het tweede een overdragende, actieve persoon. 5 Daarom noemt de zalige Hiëronymus profeten leraren van het volk (doctores). Bij het uitleggen van de actieve betekenis van het woord nabi is het niet gebruikelijk om voorbij te gaan aan de meest typische plaats – Exod. 7: 1-2. De Heer zei tegen Mozes, die weigerde het gezantschap aan te nemen, verwijzend naar zijn spraakloosheid: Ik heb jou aangesteld als God voor de farao, en je broer Aäron zal je profeet zijn; je moet hem alles vertellen wat Ik je gebied, en je broer Aäron moet het met de farao bespreken. Het woord nabi betekent hier iemand die de woorden van de ene persoon aan de andere overbrengt. De Heer zei over Aäron in een ander geval: Ik weet dat hij kan spreken… en hij zal voor u (Mozes) tot het volk spreken; daarom zal hij uw mond zijn (Exod. 4: 14, 16). Het is duidelijk dat “profeet” (Exod. 7:1) komt overeen met “mond” (Exod. 4: 16). Aäron was de ‘mond’ van Mozes, zoals blijkt uit Exodus 4:30. Ook de profeet Jeremia noemt zichzelf de mond van Jehovah (zie Jer. 15: 19). De overeenkomstige betekenis wordt bewaard door het filologische equivalent van nabi in het Grieks – prof'thj. Profhthj kan filologisch worden geïnterpreteerd als samengesteld uit prT – for en fhm… – zeg ik. Volgens deze interpretatie zou prof'thj iemand betekenen die namens iemand spreekt. Een profeet is dus iemand die aan de mensen verkondigt wat God hem openbaart. In deze zin noemt de zalige Augustinus profeten sprekers van Gods woorden aan mensen die niet in staat of niet waardig zijn God Zelf te horen. Opgemerkt dient te worden dat er in de Bijbel profeten van Baäl (nebi'ej habaal) en profeten van Asjera (nebi'ej haaschera) voorkomen (zie: 1 Koningen 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Koningen 10:19), maar er is ook een speciale term voor heidense profeten: kosemim (zie: Deut. 18:10, 14; 1 Samuël 6:2, enz.) van het werkwoord kasam – bezweren; de Joodse profeten van Jehovah worden nooit kosemim genoemd. Dit is de terminologie van profeten uit het Oude Testament. Het benadrukt duidelijk dat de profeet enerzijds iets in een speciale staat van God ontving en anderzijds datgene wat hij ontving, aan de mensen doorgaf. Het meest algemene principe van profetie verschilt dus wezenlijk van het principe van het priesterschap. Als het priesterschap bemiddelde tussen God en de mens en namens de mens een vertegenwoordiger was, dan was profetie een orgaan van openbaring namens God, waardoor God altijd Zijn wil verkondigde. Soms worden de patriarchen in de Bijbel ook profeten genoemd, bijvoorbeeld Abraham (zie: Gen. 20:7), maar dit komt natuurlijk omdat de openbaring destijds bijna uitsluitend voor de patriarchen bestemd was. De patriarchen waren zelf hun eigen priesters, dat wil zeggen religieuze vertegenwoordigers, en zij waren zelf hun eigen profeten. Zij stonden in direct contact met God en ontvingen van Hem speciale openbaringen en bevelen. Over het algemeen wordt, wanneer we spreken over de oudste tijden van de Joodse geschiedenis, de tijden vóór de wetgeving van de Sinaï, de naam “profeet” in een bredere zin opgevat en duidt deze op iedereen die een of andere vorm van openbaring van God ontvangt. Sinds de tijd van de wetgeving op de Sinaï wordt de titel “profeet” toegepast op speciale personen (zie: Num. 11: 25, 29). Personen uit het priesterlijke geslacht worden geen profeten genoemd, ook al hebben zij de gewone werking van de Heilige Geest ervaren (zie: 2 Kron.
Er is een aanwijzing in de Bijbel dat er vanaf deze tijd daadwerkelijk profeten verschenen (zie: Num. 12:6), maar vooral vanaf de tijd van Samuel worden alleen buitengewone boodschappers van God, die vereerd zijn met een speciale gave van de Heilige Geest en een speciale openbaring van de wil van God om deze aan de mensen te kunnen meedelen, profeten genoemd. De Bijbel vermeldt dat er rond de tijd van Samuel een verandering plaatsvond in het concept van een profeet. In het verhaal over Saul en zijn dienaar die naar Samuel gingen om te vragen waar ze hun verloren ezels konden zoeken, voegt de Bijbel de volgende opmerking toe. Vroeger in Israël, als iemand God ging raadplegen, zeiden ze het volgende: “Laten we naar de ziener ('ad – haro'e) gaan”; want degene die nu een profeet (nabi) wordt genoemd, werd vroeger een ziener (haro'e) genoemd (1 Samuël 9:9). Ook Samuel zelf wordt een ziener genoemd (zie: 1 Samuel 9:11-12, 18-19). Vertegenwoordigers van de evolutionair-rationalistische visie op de geschiedenis van het Joodse volk trekken te veel conclusies uit bovenstaande opmerking. Men neemt doorgaans aan dat vóór Samuel alle personen die met de term ‘profeet’ worden aangeduid, zich bezighielden met waarzeggerij, hetgeen volledig overeenkomt met de mantika van andere volken. Dit zijn de personen die ro'im werden genoemd. Samuel voerde een radicale hervorming door in de profetieën. Na hem begonnen de profeten, die de waarzeggerij hadden opgegeven, geïnspireerde toespraken te houden, zich bezig te houden met theologie, kronieken bij te houden, enzovoort. In overeenstemming met de nieuwe activiteit van de profeten ontvingen zij een nieuwe naam: nebi'im. Deuteronomium, waar nabi wordt gebruikt, wordt uiteraard als een later werk beschouwd. Maar het is toegestaan om te denken dat al deze conclusies te doorslaggevend zijn. De verandering in termen getuigt uiteraard ook van de verandering in de verschijnselen die ze aanduiden. In de geschiedenis van de profetieën is rond de tijd van Samuel een zekere ontwikkeling waar te nemen, maar de verandering in termen geeft nauwelijks aanleiding om aan te nemen dat het om een radicale verandering gaat zoals bijvoorbeeld Maibaum of Wellhausen die beschrijven. Zoals we al in onze analyse van de termen hebben opgemerkt, hebben de termen ro'e en nabi geen wederzijds uitsluitende betekenissen. Ro'e komt volledig overeen met nabi in de passieve betekenis. De verandering van termen die in het eerste boek Koningen (1 Samuël 9:9) wordt opgemerkt, duidt daarom niet op een fundamentele verandering in de instelling, maar slechts op een gewone historische evolutie van de uiterlijke vormen ervan. Historische omstandigheden hebben ertoe bijgedragen dat eerdere profetieën meer een interne ervaring waren dan een externe sociale activiteit. Er bestaat geen twijfel over dat de tijd van de rechters een tamelijk donkere periode was in de geschiedenis van het Oude Testament: het was als het ware een reactie op de godsdienstige opleving. Was de tijd van Mozes' leven en werk immers niet een tijd van ongekende religieuze bloei, als op bevel van de Goddelijke Boodschapper een hele stam Egypte verliet, naar een onbekend land ging, tientallen jaren door de woestijn zwierf en de wet, een religieuze orde, ontving? De exodus van de Joden uit Egypte doet denken aan de manier waarop een hele parochie in Ibsens drama de religieuze fanatiekeling Brand volgt, het dorp verlaat en naar een onbekende bestemming vertrekt. Moses maakte een einde aan zijn werk, maar de reactie zou ongetwijfeld komen, al was die niet zo snel dodelijk als in Brands onduidelijke en bijna doelloze werk. De reactie kwam pas toen de stam zich in het beloofde land vestigde. De instelling van profetie stond ten tijde van de rechters nog in de kinderschoenen. De profeet was toen misschien, zoals ze soms zeggen, een ‘spiritueel man’, en de mensen vonden het in de eenvoud van hun hart niet verwerpelijk om naar hem toe te gaan voor advies over hun dagelijkse zaken, zelfs niet over waar ze hun verloren ezels moesten zoeken. Maar met de komst van de periode van de koningen, toen het leven van het volk een andere, intensere vorm aannam, kwam de profetie naar voren met haar externe activiteit, en daarom komt de term “nabi” in gebruik, die meer in overeenstemming is met de realiteit in haar actieve betekenis. Daarom durven we te beweren dat het principe van profetie niet veranderde onder Samuel en dat profetie fundamenteel hetzelfde was in de hele Bijbelse geschiedenis, van Mozes tot Maleachi. In de Joodse geschiedenis wordt de profeet in de Bijbel beschreven als een vertegenwoordiger of boodschapper van God. De priester nadert het altaar op bevel van de wet of op verzoek van de mensen zelf, maar de profeet treedt op het directe bevel van God naar voren. De profeet wordt door de Heer opgewekt. De Bijbel gebruikt een speciale term om een profetische boodschap aan te duiden, namelijk de hyphilic vorm van het werkwoord knm (zie: Deut. 18:15, 18; Amos 2:11; Jer. 6:17, 29:15; vgl. Richt. 2:16, 18; 3:9, 15). God Zelf zond een profeet om in Zijn naam te spreken (zie Deut. 18:19), stuurde profeten om te prediken (zie Rechters 6:8-10), stuurde Nathan om de koning in de aanwezigheid van de Heer te bestraffen (zie 2 Samuël 12:1-12), onder Hosea waarschuwde de Heer Israël en Juda door middel van de profeten (zie 2 Koningen 17:13), onder Manasse sprak de Heer door middel van Zijn dienaren, de profeten (2 Koningen 21:10, 24:2). De Heer zond profeten om degenen die God waren vergeten, tot God te bekeren (zie 2 Kronieken 24:19). Ook zond Hij een profeet als boodschapper van Zijn toorn tegen Amazia (zie 2 Kronieken 25:15). Over het algemeen zond de Heer zijn boodschappers al vroeg in de ochtend naar de Joden, omdat Hij medelijden had met zijn volk en zijn woonplaats (2 Kronieken 36:15). Soms werd de profeet precies zo gehoord alsof hij door de Heer was gezonden (zie Hag. 1: 12). De profeet wordt soms een man van God genoemd (zie 1 Samuël 2:27, 9:6; 2 Koningen 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Kronieken 25:7, 9), een profeet van Jehovah (zie 2 Koningen 3:11), en ook een engel van de Heer (zie Rechters 2:1-4; Mal. XNUMX:XNUMX). 3: 1). Al deze titels benadrukken het feit dat de profeet een vertegenwoordiger van God was in een religieuze verbintenis. En daarom was profetie alleen afhankelijk van de wil van God en hield het geen verband met afkomst uit een bepaalde stam, zoals het priesterschap, of met geslacht of leeftijd. Noch de menselijke keuze, noch hiërarchische en burgerlijke privileges gaven het recht om te profeteren; een dergelijk recht werd enkel verleend door goddelijke verkiezing. Daarom zien we in de geschiedenis van het Joodse volk profeten uit verschillende stammen en bevolkingsgroepen. De profetieën zelf vormden geen aparte groep. Levieten (zie 2 Kronieken 20:14), priesters (zie Jeremia 1:1) en de kinderen van de hogepriester (zie 2 Kronieken 24:20) waren profeten, net als boeren en herders die eerder sycomoren hadden geplukt (zie Amos 1:1, 7:14). Er zijn ook profetessen in de Bijbel (nebi'a – zie: Exodus 15:20; 2 Koningen 22:14; 2 Kronieken 34:22; Nehemia 6:14; Rechters 4:4). Vrouwen werden niet geheel uitgesloten van profetieën, maar profetessen in het Oude Testament vormen een zeldzame uitzondering. Er worden drie profetessen genoemd: Mirjam (zie: Exodus 15:20), Debora (zie: Rechters 4:4) en Hulda (zie: 2 Koningen 22:14; 2 Kronieken 34:22). Maar in Seder Olam worden naast de 48 profeten ook 7 profetessen genoemd. Naast de drie die al genoemd zijn, worden ook Sarah, Anna, Abihail en Esther genoemd. Anna wordt ook erkend als profetes in de Nieuwtestamentische Christelijke Kerk. Wat de oorsprong van de profeten betreft, merkt de Bijbel alleen op dat de profeten uit het Jodendom afkomstig zijn. Een niet-Joodse profeet wordt uitgesloten van ware profetie. Mozes vertelt het volk: God zal profeten uit uw midden doen opstaan, uit uw broeders (Deut. 10:14). 18:15; vgl. 18: 18). Maar de invloed van de profeten reikte vaak veel verder dan het Joodse volk. En andere volken werden niet door God verwaarloosd en verlaten, en voor deze volken waren de Joodse profeten boodschappers van God. De profeten opereren in een breder gebied dan alleen Palestina. Hun toespraken en daden hebben niet alleen het welzijn van Israël voor ogen. De profeten verspreiden bovennatuurlijke openbaringen buiten de ware Kerk. In de profeten vinden we toespraken over bijna alle landen en volken van het Oosten: Babylon (zie: Jes. 13:1-14; Jer. 50:1-51, 64); Moab (zie: Jes. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damascus (zie: Jes. 17:1-18:7; Jer. 49:23-27); Egypte (zie: Jes. 19:1-25; Jer. 46:2-24; Ezech. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tyrus (zie Jes. 23; Ezech. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidon (zie Ezech. 28:21–24); Idumea (zie Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Filistijnen (zie Jer. 47:1–7); Ammonieten (zie Jer. 49:1–6; Amos 1:13); Kedar en de koninkrijken van Aser (zie Jer. 49:28–33); Elam (zie Jer. 49:34–39); De Chaldeeën (zie Jer. 50:1–51, 64); Ethiopië, Lydia en Libië (zie Ezech. 30:4–26); het land van Magog, de vorsten van Rosh, Mesech en Tubal (zie Ezech. 38:2–23, 39:1–15); Nineve (zie Jona 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), en vele steden en volken worden aangestipt in de toespraken van de profeten Zefanja (zie Zef. 2:4–15), Zacharia (zie Zach. 9:1–10) en Daniël. De bovenstaande lijst is weliswaar onvolledig, maar bewijst voldoende dat profetieën over andere landen en voor andere volkeren geen toevallige en uitzonderlijke verschijnselen waren. Nee, deze profetieën vormen een essentieel onderdeel van de activiteit van de profetische instelling. En God Zelf vertelt Jeremia dat Hij hem niet tot profeet voor het volk heeft gemaakt, maar voor de naties (zie: Jer. 1: 5). En dit feit bevestigt op zijn beurt ons standpunt dat profetie, zoals die voorkomt in de boeken van het Oude Testament, de uitbeelding van God op aarde was. Het priesterschap was een religieus-nationale vertegenwoordiging, en had een strikt nationaal karakter. De supranationaliteit van het priesterschap van het Oude Testament en van de gehele eredienstwet in het algemeen, komt in de Bijbel alleen tot uitdrukking in de vorm van een wens voor de toekomst (zie: 1 Koningen 8:41-43; Jes. XNUMX:XNUMX). 60:3-14, 62:2, etc.). Profetie was als orgaan van de Godheid supranationaal, zoals God Zelf supranationaal is. Als vertegenwoordiger van God begon de profeet zijn werk niet met een traditionele opdracht, zoals een priester, maar telkens met een speciale roeping van God. Vóór deze roeping was de profeet een gewoon mens, die de stem van de Heer niet kende en het woord van de Heer niet aan hem geopenbaard had, zoals de Bijbel over Samuël zegt (zie 1 Samuël 3:7). Maar de Alwetende God had al een persoon voorbestemd voor profetische dienst. Voordat Ik je in de moederschoot vormde, kende Ik je, en voordat je uit de moederschoot kwam, heiligde Ik je, zei God tegen Jeremia (Jer. 1:5; vgl.: Jes. 49: 1). Op een bepaald moment riep God de profeet tot het verrichten van dienstbetoon. In de profetische boeken wordt een dergelijke roeping van sommige profeten beschreven. Roeping wordt in de Bijbel niet als geweld voorgesteld; integendeel, soms zegt de profeet zelf vooraf: Hier ben ik, zend mij (Jes. 40:14). 6:8), maar soms stemt hij toe na enige aarzeling, weigeringen en aansporingen van God, zoals het geval was bij de roeping van Mozes (zie: Ex. 3:11-4, 17) en Jeremia (zie: Jer. 1:6-9), vermaningen die soms door wonderen bevestigd worden (zie: Ex. 4:2–9, 14). Ten slotte wordt de roeping volbracht door een uiterlijk teken – door de lippen van de profeet aan te raken met een kooltje van het altaar (zie Jesaja 6:6) of met de hand (zie Jeremia 1:9), door een boekrol te eten (zie Ezechiël XNUMX:XNUMX). 3:1–3), enz. Bij profetische roepingen moet ook vanuit het fundamentele gezichtspunt worden opgemerkt dat God zegt: Ik zend (zie Exod. 3:12; 2 Sam. 12:1; Jesaja 6:8–9; Jeremia 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ezech. 2:3, 3:4–6). Alles wat we hebben aangegeven, kenmerkt profetie ook als Goddelijke representatie. Vanaf het moment dat hij werd geroepen, leek de profeet te veranderen. Hij stond in direct contact met God, een contact dat voor de mens alleen mogelijk is in een bijzondere staat van extase. Het is niet nodig om een psychologische analyse te maken van de extatische toestand van de profeten. Wij zullen alleen nagaan hoe de Bijbel hierover oordeelt. Volgens de Bijbel voelde de mens zich alsof de hand van de Heer op hem lag (zie 2 Koningen 3:15; Ezech. 1:3; Dan. 10:10), soms zelfs sterk (zie Ezech. 3:14), voelde de profeet alsof er een krachtige geest in hem kwam (zie Ezech. 2:2, 3:24; Jes. 61: 1). Er is geen reden om te denken dat het persoonlijke leven en het bewustzijn van de profeet door Goddelijke invloed onderdrukt werden (Genstenberg); integendeel, er is veel Bijbels bewijsmateriaal dat erop wijst dat de inspiratie van God versterkt werd (vgl. Jer. 1:18-19; Jesaja XNUMX:XNUMX-XNUMX; 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) de soms verzwakte en wankelmoedige profeet (vgl. Dan. 10:8; Ezech. 3: 14). God Zelf wekt elke ochtend het oor van de profeet, zodat hij luistert als een geleerde (Jes. 50: 4). Om deze suggesties te kunnen waarnemen, was een speciale morele gevoeligheid en ontvankelijkheid en een speciaal temperament nodig. Soms openbaarde God Zijn wil aan de profeten in dromen (zie Num. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Samuël 7:4; Jeremia XNUMX:XNUMX; 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Ook hier: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); dergelijke openbaringen waren niet beperkt tot de profeten (zie Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Rechters 7:13; 1 Koningen 3:5; Joël 3:1; Job 33:15). Zo beschrijft Elifaz de Temaniet deze directe inwerking van de Godheid op de ziel. Een woord kwam heimelijk tot mij, en mijn oor ving er iets van op. Terwijl ik mij verdiepte in de visioenen van de nacht, toen een diepe slaap op de mensen viel, werd ik overvallen door angst en beven, en al mijn botten beefden. En een geest ging over mij heen; mijn haren rezen overeind… een kleine zucht, en ik hoorde een stem (Job 4:12-16). Maar in andere gevallen was de actie van de Godheid nog intenser en dwong hij zelfs de wil van de profeet af. De vervolgingen en beledigingen die Jeremia onderging (zie hierover: Jer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, enz.) waren zo ernstig dat hij uitriep: Vervloekt zij de dag waarop ik geboren ben! Moge de dag waarop mijn moeder mij ter wereld bracht, niet gezegend zijn. Vervloekt is de man die mijn vader het nieuws bracht en zei: Een zoon is u geboren! En hij gaf hem grote vreugde (Jer. 20:14–15; vgl. Jer. 15:10, 20:16–18). Maar de kracht van God trok hem aan en hij kon niet stoppen met zijn activiteit. ‘U hebt mij getrokken, Heer,’ zegt de profeet, ‘en ik ben meegetrokken. U bent sterker dan ik en hebt overwonnen. Toch ben ik dagelijks een spot, iedereen bespot mij. Want zodra ik begin te spreken, schreeuw ik tegen het geweld, schreeuw ik tegen de ondergang… Toen zei ik: Ik zal niet meer aan Hem denken en niet meer in Zijn Naam spreken; maar het was in mijn hart als een brandend vuur, opgesloten in mijn beenderen, en ik werd moe van het verdragen, en ik kon het niet” (Jer. 20:7–9). Zo trok de Heer de profeet aan, alsof Hij hem dwong om openbaringen te ontvangen. Het initiatief tot profetische openbaringen lag, zoals duidelijk is, bij God, en deze omstandigheid kenmerkt fundamenteel de essentie van profetie. Hierboven spraken we over de mysterieuze Urim en Tummim, waarmee de priesters openbaringen ontvingen. Maar de openbaring door de Urim en Tummim kenmerkt de fundamentele kant van het priesterschap, die volledig tegengesteld is aan de beginselen van de profetie; in die openbaringen was het initiatief menselijk. Door middel van de Urim en Tummim vroegen mensen God om raad, en door de profeten sprak God tot de mensen. Er zijn echter verschillende feiten in de Bijbel die getuigen van het feit dat zij via de profeten ook God om een visioen vroegen (zie: Ezech. 7: 26). Josafat zegt dan ook: Is hier niet een profeet van de HEERE? Laten wij door hem de HEERE raadplegen (2 Koningen 3:11; vgl. 2 Koningen 8:8). We hebben het al gehad over het geval waarin de profeet Samuel werd gevraagd naar de ezels. Gevallen waarbij God via een profeet om raad werd gevraagd, kunnen worden beschouwd als daadwerkelijke misstanden die voortkomen uit onwetendheid. Josafat, omringd door valse waarzeggers, kon de profeet als een soortgelijke waarzegger beschouwen. De profeten voldeden aan de eisen die gesteld werden door God. Iedere grote man brengt hulde aan de tekortkomingen van zijn tijd en omgeving. Het is opmerkelijk dat toen Elisa naar Josafat werd geroepen, de profeet zei: Roep mij een harpist. En terwijl de harpist op de harp speelde, raakte de hand van de Heer Elisa aan (2 Koningen 3:15). We kunnen ervan uitgaan dat de profeet in dit geval doet wat van hem verlangd wordt en wat er van hem verwacht wordt. Het kan natuurlijk ook zijn dat hij een speciaal doel had en van de gelegenheid gebruik wilde maken. Maar over het algemeen zijn de gevallen waarin de Heer door profeten werd gevraagd, zeer schaars. En in al deze gevallen is er sprake van afwijkingen van het beginsel, onder invloed van de omstandigheden. Er staat nergens in de Bijbel dat ze vragen zullen stellen over de Urim en Tummim (zie: Num. 27: 21). Volgens het profetische principe is het God die door de profeet spreekt wanneer Hij dat wil, en niet wanneer Hem erom gevraagd wordt. Bidden voor het volk komt meer overeen met de principes van de profetie dan het ondervragen van het volk. In de geschiedenis van de profeten komen we het gebed vaak tegen (zie Ex. 32:30-32; Jesaja XNUMX:XNUMX-XNUMX; 37:2-7; Jer. 37:3, 42:2-6); soms werden de profeten aangesproken met het verzoek te bidden, bijvoorbeeld Zedekia sprak Jeremia aan via Jehuchal (zie: Jer. 37: 3). De profeet was dus precies de boodschapper van God; hij zei wat en wanneer God hem beval te zeggen. De profeet was de mond van de Heer (zie: Jer. 15:19) en verkondigden het woord van God. Het is niet te tellen hoe vaak er over de profeten wordt gezegd dat zij het woord van God verkondigden. Alleen al in het boek van de profeet Jeremia komt deze uitdrukking maar liefst 48 keer voor. Daarom moeten we ervan uitgaan dat religieuze creativiteit fundamenteel deel uitmaakt van profetie. De priester zelf laat zich leiden door de letter van de wet en onderwijst anderen het woord van de wet; de profeet laat zich leiden door de wil van God, door bijzondere openbaringen, en deelt het woord van God met anderen. De priester is de vertegenwoordiger van de wet; de profeet is de vertegenwoordiger van het woord van God. Deze twee concepten komen niet alleen in het Oude Testament overeen, maar altijd en overal. De relatie tussen profetie en de wet kan de fundamentele relatie tussen profetie en het priesterschap het beste verduidelijken. De wet is het punt dat zowel het priesterschap als de profetie met hun fundamentele aspecten raken. Hun onderlinge relatie wordt dan ook bijzonder duidelijk weerspiegeld in de relatie van beide instellingen tot de wet. Er zijn verschillende punten die kunnen worden opgemerkt in de relatie tussen profetie en wet. Ten eerste wordt de wet zelf in de Bijbel gepresenteerd als door God gegeven, juist door profetie en bemiddeling. Door het hele Oude Testament loopt een gedachte, die kort wordt verwoord in het boek Wijsheid van Salomo: De wijsheid van God regelde hun (de Joden) zaken door de hand van de heilige profeet (Wijsheid). 11: 1). Over het algemeen wordt de Joodse wetgever Mozes in de Bijbel een profeet genoemd in de hoogste zin van het woord. Mozes is in zekere zin een ideaal type profeet. Hoewel opgemerkt moet worden dat Israël geen andere profeet als Mozes had, die de Heer van aangezicht tot aangezicht kende (Deut. 34:10) worden profeten altijd met Mozes vergeleken. Mozes zelf zei tot het volk: Een Profeet uit uw midden, uit uw broeders, zoals ik, zal de Heer, uw God, voor u doen opstaan (Deut. 18:15), en Jehovah zelf zei tegen Mozes: Ik zal hun een Profeet verwekken uit het midden van hun broeders, zoals jij, en Ik zal Mijn woorden in zijn mond leggen, en hij zal tot hen spreken al wat Ik hem gebieden zal (Deut. 18: 18). Normaal gesproken worden deze twee plaatsen in Deuteronomium als messiaans beschouwd, maar in ieder geval is de directe betekenis van deze uitdrukkingen historisch en betreffen ze de hele profetie. De kenmerken die op deze plaats worden aangegeven, kunnen op elke profeet (Küreg) worden toegepast. God belooft de Joden dat Hij de leiders zal opvoeden die zij nodig hebben, zoals Mozes. De Bijbel beschouwt de daaropvolgende profetieën dus als de voortzettingen van het werk van Mozes, als de voortzettingen van de wetgeving. Een echte profeet is voorbestemd voor dezelfde activiteit als Mozes: profetische activiteit is scheppende, wetgevende activiteit. In de Hebreeuwse Bijbel zien we de boeken van de wet en de profeten naast elkaar. De wet en de profeten (thora ve nebi'im) – dat is de Goddelijke openbaring uit het Oude Testament. De wet gaf een overzicht van alle activiteiten van het Joodse volk. De priesters moesten iedereen de wet onderwijzen, en de priesters moesten vervolgens veel van de wet vervullen. De wet werd gegeven zodat het volk en de priesters deze zouden naleven. De wetgeleerde Mozes zelf hield tijdens zijn leven zeer strikt toezicht op de vervulling van deze wet, soms tot in de kleinste details (zie: Lev. 10:16-18) en overtuigde het volk ervan de wet niet te vergeten (zie: Deut. 29: 2-30). Hetzelfde zien we terug in de latere profetieën. Het priesterschap zelf was zeer onstabiel in de wet. De priesters raakten in de war door de sterke drank, ze werden overmand door de wijn, ze werden krankzinnig door de sterke drank (zie Jes. 28:1); zij zeiden niet: ‘Waar is de Heer?’ en de schriftgeleerden kenden God niet, de herders vielen van Hem af (Jer. 2: 8). Ze genezen de wonden van het volk zachtjes en zeggen: ‘Vrede, vrede!’ Maar er is geen vrede. Schamen zij zich als zij gruweldaden begaan? Nee, zij schamen zich in het geheel niet en blozen ook niet (Jer. 6:14-15, 8:11-12). De wet over Levitische onreinheid, over de sabbat (zie Ezech. 22:26), over de eerstelingen en de tienden werd vergeten; de priesters beroofden God (zie Mal. 3:8), verontreinigden de heilige dingen en vertrapten in het algemeen de wet (zie Zef. 3: 4). En de wet zelf werd, zoals altijd en overal, door de listige rietstengel van de schriftgeleerden tot een leugen gemaakt (zie Jer. 8: 8). De mensen vergaten hun religie en wendden zich tot buitenlandse culten. In de geschiedenis van het religieuze leven van de mensen ontstond een verschijnsel dat in de godsdienstgeschiedenis bekendstaat als syncretisme of theocratie. Ook in het politieke leven ontstonden er bondgenootschappen met heidense volkeren. De profeten vochten voortdurend tegen een dergelijke afwijking van God en de door Hem gegeven wet. Zij beschermden het volk er voortdurend tegen dat zij de wet zouden vergeten. Zij waren de bewakers van het huis van Israël. Door de profeet leidde de Heer Israël uit Egypte, en door de profeet beschermde Hij hen (Hos. 12: 13). De profeten veroordelen elke afwijking van de wet, zowel in het algemeen als in het bijzonder. De profeet veroordeelt Benadar, die de vervloekten spaarde (zie 1 Koningen 20:35–43).
Elia werd in zijn tijd aangesteld om te veroordelen (Sir. 48:10), was hij als vuur, en zijn woord brandde als een fakkel (Sir. 48: 1). Jeremia werd tot een versterkte stad gemaakt, tot een ijzeren zuil en tot een koperen muur… tegen de koningen van Juda, tegen haar vorsten, tegen haar priesters en tegen het volk van het land (Jer. 1: 18). De profeet rechtvaardigde zijn benoeming. Hij veroordeelt afgoderij en herinnert ons aan het verbond (zie Jer. 12:2-8), pleit voor het houden van de sabbat (zie Jer. 17:21–27), predikt tot de priesters en oudsten in het dal van de zoon van Hinnom (zie Jer. 19:1–13) en in de voorhof van het huis van de Heer (zie Jer. 19:14–15). De profeet verkondigt wee over hen die naar Egypte gaan om hulp (Jesaja 31:1). De profeten verkondigen wee aan de herders van het volk (zie Jeremia 23:1-2) en roepen hen op om met God in het gericht te treden (zie Exodus 5:3; Ezech. 34:2–31; Micha 6:1–2; Hos. 5:1) omdat ze de wijngaard van God hebben verwoest (zie Jesaja 3:14; Jeremia 2:9), en hen met de vloek van God hebben bedreigd als ze hun hart niet richten op wat ze horen (zie Mal. 2:1–2). Ezechiël herhaalt bijna letterlijk een aantal wetten die de priesters kennelijk volledig vergeten waren (zie Ezech. 44:9–46). Als de profeten de priesters aanklagen en hen met oordeel en veroordeling bedreigen, dan is het duidelijk dat profetie de hoogste instelling is, die als een permanente toezichthouder of controleur fungeert die toeziet op de uitvoering van de wet. Het volk leefde volgens de wet en werd in dit leven geleid door de priesterschap. Toch weken zowel het volk als de priesterschap soms af van de paden van de wet. Toen vermaande God het volk door middel van Zijn vertegenwoordigers, de profeten. Deze aardse vertegenwoordigers van Jehovah stonden uiteraard hoger dan de vertegenwoordigers van het volk – de priesters; het initiatief en de leiding in het religieuze verbond moesten aan God toebehoren. God gaf de wet; Hij spoort de mensen ook aan om deze wet te vervullen, door hen aan te sporen en te bedreigen. Zoals de wet door profetie gegeven werd, zo zorgde God er ook door profetie voor dat het volk deze wet vervulde voor hun eigen bestwil. In dit opzicht werd de activiteit van de profeten volmaakt voltooid door de vleesgeworden Zoon van God, in wiens werk de oude dogmatici onder andere de profetische bediening speciaal benadrukten. Maar de relatie tussen profetie en de wet beperkte zich niet tot het ondersteunen van de wet. De wet legde de norm vast voor de relatie tussen God en Israël. De verheven religieuze en morele waarheden in de wet werden in een externe vorm gegeven, die toegankelijk was voor het volk. Het recht ontwikkelde zich tot een zuiver extern formalisme. Het priesterschap vervulde deze juridische formalisering. Maar het juridisch formalisme zou enkel dienen als middel tot opvoeding van het volk en tot innerlijke vernieuwing. Het was nodig om de geest van alle juridische formaliteiten en rituelen te verduidelijken, om de geest van de juridische letter aan te geven, de innerlijke waarheid in een uiterlijke vorm. De ware betekenis van de wet kon niet snel en onmiddellijk eigendom van het volk worden; de opvoeding van het volk en de verheldering van hun bewustzijn van de innerlijke betekenis van de wet konden slechts langzaam en geleidelijk plaatsvinden, maar dat moest wel. Profetie diende dit verheven doel van de wet. De taak van profetie was om het religieuze en morele bewustzijn van het volk te ontwikkelen in verband met de wet (zie: Deut. 12:2-4) door geleidelijk de zuivere waarheden van de wet te openbaren. De taak van profetie met betrekking tot de mensen die de wet al hadden en deze op de een of andere manier vervulden, was moreel en pedagogisch van aard; het bestond uit “religieuze en morele opvoeding, door het dode formalisme van de wet nieuw leven in te blazen en de spirituele betekenis ervan te onthullen in toepassing op de omstandigheden van het leven van de mensen. De profetieën uit het Oude Testament waren de geest die het juridische formalisme nieuw leven inblies” (Verzhbolovich)8. Wat hun innerlijke begrip van de wet betreft, kwamen de profeten tot concepten die sterk leken op die van het Nieuwe Testament. In dit opzicht waren de profeten ook de voorlopers van Christus, die Zelf juist gekomen was om de wet te vervullen (zie: Matteüs 5:17), om de gedachte, de bedoeling ervan te laten zien en om deze volledig te volbrengen. De morele interpretatie van de wet door de profeten onthult hoge morele concepten in deze wet. De profeet Jesaja neemt het op tegen het heersende nomisme: Voorschrift op voorschrift, regel op regel, hier een weinig, daar een weinig (Jesaja 28:10, 13). De profeet is ook verontwaardigd over de louter uiterlijke aanbidding van God, waardoor het volk dichter bij God komt, maar hun hart ver van Hem verwijderd is (zie Jesaja 29:13). Waartoe heb ik de vele offers die u brengt? zegt de Heer. Ik heb genoeg van de brandoffers van rammen en van het vet van gemest vee; en ik heb geen behagen meer in het bloed van stieren, lammeren en bokken. … Wie vraagt dit van u, dat u Mijn voorhoven vertreedt (Jesaja 1:11-12)? Kan de Heer tevreden zijn met duizenden rammen, of met ontelbare oliestromen (Micha 6:7)? God verlangt naar genade, niet naar offers, en de kennis van God meer dan naar brandoffers (Hosea 6:6). En daarom spreken de profeten over een ander, hoger offer aan God. O mens! Aan u is bekendgemaakt wat goed is en wat de HEERE van u vraagt: niets anders dan recht te doen, getrouwheid lief te hebben en nederig te wandelen met uw God. (Micha 6:8) Leer goed te doen, zoek gerechtigheid, red de onderdrukten, verdedig de wees, pleit voor de weduwe (Jesaja 1:17); voer een rechtvaardig oordeel uit en toon genade en mededogen, ieder aan zijn broeder – el ahiv (Zacharia 7:9; maar ah (broeder) is hier hetzelfde – ben-ab of ben-em, dat wil zeggen, de zoon van de vader of de zoon van de moeder?).
Het begrip kadosch in de betekenis van Levitische onreinheid krijgt de hoogste ethische betekenis bij de profeten. Wast u, reinigt u; doet het kwaad uwer daden van voor Mijn ogen weg; houdt op kwaad te doen (Jesaja 1:16). Soms vatten de profeten zuiverheid en heiligheid op in een volledig evangelische zin. Daarom zegt Zacharia: Denkt niet kwaad in uw hart jegens elkaar (Zacharia 7:10; vgl. Matt. 5: 39). Ook de profeten hechten een even grote betekenis aan het vasten, precies dezelfde als het bekende vastensticheron en het sticheron dat is samengesteld uit profetische uitdrukkingen9. Toen de priesters gevraagd werd of ze moesten vasten, zei de profeet Zacharias namens God: Heb je voor Mij gevast? voor mij? En wanneer u eet en wanneer u drinkt, eet en drinkt u dan niet voor uzelf? Heeft de Heer deze woorden niet door de vroegere profeten gesproken? (Zacharia 7:5-7). En wat sprak de Heer door de vroegere profeten? Zie, u vast tot twist en twist… Is dit het vasten dat Ik verkies?… Dit is het vasten dat Ik verkies: om de boeien van de goddeloosheid los te maken, de lasten van het juk te ontbinden, de verdrukten vrij te laten en elk juk te breken. Deel uw brood met de hongerige, en haal de arme, ontheemde mensen in uw huis. Wanneer je een naakte ziet, bedek hem dan en verberg je eigen vlees niet. Dan zal uw licht doorbreken als de dageraad, en uw herstel zal snel opkomen; uw gerechtigheid zal voor u uit gaan en de heerlijkheid des Heren zal uw achterhoede zijn (Jesaja 58:4-8). Zo ontvingen de dorre beenderen van de wet in de mond van de profeten niet alleen vlees en pezen, maar ook geest. Deze geest probeerden de profeten te vervangen door het nomisme en de strengheid van de wet; zij verkondigen wee aan hen die onrechtvaardige wetten maken en wrede beslissingen nemen (Jesaja 10:1). In deze spiritualisering van de wet lag vooral de religieuze creativiteit van de profeten besloten. De priester moest de wet vervullen zoals die geschreven stond. Er wordt niets anders van hem verlangd, maar de profeet begrijpt de geest en de bedoeling van de wet. Als de priester een leraar van het volk was, dan kon de profeet ook een leraar van het priesterschap zijn. De profeten beperkten zich niet alleen tot het onderwijzen en prediken; zij organiseerden ook het leven om zich heen op basis van zuiver religieuze principes. De ijveraars van het geloof verzamelden zich rond de profeten, en de profeten gaven richting aan hun leven. Wij bedoelen de zogenaamde profetische scholen. Bij het gebruik van deze term mag men de opmerking van Metropoliet Philaret niet vergeten, namelijk dat deze door de Duitsers is bedacht. Zij zijn van mening dat er niets beter is dan hun universiteiten. Wanneer men over profetische scholen spreekt, moet men de moderne ideeën over scholen volledig loslaten. Profetische scholen, ook wel de legerscharen der profeten (zie: 1 Samuël 10:5, 10, 19:19-24) en de zonen der profeten (zie: 2 Koningen 4:1, enz.) genoemd, kunnen alleen worden voorgesteld als religieuze onderwijs- en opvoedingsinstituten met een soort kloosterorde van gemeenschappelijk leven10. De activiteit van de profeten in relatie tot deze profetische scholen kan als volgt worden voorgesteld. Mensen met een vrome instelling, ijveraars van de wet, verzamelden zich rond de profeten en vormden een hechte kring van discipelen. In deze kring leidden de leden een bijzonder religieus leven. De profeet stond aan het hoofd van deze legers, gaf leiding aan de religieuze opvoeding en was altijd een wijze mentor in het religieuze en morele leven. De profeten verzamelden de beste mensen om zich heen. De zonen van de profeten konden mentoren voor anderen zijn en hen op religieus en moreel gebied steunen in hun tijd. Door religieuze mensen om zich heen te verzamelen en hen te ontwikkelen in een religieuze en morele richting, bereikten de profeten dat sommige zonen van de profeten zelf werden geëerd met openbaringen en assistenten van de profeten konden zijn in het werk van hun bediening. De Bijbel heeft een geval bewaard waarin de profeet Elisa een van de zonen van de profeten riep en tegen hem zei: Omgord uw lendenen, neem dit vat met olie in uw hand en ga naar Ramoth in Gilead… Zalf Jehu, de zoon van Josafat, de zoon van Nimsi… tot koning over Israël (2 Koningen 9:1-3). De profeten waren dus niet alleen de steunpilaren van hun tijd, maar ze verzamelden ook mensen met goede bedoelingen om zich heen. De profeten waren dus de strijdwagens van Israël en hun ruiters. Toen Elisa gestorven was, kwam Joas, de koning van Israël, naar hem toe, weende over hem en zei: Mijn vader! mijn vader! de strijdwagen van Israël en zijn ruiters! (2 Koningen 13:14). En de twaalf profeten – mogen hun botten bloeien op hun plaats! … redde Jacob door een vaste hoop (Sir. 49: 12). Dit was de activiteit van de Goddelijke boodschappers-profeten. Ze stonden altijd op het toppunt van hun positie en roeping. Het volk viel, de priesters vielen, maar de profeten waren altijd de geestelijke leiders van het volk; hun stem klonk altijd en steevast als de donder en dwong het volk tot bezinning en zelfverbetering. De mensen die van God waren afgevallen, wilden in de profeet vaak alleen maar een grappige zanger met een aangename stem zien (zie: Ezech. 33:32) wilden ze alleen dat horen wat het sluimerende geweten in slaap suste. Als een profeet vrede voorspelde, dan was hij de enige die als profeet werd erkend (Jer. 28: 9). Profeten mochten niet de waarheid profeteren, maar alleen vleiende woorden spreken: Ga weg van de weg, wijk af van het pad; neem de Heilige van Israël weg uit onze ogen (Jes. 30: 10-11). Dergelijke eisen gingen gepaard met bedreigingen. De mannen van Anathoth zeiden bijvoorbeeld: Profeteer niet in de naam van de Heer, anders sterft u door onze handen (Jer.
Semaja, de Nehelamiet, schreef aan Jeruzalem: Waarom verbiedt u dan Jeremia, de Anathothiet, niet om onder u te profeteren? (Jer. 29:25–32) Ook profeten werden vervolgd. Pashur, de zoon van Emmer, een priester die ook opzichter was in het huis van de Heer… sloeg… Jeremia… en zette hem in het blok (mahpechel – 2 Kronieken 16:10), dat zich bij de bovenpoort van Benjamin bevond (Jer. 20:1–2); Zedekia sloot dezelfde profeet op in de binnenplaats van de wacht (zie Jer. 32:2); de priesters en profeten en het hele volk grepen hem na één toespraak van Jeremia vast en zeiden: Je moet sterven! – waarin de doodstraf voor de profeet werd geëist (zie Jer. 26:7–11). Het leven van een profeet was zwaar (zie: Jer. 20:14-15), maar niets dwong de profeet om zijn roeping te veranderen; hij was altijd als vuur, en zijn woord brandde altijd als een lamp (Sir. 48: 1). De priesters waren, zoals we al hebben opgemerkt, vaak volledig ondergeschikt aan de staatsmacht en namen deel aan de politieke strijd tussen dynastieën en partijen. Profetie was anders. Profetie speelde enkel een rol in de strijd tussen goed en kwaad. Over profetie in het algemeen kunnen we zeggen wat Sirach zegt over de profeet Elisa: Hij beefde niet voor de vorst … niets overwon hem (Sirach). 48:13-14), en ook wat de Heer over Jeremia zegt: Zij zullen tegen u strijden, maar zij zullen u niet overmeesteren (Jer. 1: 19). Uit het begrip profetie zelf volgt dat iemand die niet waardig is, geen profeet genoemd kan worden. De namen “valse profeet” of “onwaardige profeet” zijn volkomen onbegrijpelijk. Een valse profeet is een contradictio in adjecto; een valse profeet is daarom geen profeet, niet door God gezonden. En als een profeet zich laat misleiden en een woord spreekt zoals Ik, de Heer, deze profeet heb geleerd, dan zal Ik Mijn hand tegen hem uitstrekken en hem uitroeien uit het midden van Mijn volk Israël, zegt Jehovah (Ezech. 24:1-3). 14: 9). Een valse profeet is geen profeet, is zijn naam en titel onwaardig, hij is een bedrieger, een bedrieger, een imitatie. Daarom geeft de Bijbel tekenen waaraan imitatie van echte profetie kan worden onderscheiden. Er zijn twee dergelijke tekenen: 1) de profetie van een valse profeet wordt niet vervuld, en 2) hij spreekt in naam van andere goden. Deze twee tekenen moeten beide tegelijk aanwezig zijn: een ware profeet moet in de naam van Jehovah spreken en zijn profetie moet vervuld worden. “Hoe zullen wij het woord kennen dat de HEERE niet gesproken heeft?” Wanneer een profeet in de Naam van de HEERE spreekt, en het woord komt niet uit en het komt niet uit, dan is dat het woord dat de HEERE niet gesproken heeft, maar de profeet heeft het in hoogmoed gesproken. Wees niet bang voor hem (Deut. 18: 21-22). De HEERE maakt het teken van de valse profeten van niets en onthult de waanzin van de tovenaars… maar bevestigt het woord van Zijn dienaar en brengt de uitspraak van Zijn gezanten tot vervulling (Jes. 55:1-14). 44: 25-26). Het aangegeven criterium werd algemeen gebruikt (zie Jes. 5:19; Jer. 17:15, 28:9; Ezech. 12:22, 33:33). Wat hij ook zegt, het gebeurt – dit is een duidelijk teken van de waarheid van de profeet (zie: 1 Sam. 3:19, 9:6). De profeten zelf gaven aan dat hun profetieën in vervulling gingen (zie 1 Koningen 22:28; Zach. 1:6; vgl. John 10:37–38, 15:24). Een ware profeet spreekt alleen in de naam van Jehovah. Maar iemand die in de naam van andere goden spreekt, is geen profeet, ook al komt zijn woord uit. Als een profeet u een teken of een wonder laat zien, en dat teken of wonder komt uit, maar als hij tegelijkertijd zegt: ‘Laten we andere goden achterna gaan, die u niet gekend hebt, en laten we die dienen’, luister dan niet naar de woorden van die profeet (Deut. 13:1–3), doodde die profeet (Deut. 18:20), want wat heeft het kaf gemeen met het zuivere graan? (Jer. 13: 28). Zoals uit deze tekenen blijkt, kan de profetie alleen maar waar zijn, de rest is slechts zelfverklaarde imitatie, die ontmaskerd moet worden. Een priester blijft een priester, ook al is hij zijn roeping niet waardig; hij wordt priester door zijn geboorte uit een afstammeling van Aäron.
CONCLUSIE
Laten we tot slot alles samenvatten wat er is gezegd over de principes van het priesterschap en de profetie uit het Oude Testament. De priester is de vertegenwoordiger en pleitbezorger van het volk in het religieuze leven; de profeet is de Goddelijke boodschapper en leider van het volk. De priester is de uitvoerder van de wet, en door profetie stelt God deze wet vast en spiritualiseert deze. Religieuze creativiteit hoort bij profetie, en het priesterschap ervaart de resultaten van deze creativiteit samen met het volk. Als we aandacht besteden aan de relatie tussen profetie en het priesterschap, dan kunnen we de ene instelling niet beschouwen als een aanvulling op de andere, we kunnen profetie niet als één beschouwen, ver van de eerste van de hiërarchische graden. Nee, profetie en priesterschap zijn onafhankelijke en afzonderlijke instellingen, elk met zijn eigen principes. De volgende korte definitie van de fundamentele relatie tussen het priesterschap en profetie suggereert zichzelf: het priesterschap is de drager en personificatie van het religieuze leven; profetie is de drager van religieuze idealen. Idealen zijn hemels, en het leven is altijd aards. Idealen zijn altijd ver vooruit op het alledaagse leven; het dagelijks leven loopt altijd achter op idealen. Maar idealen kunnen alleen worden gerealiseerd door het dagelijks leven; zonder idealen kan het dagelijks leven zich niet ontwikkelen. Wanneer idealen van de aarde wegvliegen, sterft al het leven, dan verlaat of vergeet God de aarde. De Bijbel beschouwt het verlies van profetie als een dergelijke straf van God voor de aarde. Voor de zonden van het volk worden profeten geen visioenen verleend (Klaagl. 2:9). De profeten spreken over de tijden waarin visioenen en profetieën worden verzegeld (zie Dan. 9:24) als tijden van straf - tijden waarin God Zijn aangezicht afwendt (zie Ezech. 7:22): Het ene kwaad zal op het andere volgen ... en zij zullen een visioen van de profeet vragen, maar er zal geen ... raad van de oudsten zijn ... Ik zal met hen handelen overeenkomstig hun wegen, en overeenkomstig hun oordelen zal Ik hen oordelen (Ezech. 7:26-27). De tijd dat er geen profeet is, hoewel er een priesterschap is, is een donkere tijd, dan blijven mensen achter zonder hemelse leiding, die het priesterschap ook nodig heeft. En daarom staat er in de psalm: Waarom, o God, hebt Gij ons voor eeuwig verstoten? Is Uw toorn ontstoken tegen de schapen van Uw weide? Wij zien onze tekenen niet... er is geen profeet meer, en er is er bij ons niet die weet hoe lang deze dingen zullen zijn (Ps. 74:1, 9). En er was grote verdrukking in Israël, zoals er niet geweest was sinds er geen profeet onder hen was geweest (1 Makk. 9:27).
Opmerkingen:
4. Ro'e is een deelwoord van het werkwoord rа'а, wat 'zien' in het algemeen betekent. In een meer religieuze zin wordt ga'a gebruikt voor de directe waarneming van de Godheid, wat het zicht van de Godheid wordt genoemd. Ra'a wordt in het Oude Testament gebruikt wanneer er gezegd wordt dat de mens God niet kan zien (zie Jes. 6:5; Exodus 33:21 e.v.), en ook wanneer er gesproken wordt over bepaalde gevallen waarin mensen de rug van Jehovah zagen (zie Ex. 33: 23). Zo zegt Hagar: Ik heb in het kielzog (ra'iti) gekeken van hem die mij ziet. En Hagar noemde de bron be'er lahaj ro'i (zie Gen. 16: 13-14). Tenslotte wordt ga'a gebruikt in verband met visioenen en openbaringen (zie Jes. 30:10), daarom betekent mar'a ook visioen. Het deelwoord ro'e duidt ook een profeet aan als iemand die openbaringen ontvangt, die visioenen heeft. Ro'e beschrijft de subjectieve kant van profetie, de innerlijke relatie van de profeet met God. Deze term definieert echter niet de relatie van de profeet met mensen, de uiterlijke kant van profetie. Een andere term, “hoze”, die minder vaak wordt gebruikt dan alle andere, geeft ook een meer innerlijke staat van de profeet weer, en de uiterlijke uitdrukking van zijn innerlijke staat wordt op een zeer originele manier gedefinieerd door de term hoze. Het werkwoord haza betekent: 1) in een droom zien en 2) in een droom praten, razen. Het overeenkomstige Arabische werkwoord haza (dat twee schrijfwijzen kent) heeft exact dezelfde betekenis. Volgens de filologische betekenis kan 'haza' alleen de laagste vorm van zowel profetische communicatie als profetische perceptie betekenen. Soms wordt het woord hoze in de Bijbel in precies deze betekenis gebruikt. Jesaja beschrijft in de donkerste kleuren de onwaardige bewakers van Israël, die een voorliefde hebben voor alcoholische dranken (zie: Jesaja 56:12). Het zijn juist zulke mensen die Jesaja onder andere hozim noemt – dromers, ravers. De LXX vertaalt nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav.: dromen zien op een bed. Profetische waarneming wordt met een droom vergeleken door de term ‘hoze’, en de externe expressie van het waargenomene met delirium. Maar we kunnen wel zeggen dat de speciale naam voor de profeet in de boeken van het Oude Testament “nabi” is, en dat deze term meer dan andere het concept zelf karakteriseert. Het woord nabi komt van de ongebruikte werkwoordstam naba (aleph aan het einde). Volgens de algemene Semitische betekenis (het overeenkomstige Arabische werkwoord naba) betekent deze combinatie van klanken (nun + bet + aleph) een obsessieve gedwongen handeling van een bepaald object op het zicht. In relatie tot het gehoororgaan kenmerkt dit woord spraak die wordt uitgesproken met een soort noodzaak voor zowel de spreker als de luisteraar. Soms betekent het ongearticuleerde spraak onder invloed van interne oorzaken (glossolalie). Om de betekenis van naba uit te leggen, kan het veelgebruikte werkwoord naba (met “ayn” aan het einde) dienen, wat betekent – snel uitstromen, uitgieten, gutsen. In de laatste betekenis wordt “naba” gebruikt in relatie tot waterbronnen; zo wordt de bron van wijsheid een stromende stroom genoemd (nahal nobea – Spr. 18: 4). In de hyphiele vorm betekent naba in de eerste plaats ‘de Geest uitgieten’ (zie: Spr. 1:23) en vooral de woorden: zo stort de mond van dwazen dwaasheid en kwaad uit (Spr. 15: 2, 28). In het algemeen betekent naba, in relatie tot woorden, – uiten, verkondigen (zie: Ps. 119:171, 144:7). Bovendien volgt uit het Bijbelse gebruik van naba nog een andere nuance van de betekenis ervan, namelijk het gebruik van dit werkwoord in Ps. 18:3, 78:2, 144:7 geeft de betekenis – onderwijzen, instrueren. Dezelfde betekenis wordt aangegeven door het gebruik van de actieve vorm hyphil. Er zijn ook verschillende verwante werkwoorden in het Hebreeuws. Dit zijn nabab (Arabisch nabba), naba (eindigend op “ge”), nub, en sommige hebraïsten nemen ook na'am op in deze reeks. Al deze werkwoorden hebben één gemeenschappelijke betekenis: met een veer uitslaan, uitgieten. Sommige van deze werkwoorden worden gebruikt om menselijke spraak aan te duiden, zoals bijvoorbeeld nub in Spreuken 10:31. Wat er gezegd is, kan als volgt worden gegeneraliseerd: naba en verwante werkwoorden betekenen een geïnspireerde, verheven staat van iemand, als gevolg waarvan hij snel en geïnspireerd spreekt. Het eerste punt – de verheffing van de algemene geestesgesteldheid – wordt vooral opgemerkt door de vorm hithpal van naba, wat in de Bijbel betekent – gek worden, woedend worden, geïnspireerd worden, overeenkomend met het Griekse ma…nesqai (vgl.: 1 Kor. 14: 23). Saul raakte bezeten (hitnabbe) toen hij door een boze geest werd aangevallen (zie: 1 Samuël 18:10). Daarom is het noodzakelijk om in het zelfstandig naamwoord nabi de passieve betekenis ervan te onderscheiden; de staat van de inspiratie zelf is passief. Het werkwoord naba heeft, zoals reeds opgemerkt, onder andere de betekenis van – onderwijzen, vandaar ook de passieve betekenis van nabi – onderwezen. In de Bijbel worden profeten soms discipelen genoemd – limmud (zie: Jes. 8: 16; 50:4). Dezelfde passieve betekenis vinden we ook terug in het Griekse profiteo, waarmee Griekse schrijvers soms een echo aanduiden die bijvoorbeeld in grotten te horen is. Men mag echter de passieve betekenis van het Hebreeuwse nabi niet overdrijven, zoals sommigen doen, door de betekenis van de vorm hitpael – hitnabbe – te overschatten en het werkwoord naba zelf de betekenis te geven van – “extatisch zijn”; wat betreft de ware profeten wordt hitnabbe slechts drie keer in de Bijbel gebruikt (zie: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). En de vorm hitnabbe zelf wordt door sommigen in de actieve zin geïnterpreteerd – “een profeet zijn” (Konig, Dillmann). De Bijbel geeft ook duidelijk de actieve betekenis van het woord nabi aan. Dit woord wordt gebruikt om een persoon aan te duiden die met bezieling spreekt, zodat de betekenis van nabi dicht bij de betekenis van ons woord “redenaar” ligt (zie: Amos 3:8; Ezech. 11: 13). De passieve betekenis “geleerd” is het tegenovergestelde van de actieve betekenis “onderwijs”. Vanuit het passieve deelwoord “geleerd” is zelfs in het Russisch het werkwoordelijk zelfstandig naamwoord “geleerde” ontwikkeld, dat ook een actieve betekenis heeft. In de betekenis van iemand die iets aan anderen leert of verduidelijkt, wordt nabi bijvoorbeeld gebruikt in Deut.
5. F. Vladimirsky. De toestand van de ziel van de profeet bij de openbaring van de Heilige Geest. Kharkov, 1902. pp. 18, 39-40. AP Lopukhin. Bijbelse geschiedenis in het licht van het laatste onderzoek en de nieuwste ontdekkingen. Vol. 2. St. Petersburg, 1890. P. 693 en anderen.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. blz. 284.
7. Prof. SS Glagolev spreekt over deze kant van de profetie van het Oude Testament. Bovennatuurlijke openbaring en natuurlijke kennis van God buiten de ware Kerk. Kharkov, 1900. P. 105, 76 en verder.
8. Zie in detail in het artikel: De houding van de profeten ten opzichte van de rituele wet van Mozes. – Lezingen in de Vereniging van Liefhebbers van Spirituele Verlichting. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 over de stichera, hoofdstuk 3: “Laten we vasten met een vasten dat de Heer behaagt: waar vasten is het verwerpen van het kwaad, onthouding van de tong, het verwerpen van woede, de excommunicatie van lusten, laster, leugens en meineed; het uitputten hiervan is het ware en aangename vasten.” – Ed.
10. Voor meer details, zie: Vladimir Troitsky. Oude Testamentische Profetische Scholen. – Geloof en Rede. 1908. Nr. 18. Pp. 727–740; Nr. 19. Pp. 9–20; Nr. 20. Pp. 188–201.
Bron in het Russisch: Werken: in 3 delen / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: Uitgeverij van het Sretensky-klooster, 2004. / V. 2: Theologische werken. / Grondbeginselen van het priesterschap en de profetie in het Oude Testament. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
