Auteur: Professor Nikolai Aleksandrovich Zaozersky
De implementatie van het principe van godsdienstvrijheid in onze wetgeving is klaar om op krachtige tegenstand te stuiten, zoals we horen, van extreemrechts en vooral van de geestelijkheid van de Orthodoxe Kerk. In oppositie tegen de principes van het Opperste Manifest van 17 oktober, zijn ze van harte bereid om terug te keren naar de oude principes van het beperken van ongelovigen en sektariërs ten gunste van de dominante positie van de Orthodoxe Kerk.
Een heel natuurlijk fenomeen. Het heeft een steun voor zichzelf, namelijk: ten eerste, in het tijdperk van deze principes en ten tweede, in ijver voor het geloof, voor de bescherming en redding van de Kerk.
Laten we eens kijken hoe sterk deze steun is.
1) Wat de leeftijd betreft, daar kan geen discussie over bestaan. Het is mogelijk om bijna zonder te zondigen tegen de waarheid te zeggen dat er wettelijk gezien in onze geschiedenis, vanaf het begin van het christendom in Rusland, geen godsdienstvrijheid is geweest en dat deze tot op de dag van vandaag niet is erkend. Vanaf het moment van de doop van de apostel van Rusland, Sint Vladimir, werd het onveranderlijke principe lange tijd gevestigd, zowel in het bewustzijn van de leiders van het volk als in het leven zelf: "het orthodoxe geloof van de Griekse wet is het beste en het enige heilige geloof onder alle geloven." In overeenstemming met dit principe werd de werkelijke houding ten opzichte van ongelovigen, afvalligen van het geloof en rebellen tegen dit geloof gevormd, en werden wetgevende normen geformuleerd in overeenstemming met hetzelfde principe. Aangezien alle andere geloven waardeloos waren in vergelijking met dit geloof, kon er begrijpelijkerwijs geen sprake zijn van enige concurrentie tussen hen en dit ene heilige geloof, en kon de kwestie van godsdienstvrijheid niet ontstaan. De eerste keer dat deze vraag opkwam, was toen er openlijk twijfel werd geuit over de heiligheid van dit geloof en er openlijke oppositie tegen volgde van de zogenaamde Strigolniki en Judaïsten. De overweldigende meerderheid besliste de kwestie van de houding ten opzichte van de rebellen niet ten gunste van de laatste. Ze werden verpletterd en hielden op te bestaan. De kwestie van godsdienstvrijheid kwam voor de tweede keer op toen er een nieuwe partij rebellen verscheen in de tijd van patriarch Nikon (de zogenaamde Oudgelovigen). De kwestie werd opnieuw zeer categorisch beslist: de schismatici, als vijanden van het heilige geloof, werden geëxcommuniceerd uit de kerk en onderworpen aan wrede stadsexecuties. Ter ondersteuning van een dergelijke beslissing over de kwestie werden zeer overtuigende verwijzingen van canonieke en juridische aard gegeven - naar de handelingen van de Oecumenische Concilies en de stadswetten van het Kormchaya Boek1. Er is een nieuw juridisch dogma ontstaan dat elke rebel tegen het orthodoxe geloof en afvallige daarvan een vijand van de Kerk en de staat is en als zodanig vervolgd moet worden, en zijn goddeloze overtuiging uitgeroeid moet worden door "civiele", d.w.z. staatsmaatregelen. Onze strafrechtelijke wetgeving inzake misdaden tegen het geloof houdt nog steeds vast aan dit dogma. De vraag naar de houding van onze Kerk en staat ten opzichte van ongelovigen (heidenen, Mohammedanen, Joden) en heterodoxe kerken en samenlevingen, evenals ten opzichte van irreligieuze personen en extreme liberalen in religie, is enigszins anders opgelost. Hoewel soms hetzelfde principe van het niet erkennen van hun recht op een burgerlijk bestaan op hen werd toegepast, heerste er over het algemeen een mildere en mildere houding – tolerantie. Ze kunnen hun geloof belijden, hun eigen gebedshuizen hebben, erediensten, hun eigen priesters en leraren, maar ze hebben geen recht op propaganda. en vooral niet op het verleiden van orthodoxe christenen tot hun geloof.
Dit principe wordt tot op de dag van vandaag gehandhaafd in onze strafwetgeving en kent wederom dezelfde verjaringstermijn als het eerste principe met betrekking tot afvalligen van de Orthodoxe Kerk. (Ongelovigen of afvalligen van het Orthodoxe geloof werden in de wet behandeld als personen die tot de eerste categorie behoorden als zij openlijke tegenstanders van het geloof waren).
We moeten het er dus over eens zijn dat de vervolging van één categorie niet-kerkelijke gemeenschappen en personen en slechts een zeer gematigde tolerantie voor een andere categorie een bijna onbetwistbare verjaringstermijn hebben.
Maar wat volgt hieruit? Het allerminst moeten we deze verjaringstermijnprincipes verdedigen als een relikwie, als een oude jurk, waar wij, Russische burgers, al uit zijn gegroeid en die heel armoedig is geworden, om niet te zeggen dat hij volledig is vergaan. We hebben compleet andere principes nodig. En dit is waarom.
Omdat de oudheid van deze principes verre van onberispelijk is en omdat hun waardigheid zo is verbrijzeld dat er, om zo te zeggen, alleen nog maar ellendige flarden van overblijven. Wie heeft er getwist, wie heeft deze principes verbrijzeld? Het zou heel moeilijk zijn om de namen te noemen van de personen die op verschillende momenten in de kerkgeschiedenis (Byzantijns en Russisch) tegen deze principes hebben gevochten. Hun stemmen waren soms heel luid, soms zwak, maar ondanks hun vrij grote aantal, werden ze toch, om zo te zeggen, verdronken in de massa2. Maar dat is niet belangrijk. Wat belangrijker is, is dat in deze massa zelf, in haar bewustzijn en in haar geweten, bepaalde innerlijke stemmen nooit zijn gestorven, die protesteerden tegen de triomf van de overwinnaars, de zoetheid van de overwinning vergiftigden. – Deze stemmen zijn de principes van het Evangelie en de Orthodoxe Kerk en het natuurlijke gevoel van menselijkheid, menselijkheid.
In de erediensten van de Orthodoxe Kerk wordt het lezen van het Evangelie omgeven door zo'n majestueus ritueel als nergens anders in het christendom. Het lezen ervan is heel vaak en altijd, om zo te zeggen, een heel prominent, opvallend onderdeel van ons ritueel: wie van de aanwezigen hoort het niet? - Misschien een dove persoon en iemand die opzettelijk zijn oren dichtstopt. Ondertussen valt het Evangelie heel duidelijk en scherp aan tegen elk geweld in geloofszaken en geeft het een positief gebod over liefde voor alle mensen, zelfs vijanden. En het is deze stem die fundamenteel de principes van uitroeiing en vervolging van de vijanden van het geloof ondermijnt. Onze hiërarchen, vaak ziek van hart, hebben het onderdrukt door het proces en de uitvoering van zaken tegen het geloof over te dragen aan stadsrechters en executeurs, en voor zichzelf behielden ze alleen de plicht om degenen die vanwege hun geloof werden geëxecuteerd te vermanen en te vermanen, terwijl onze gewone mensen degenen die vanwege hun geloof werden vervolgd, altijd rechtstreeks als martelaren of als "ongelukkigen" behandelden en "medelijden" met hen hadden. Ik acht het onnodig om te bewijzen dat het in de theologische wetenschap al lang als een axioma wordt beschouwd dat het principe van de vrijheid van geweten gelijktijdig is met het christendom, met andere woorden, alleen het christendom heeft het aan de mensheid verkondigd. Die ongelukkige theologen die denken een rechtvaardiging te vinden voor de onderdrukking van heterodoxie en afwijkende meningen, worden gedwongen het evangelie te omzeilen en argumenten alleen in het Oude Testament te zoeken. Naast het evangelie ondermijnt ons canonieke recht ook fundamenteel elke onderdrukking van ongelovigen en ongehoorzamen. Hier is de fundamentele wet:
Apostolische 27e regel: “Wij bevelen dat een bisschop, of presbyter, of diaken die de gelovigen die zondigen of de ongelovigen die beledigd hebben slaat en hen daardoor bang wil maken, uit het priesterschap wordt gezet. Want de Heer heeft ons dit nooit geleerd: integendeel, toen Hij werd geslagen, sloeg Hij niet terug, toen Hij werd verweten, verweet Hij niet terug, toen Hij leed, dreigde Hij niet.”
Maar misschien is het voor een priester onmogelijk om een ongelovige met zijn eigen hand te slaan, maar is het wel toegestaan dat een christelijke leek een ongelovige met een handgebaar slaat?
Nee, dit is ook niet toegestaan. Een categorisch antwoord wordt gegeven in een andere speciale regel. (Tweevoudige regel 9). Het enige dat de kerkelijke autoriteit kan doen tegen haar vijand die niet toegeeft aan maatregelen van morele invloed, is klagen bij de staatsautoriteit, en het is aan de laatste om de klacht van de kerk op de een of andere manier te bevredigen.
Ja, de kwestie van strafrechtelijke maatregelen tegen overtreders van het beginsel van godsdienstvrijheid is geheel een kwestie van staatsbeleid en zeker geen kerkelijke kwestie.
Onze regering heeft ooit dit standpunt ingenomen – we hebben het over de orde van Catharina II – maar helaas is dit goede voornemen niet uitgevoerd.
De verjaringstermijn is dus een armzalig steunpunt voor de oppositie tegen het principe van godsdienstvrijheid, met name de oppositie van de geestelijkheid. Het lijkt alleen maar sterk: voor de onderdrukking van heterodoxie en sektarisme kan men een grote massa oude wetten en zeer strenge, formidabele en wrede wetten aanhalen: maar dit zijn allemaal staatswetten, geen kerkelijke wetten – de laatste staan in scherpe tegenstelling tot de eerste en ondermijnen hun afbrokkelende omvang. Hier, in deze onenigheid tussen de staat en de canonieke opvattingen, ligt de reden voor het fenomeen dat zowel in Byzantium als in het oude Rusland de wetten tegen ongelovigen en ketters streng waren, maar ze werden nooit echt consequent uitgevoerd – ze dreigden alleen met angst, maar waren inactief, en gaven toe aan een zachte visie, direct gevoed door het Evangelie en een gevoel van menselijkheid. Zo bleek in werkelijkheid dat er in Rusland, de jure, geen godsdienstvrijheid was, maar de facto ongelovigen en sektariërs hier beter leefden, d.w.z. vrijer, dan in het Westen. Europa, waar de jure gewetensvrijheid al lang heerst.
2. Het tweede motief voor verzet tegen het beginsel van godsdienstvrijheid is ijver voor het geloof, zorg voor de bescherming en redding van de kerk tegen haar vijanden.
Op zichzelf is dit natuurlijk een zeer aantrekkelijk motief, omdat het gebaseerd is op een gevoel van liefde en aanbidding van een religieus heiligdom. Het tegenovergestelde van religieuze ijver is onverschilligheid, de eigenschap van harteloze naturen wier harten zijn uitgedroogd en uitgemergeld door reflectie.
Dat is waar, maar we mogen de volgende overwegingen op geen enkele manier ‘negeren’.
1. In werkelijkheid gaan wrede, harteloze egoïsten, die regelrecht in niets geloven – dwepers, hypocrieten – vaak hand in hand met oprechte ijveraars van het geloof en handelen onder dezelfde vlag. Zulke ijveraars zijn verschrikkelijk: ze zijn erger, kwaadaardiger, d.w.z. hartelozer dan de ongelovigen en onverschillige mensen. Het Evangelie veroordeelt huichelaars, bedreigt hen: wee u, schriftgeleerden en Farizeeën, huichelaars! En waarschuwt goedhartige mensen tegen hen. Huichelaars zijn erger dan de ongelovigen.
Deze positie behoeft geen bewijs. Wij wijzen er alleen op om duidelijk te maken dat ijver voor het geloof als politiek motief geen waarde heeft. Tegenstanders zullen misbruik maken van de zwakte van dit argument en de ijveraars van het geloof als hypocrieten behandelen. Maar dat is niet genoeg. Wat belangrijker is, is dat zelfs in de meest oprechte, echte ijver voor het geloof men gradaties moet onderscheiden: er is ijver die alle lof verdient, maar er is ijver die niet erg prijzenswaardig is. De apostel Paulus veroordeelt bijvoorbeeld direct onredelijke ijver: zij hebben een ijver voor God, maar niet volgens kennis. En dus denken wij dat mensen die oproepen tot de verdediging en redding van de Orthodoxe Kerk door middel van politieke, criminele en politionele onderdrukking een oprechte ijver voor God hebben, maar geen erg redelijke, en daarom niet erg waardevol.
Dat het niet van grote waarde is, is een duidelijk bewijs dat dergelijke vermeende christelijke jaloezie niet anders is dan islamitische, joodse of heidense jaloezie. Elke religie, elke sekte heeft zijn ijveraars, en wat voor ijveraars zijn het, regelrechte fanatici. En wat dan nog? Moet een christen echt met hen concurreren in dergelijke jaloezie? God verhoede! Het zou schandelijk moeten zijn voor een christen, en dit is waarom. Religieuze jaloezie, net als jaloezie in het algemeen, heeft zijn diepe psychologische basis in het gebrek aan geloof of vertrouwen van de jaloerse persoon in het wezen dat hij liefheeft: uit angst om dit wezen voor zichzelf te verliezen, uit angst dat het zal worden afgenomen, of alleen maar zal worden geschaad, beledigd, op de een of andere manier zal worden verwend - in zijn weerloosheid, ontstaan alle kwellingen van jaloezie, alle manifestaties ervan, vaak de krankzinnige acties van de jaloerse persoon, die met zijn eigen kracht het object van zijn aanbidding verdedigt. Tegenwoordig zijn er veel van dergelijke ijveraars voor de Orthodoxe Kerk, zulke verdedigers en redders ervan. Soms lijken ze in een depressieve stemming en zijn ze klaar om te wanhopen aan het redden van de kerk, soms sturen ze met moed en echte militaire tactieken uitdagingen naar de vijanden van het geloof met de dreiging hen met hun kracht te verpletteren. Zulke ijveraars van het christelijk geloof zijn, naar onze mening, schuldig aan de volgende drie zonden: gebrek aan geloof, trots en onredelijkheid. Dat de Orthodoxe Russische Kerk momenteel een zware beproeving doormaakt, staat buiten kijf. Problemen regenen van buitenaf op haar neer en er is onrust van binnen. Wie haar vijand is, wie haar vriend - het is moeilijk te onderscheiden. Hoe kan men hier niet laf zijn? Hoe kan men haar vijanden geen heilige oorlog verklaren? En zo zijn veel van onze ijveraars bereid om zwaarden aan hun dijen te bevestigen en, naar het voorbeeld van de apostel Petrus, ze aan het werk te zetten om de oren van de vijand af te snijden, enz. Laten ze zich schamen voor de woorden van de Heer en hun oren openen om naar Zijn woorden te luisteren: “Steek uw zwaard weer op zijn plaats; want allen die het zwaard grijpen, zullen door het zwaard omkomen. Of denkt u dat Ik nu niet tot Mijn Vader kan bidden, en Hij zal Mij meer dan twaalf legioenen engelen ter beschikking stellen” (Matteüs 26:53).
Deze woorden zijn, om het zo maar te zeggen, regelrecht gericht op het moderne gebrek aan geloof – op de laffe ijveraars voor het geloof.
Ze zijn ook schuldig aan een andere zonde – trots, en een nogal onredelijke trots: tenslotte is de gedachte om de Kerk te redden een godslasterlijke en onredelijk trotse gedachte, helemaal niet beter dan de gedachte om de Kerk te vernietigen. Elke Christen moet zich bekommeren om zijn persoonlijke redding door de Kerk, en niet om de redding van de Kerk. Ween om uzelf, redders van de Kerk, en niet om haar (Lucas 23:28).
Maar de grootste zonde, en vooral de grootste ergernis, van zulke laffe en ongelovige ijveraars van de Kerk is, om het zo maar te zeggen, hun tactische onvoorzichtigheid.
Natuurlijk kan er geen twijfel over bestaan dat maatregelen van repressie en intimidatie soms tactisch gepast en doelmatig waren. In de oudheid, toen de mensen een lage cultuur hadden, produceerde het simpele feit van de dominantie van het ene of het andere geloof, evenals de externe schittering ervan, op zichzelf charme en had het een indrukwekkend effect op de eenvoudigen of zwakwillende mensen – het boeide hen tot gehoorzaamheid aan het geloof. Maar zijn deze maatregelen tegenwoordig gemakkelijk toepasbaar?
Nee, en nee! “Vervolging irriteert de menselijke geest.” Deze waarheid werd lang geleden gecreëerd door het humane beleid van gezond verstand en veroordeelde vervolging als een naïef tactisch middel. In onze tijd, waarin wetenschap en kennis, geest en cultuur openlijk de strijd zijn aangegaan met religie, geloof, geweten en het menselijk hart – is “het systeem van intimidatie door stadsexecuties” in zaken van geloof niet alleen naïef en ongepast, maar ook direct schadelijk voor religie zelf.
Onze missionarissen (tegen schisma en sektarisme) hebben al lang geleden onder hun “broederschap met de politie.” Ze worden vaak oprecht gehaat en kunnen niet worden getolereerd door koppige sektariërs. Tijdens de revolutie van 1905 werd de unie van het Russische volk voor hun verdediging van de orthodoxie door middel van pogroms de “Zwarte Honderden” genoemd, en wekte de haat op van zowel sektariërs als de intelligentsia.
In het huidige moment van passie, zijn afgenomen. De tijd is gekomen voor staatsopbouw op de principes van het Opperste Manifest van 17 oktober. Het staatsbeleid ten aanzien van religie moet op deze principes worden gebaseerd, namelijk op de principes van godsdienstvrijheid. Zal de Staatsdoema deze principes kunnen implementeren? Laten we twee mogelijkheden aannemen: laten we voor een moment aannemen dat het oude systeem van intimidatie voor afvalligheid van de orthodoxie en het systeem van repressie voor het "bewijzen" en promoten van een ander geloof zullen zegevieren. Wat zal er dan gebeuren? Er kan positief worden beweerd dat de ontelbare menigte van diverse ongelovigen en sektariërs verenigd zal worden door één gevoel jegens de orthodoxe kerk - een gevoel van diepe haat. Maar laten we een andere mogelijkheid aannemen: het principe van godsdienstvrijheid zal zegevieren. De orthodoxe kerk zal alleen de eerste plaats innemen in een reeks heterodoxe confessies en sektarische gemeenschappen. Het is mogelijk dat er in eerste instantie een aanzienlijke afname zal zijn in de samenstelling van haar leden: er zullen afwijkingen zijn in oudgelovigen, mohammedanisme, in sekten. Maar dit kwantitatieve verlies zal ongetwijfeld worden gecompenseerd door de volgende goede gevolgen: ten eerste zal het de gelederen van de leden die haar trouw zijn gebleven, hechter sluiten; ten tweede zal het ongetwijfeld de sympathie verwerven van de intelligentsia, zowel van hen die op schoolbanken zitten als van hen die actief zijn op politiek, wetenschappelijk en sociaal gebied.
Deze tweede consequentie is van groot belang. De nieuwe generaties zijn immers de basis en hoop van al ons toekomstige welzijn.
En wat is dit fundament en deze hoop in religieuze zin? Het is immers niet nodig om in te gaan op het bewijs van een zeer triest feit, dat voor iedereen zichtbaar is – de volledige afwezigheid van religieus sentiment erin. Het feit dat niet lang geleden, eind vorig jaar, een Amerikaanse missionaris, Miss Rauss, sprak op de hogere vrouwencursussen in Moskou – hoe veel zegt het, hoe levendig karakteriseert het de irreligiositeit van onze jeugd! Wanneer is er ooit gehoord dat Amerika zijn missionarissen naar het orthodoxe Rusland stuurde?!..
En dus, alleen al vanwege dit trieste feit, is het de moeite waard om na te denken over en energiek te werken aan de implementatie van het principe van godsdienstvrijheid in ons land, voor het verwijderen van de Orthodoxe Kerk van haar onkarakteristieke karakter van onderdrukker van het religieuze geweten. En dat de implementatie van het begin van godsdienstvrijheid een gunstig licht zal werpen op de Orthodoxe Kerk en op de kerstening van onze jeugd, is overtuigd door de volgende overwegingen:
1) De mens kan niet leven zonder religie: dit laatste is een behoefte van zijn hart, die noch wetenschap noch kunst volledig kan bevredigen. Tot nu toe zijn er geen mensen zonder religie gekend; er zijn er maar een paar; laat er op een bepaald moment veel van hen zijn, maar dit is een tijdelijk, overgangsverschijnsel, zoals blijkt uit de zielige stemming van zulke individuen, extreem pessimistisch.
2) Van alle bestaande christelijke geloven is de orthodoxie in de eerste plaats een religie van het hart. Deze eigenschap van haar cultus wordt universeel erkend. De principes van haar canonieke structuur zijn zo moreel zuiver en rationeel in organisatorische termen dat ze de concurrentie met alle principes van culturele sociale orde zullen weerstaan. Het is alleen nodig om te werken aan hun zorgvuldige openbaarmaking en implementatie in het kerkelijk leven – wat de Kerkraad natuurlijk kan doen met het vriendelijke gezamenlijke werk van pastores en kudde.
Wie oprecht gelooft in de innerlijke waardigheid van de orthodoxie, kan niet alleen vrede hebben met het lot van de vurige toepassing van het principe van godsdienstvrijheid in ons vaderland, maar zal in deze overtuiging ook de moed vinden om zich energiek in te zetten voor de versterking van het morele en sociale gezag ervan, om zo een gunstig effect te hebben op onze culturele elementen, die er nu onverschillig of zelfs vijandig tegenover staan.
Juist de ijver voor de orthodoxie zou onze herders moeten motiveren om te streven naar de overwinning van het principe van godsdienstvrijheid.
Maar de herders zullen ons tegenspreken, het is tenslotte onze plicht als herders om niet alleen onze kuddes, onze schaapskooien, te voeden met het woord van onderricht, vermaning, berisping en troost, maar ook om ze te beschermen tegen de wolven die vrij rondlopen, hun wolfachtige aard niet verbergen, en die onze schaapskooien binnendringen - vaak in de vorm van nederige lammeren of aanhankelijke vossen en soortgelijke dieren. Moeten we ons niet tegen hen verdedigen, hun aanvallen op onszelf en op onze schapen en lammeren niet afweren? Als antwoord hierop moet worden opgemerkt dat de implementatie van het beginsel van godsdienstvrijheid de Orthodoxe Kerk helemaal niet het recht ontneemt om van de staat de meest volledige garantie van haar vrijheid en de voorziening van haar rechten als een primauteit religie te eisen, waaraan de Russische staat in de eerste plaats, zo niet uitsluitend, haar positie in de familie van Europese staten te danken heeft, onder de sterke morele invloed waarvan zij werd gevormd, verzameld, hersteld van herhaalde problemen en onrust, en die de religie van de meerderheid van haar onderdanen zal blijven, en tegelijkertijd de belangrijkste factor in haar progressieve morele en culturele ontwikkeling. Als het als een axioma wordt erkend dat de taken van een culturele staat de bescherming van de eigendomsrechten van individuen, bedrijven en industriële, wetenschappelijke en artistieke instellingen omvatten, het verzekeren van hun vrije werking en ontwikkeling, het garanderen en beschermen ervan door middel van staatsgeweld tegen overtreders die handelen met geweld, fraude, omkoping, vervalsing en andere criminele middelen: dan heeft de Orthodoxe Kerk een onvervreemdbaar en onbetwistbaar recht op een dergelijke beschermende houding ten opzichte van zichzelf van de kant van de staat. En wie weet of een zorgvuldige herziening van de huidige wetten die de beschermende houding van de Russische staat ten opzichte van de Orthodoxe Kerk en niet-Orthodoxe geloven reguleren, niet het vreemde fenomeen zal onthullen dat de officieel dominante positie van de Orthodoxe Kerk, in vergelijking met de laatstgenoemde, in veel opzichten minder haar rechten en de mogelijkheid van een succesvol leven veiligstelt dan de laatstgenoemde? Zal het bijvoorbeeld niet blijken dat de materiële steun van de katholieke, protestantse en zelfs mohammedaanse geestelijkheid hoger is dan die van de Orthodoxe, dat de laatstgenoemde in veel opzichten veel meer beperkt is in haar acties dan de eerstgenoemde, enz., enz.? Zal de implementatie van het principe van staatsgelijkheid van de Orthodoxe Kerk met andere geloven niet alleen een verlies voor haar zijn, maar ook een positieve winst? Maar daarover later meer.
Opmerkingen:
1. Zie de handelingen van de Grote Raad van Moskou van 1667 in de uitgave van Professor NI Subbotin
2. Er is heel wat bewijsmateriaal hierover verzameld in het boek van Prof. VF Kiparisov over de vrijheid van geweten.
Bron in het Russisch: Zaozersky NA Over het beginsel van godsdienstvrijheid // Theologisch Bulletin. 1908. Vol. 1. Nr. 3. Pp. 506-516.
