Op een late lentemiddag in Columbus staat Dr. Tarunjit Singh Butalia onder de stenen bogen van Hitchcock Hall, terwijl het gezoem van studentenvoetstappen over het binnenplein galmt. Hij is casual gekleed – een blazer over een strak overhemd – maar straalt toch een zekere ingetogen autoriteit uit. Overdag leidt hij het programma voor steenkoolverbrandingsproducten van Ohio State University en leert hij toekomstige ingenieurs de kunst van het omzetten van industriële restproducten in bouwmaterialen. 's Avonds is hij uitvoerend directeur van Religions for Peace USA, waar hij interreligieuze coalities in het hele land orkestreert. In beide domeinen wordt hij gedreven door dezelfde overtuiging: dat wat ons verdeelt ons niet hoeft te definiëren, en dat de bruggen die we bouwen – of ze nu van beton zijn of van begrip – de krachten die ze uithollen, kunnen overleven.
Butalia's reis naar deze dubbele roeping begon in Punjab, India, te midden van verhalen over een familie die door de deling van 1947 uiteengereten was. In 1989 arriveerde hij in Columbus om te promoveren in de civiele techniek aan de Ohio State University, met zijn hoofd meer gevuld met grondmechanica dan met de Schrift. Toch zette een toevallige ontmoeting met een plaatselijke katholieke priester hem ertoe aan om terug te blikken op het geloof uit zijn jeugd. Hij herinnert zich dat hij zich afvroeg: "Wil ik wel religieus blijven?" en vervolgens, nog dieper, "Bij welke religieuze traditie zou ik me moeten aansluiten?" Het was advies dat hem dieper in het sikhisme verankerde, terwijl het zijn hart opende voor andere tradities.
In 2020 synthetiseerde Butalia deze twee identiteitsstrengen – ingenieur en gelovige – in zijn tweetalige memoires Mijn reis naar huis: terug naar Lehnda PunjabHet boek, gepubliceerd in het Engels en Shahmukhi Punjabi, beschrijft zijn pelgrimstocht naar het land dat zijn grootouders ontvluchtten. Hij vertelt hoe hij, staand voor het heiligdom van een soefi-heilige in Lahore, de aanwezigheid voelde van degenen die eeuwen geleden pelgrims in langarkeukens hadden gevoed. "Er lopen engelen over de aarde", schrijft hij over de verhalen van zijn grootmoeder, een zin die een refrein werd in zijn onderzoek naar geloof, herinnering en verbondenheid. De memoires kregen nationale erkenning in Pakistan en wonnen in 2020 de Nationale Vredesprijs van de Nationale Raad voor Vrede en Rechtvaardigheid van Pakistan.
Hoewel zijn technische publicaties meer dan tweehonderd bedragen – variërend van betonmengsels tot de herwinning van verlaten mijnen – is Butalia's nalatenschap in de interreligieuze sfeer even substantieel. Hij was twaalf jaar lid van de Raad van Toezicht van het Parlement van de Wereldreligies, gaf zijn stem aan het Noord-Amerikaanse Interreligieuze Netwerk en was medeoprichter van de Sikh Raad voor Interreligieuze Relaties. Hij is lid van de Adviescommissie van de Global Sikh Council en van de besturen van Faith in Public Life, het National Museum of American Religions, de Interfaith Association of Central Ohio en de Sikh Educational and Religious Foundation. Eerdere functies omvatten het adviseren van de Tijdschrift voor Interreligieuze Studies en was lid van de besturen van de National Religious Coalition Against Torture en de World Sikh Council–America Region.
Onder het bewind van Butalia, Religies voor vrede VS heeft initiatieven gelanceerd die de retoriek overstijgen. De Onze moslimbuur De campagne werkt samen met lokale organisaties in Tennessee om vooroordelen en misinformatie tegen te gaan, gebruikmakend van collectieve impactmodellen om de publieke houding ten opzichte van de islam in Amerika te veranderen. In de nasleep van 9/11 was hij mede-sponsor van de Unity Walks in New York en Washington D.C. – processies die begonnen bij de St. Andrew's Rooms-Katholieke Kerk en eindigden bij het September 11th Museum, waar ze uitmondden in interreligieuze gebeden voor genezing en solidariteit. Zijn wereldwijde betrokkenheid omvat het modereren van een sessie op de conferentie van de Wereldraad van Kerken in Genève (2005), het organiseren van de eerste Amerikaanse Nationale Vergadering van Religieuze Leiders in Chicago (2006) en het vertegenwoordigen van Religions for Peace op wereldvergaderingen in Kyoto (2006), Wenen (2013) en Lindau (2019).
De kern van Butalia's werk is een filosofie die doordrenkt is van sikh-principes: seva (onbaatzuchtige dienstbaarheid) en sarbat da bhala (het welzijn van allen). In zijn verklaring van juni 2022 over de uitspraak van het Amerikaanse Hooggerechtshof over reproductieve rechten betoogde hij dat "geen enkele religieuze traditie haar morele of ethische waarden mag opleggen aan die van andere religieuze overtuigingen" en dat de staat "niet mag bepalen hoe de lichamen van vrouwen moeten worden bestuurd". Hij presenteerde dit als een interreligieuze verplichting: een multireligieuze samenleving moet het geweten van ieder individu respecteren, vooral van degenen die zich aan de rand van de samenleving bevinden. Zijn pleidooi voor sarbat da bhala—“moge het iedereen goed gaan”—weerklinkt dagelijks in Sikh-gemeenschappen en onderstreept zijn oproep tot universele gerechtigheid.
Maar Butalia's visie reikt verder dan beleid en protest. In Centraal-Ohio werkt hij samen met gemeenten van alle religies om Interreligieuze academies voor geestelijken, het brengen katholieke priesters, moslimimams, joodse rabbijnen, hindoeïstische pandits en sikh-granthi's in dialoog. Deze academies onderzoeken lokale uitdagingen – immigratie, raciale spanningen, klimaatverandering – niet als geïsoleerde crises, maar als gedeelde morele tests. In liefdadigheidskeukens serveren deelnemers naast elkaar maaltijden; in workshops leren ze doctrine te vertalen naar gemeenschapsactie; en tijdens gebedswaken bevestigen ze dat pluralisme devotie niet hoeft te verwateren, maar juist kan verdiepen.
Op nationaal niveau ziet Butalia een forum voor zich waar religieuze gemeenschappen samenkomen om op te komen voor vluchtelingen, religieuze minderheden te beschermen en haatzaaiende uitlatingen te bestrijden. Hij hielp onlangs bij het organiseren van een Nationale interreligieuze gebedsdienst voor de bescherming van de democratie, waar leiders burgerparticipatie als een heilige plicht aandrongen. Elders werkte hij samen met het Amerikaanse Instituut voor Vrede, waarbij hij betoogde dat vredeshandhaving verder gaat dan militaire uitgaven en berust op interreligieuze solidariteit – een refrein dat hij benadrukte in essays voor Sight Magazine en Religie Nieuws Service.
In gesprekken is Butalia ontwapenend openhartig. Hij vertelt over nachten die hij besteedde aan het opstellen van subsidieaanvragen, ochtenden waarin hij betonslibtests beoordeelde en momenten waarop hij aarzelde voordat hij zijn verhaal over de deling deelde. Toch is de rode draad altijd duidelijk: zijn werk is geen abstractie, maar een levende toewijding aan de waardigheid van elke ziel. "We kunnen het gedrag van anderen niet controleren", schreef hij in een Huffington Post essay, “maar we kunnen wel bepalen hoe we ze in de eerste plaats behandelen en hoe we erop reageren als er iets 'misgaat'.”
Terwijl hij terugloopt over het gazon van de campus, blijft hij even staan voor een eeuwenoude eik, waarvan de knoestige wortels getuigen van uithoudingsvermogen. Hij bewondert hoe geloofstradities – net als bomen – wortel schieten in specifieke grondsoorten, maar hun takken toch naar dezelfde hemel uitstrekken. Als hij iets heeft geleerd, zegt hij, is het wel dat vrede niet de afwezigheid van conflict is, maar de kunst van wederzijdse bloei. In de klaslokalen van Ohio State en de heiligdommen van diverse geloven blijft Dr. Tarunjit Singh Butalia die kunst cultiveren, één gesprek, één campagne en één verbond tegelijk.
